ローマ帝国における宗教迫害

ローマ帝国は、他の宗教がローマ人が考える「正しい宗教」の概念に合致し、その神々がローマの神々に対応づけられる限りにおいて、概ね寛容であった。それ以外の場合、ローマ人は異端とみなされる宗教や、ローマの宗教に合致しない宗教に対して、一連の迫害を行った。

3世紀初頭、カッシウス・ディオはローマ帝国の宗教的寛容に関する政策を概説した。

あなた方は、祖先の伝統に従ってあらゆる場所であらゆる方法で神を崇拝するだけでなく、他のすべての人にもそれを尊重するよう強制すべきである。異国の儀式で我々の宗教を歪めようとする者は、神々のためだけでなく、憎み罰するべきである。なぜなら、そのような人々は新たな神々を持ち込むことで、多くの人々を異国の慣習に従わせ、それが陰謀、反乱、派閥争いを引き起こし、君主制には全く不向きだからである。

紀元前186年、ローマ元老院はディオニュソスを称えるために行われる恍惚の儀式であるバッカス祭を厳しく制限する法令を発布した。リウィウスは、この迫害は「彼らの間で行われていなかった邪悪なこと、凶悪なことは何もなかった」こと、そして「投獄された者よりも処刑された者のほうが多く、実際、両方の方法で苦しんだ男女の数は非常に多かった」という事実によるものだと記録している。^{[ 6 ]}リウィウスは、ローマ人がバッカス祭の宗派について抱いていた認識（彼​​自身もそうだった）を、著書『ローマ建国史』（38.9-18）の中で記述しており、その中には次のような記述がある。

彼らが放蕩によって男らしさを失っただけで、公然と暴行や秘密の反逆行為を控えていれば、その悪事は深刻なものではなかっただろう。恥辱は主に彼ら自身に降りかかるだけであり、公然と暴行したり、秘密裏に反逆行為を働いたりすることはなかっただろう。連邦において、これほど巨大な悪、あるいはこれほど多くの人々に影響を与え、これほど多くの犯罪を引き起こした悪はかつてなかった。ここ数年の間に起こったあらゆる淫欲、裏切り、犯罪は、間違いなくあの不浄な儀式の聖域から始まったのだ。彼らはまだ、陰謀の犯罪目的をすべて明らかにしていない。今のところ、彼らの不敬な結社は個々の犯罪にとどまっており、連邦を破壊するほどの力はまだ持っていない。しかし、悪はひっそりと忍び寄り、日ごとに大きくなっている。すでにその影響を個々の市民に限定するには大きすぎ、州全体に及んでいるように見える。

1640年にイタリアのティリオロで発見された青銅板には、ローマの勅令が記されている。

彼らの誰もバッカス神殿を建てることを思いついてはならない … ローマ市民であろうとラテン同盟国であろうと他の同盟国であろうと、誰もバッカス信者の集会に出席することを思いついてはなら ない… 誰も司祭になってはならない。男であろうと女であろうと誰も主人になってはならない。彼らの誰も共同基金を保有することを思いついてはならない。誰も男であろうと女であろうと公務員または臨時公務員にすることを思いついてはならない。今後は誰も共謀したり、結託したり、陰謀を企てたり、互いに誓いを立てたり、忠誠を誓ったりすることを 思いついてはならない。上記の法令に違反する者がいれば、死刑に処せられる。 – バッカス祭儀に関する元老院の法令。^{[ 7 ]}

ドルイド教徒は本質的に非ローマ人と見なされていた。アウグストゥスの布告はローマ市民が「ドルイド教」の儀式を行うことを禁じていた。プリニウスは^{[ 8 ]} 、ティベリウスの時代にドルイド教徒は占い師や医師とともに元老院の布告によって弾圧され、クラウディウスは西暦54年に彼らの儀式を完全に禁じたと報告している^{[ 9 ]} 。ドルイド教徒はローマ人にとって忌まわしい慣習である人身御供を行っていたとされている^{[ 10 ]} 。大プリニウス（西暦23～79年）は、「人を殺すことが最高の宗教的義務であり、その肉を食べることが健康へのパスポートとなるというおぞましい儀式を一掃してくれたローマ人への恩義は計り知れない」と書いている^{[ 3 ]。}

ティベリウスはローマでユダヤ教を禁じ、クラウディウスは彼らを市から追放した。^{[ 11 ]}しかし、スエトニウスの記述は曖昧である。「ローマのユダヤ人はクレストゥスの扇動により絶えず騒乱を起こしたため、彼[クラウディウス]は彼らを市から追放した」^{[ 9 ] 。}

カリグラ帝の危機（37～41年）は「ローマとユダヤ人の間の最初の公然たる断絶」として提唱されているが、問題は紀元6年のクィリニウスの国勢調査とセヤヌス帝の時代（31年以前）にすでに明らかになっていた。^{[ 12 ]}

ユダヤとローマの戦争が相次いだ後（66～135年）、ハドリアヌス帝はユダヤ地方をシリア・パレスチナ、エルサレムをアエリア・カピトリナと改名し、ユダヤ人とこの地域との歴史的なつながりを消し去ろうとした。^{[ 13 ]}さらに、70年以降、ユダヤ人とユダヤ教への改宗者は、ユダヤ税を納めなければ宗教を実践することが許されず、135年以降はティシャ・ベアブの日を除いてアエリア・カピトリナへの立ち入りが禁止された。

ローマ国家によるマニ教に対する最初の公式の反応と立法は、ディオクレティアヌス帝の統治下で行われました。ディオクレティアヌス帝は、 Collat​​io Legum Mosaicarum et Romanarumに編纂されアフリカ総領事に宛てたDe Maleficiis et Manichaeis (302)と呼ばれる公式布告の中で次のように書いています。

マニ教徒が、かつて神の恩寵によって私たちに授けられた教義を、自分たちの堕落した教義のために捨て去ろうと、これまで聞いたこともないような新しい宗派を古い教義に対抗して設立したという話を聞いています。彼らは、いまだに私たちに敵対的なペルシア民族の中に、まるで新しく予期せぬ怪物のようにごく最近出現し、私たちの帝国に侵入し、そこで多くの暴挙を働き、私たちの民の平穏を乱し、さらには市民社会に深刻な損害を与えています。時が経つにつれ、彼らがいつものように、無垢な性質を持つ慎み深く穏やかな人々を、悪意に満ちた（蛇の）毒のように、ペルシア人の忌まわしい慣習と歪んだ法律で汚染しようとするのではないかと、我々は恐れている。我々は、これらの宗派の著者と指導者を厳しく処罰し、彼らの忌まわしい著作とともに火刑に処するよう命じる。我々は、彼らの信者が頑固に反抗し続けるならば、死刑に処し、彼らの財産を帝国の国庫に没収するよう命じる。そして、これまで聞いたこともない、スキャンダラスで全く悪名高いその教義、あるいはペルシア人の教義に改宗した者が、公職にある者、あるいは何らかの地位や高い社会的身分にある者である場合、彼らの財産を没収し、違反者をフェノの（採石場）またはプロコネソスの鉱山に送るよう手配せよ。そして、この最も幸福な時代からこの不義の災いが完全に根絶されるように、あなた方の献身が速やかに私たちの命令と指示を実行するように。^{[ 14 ]}

ジェイコブ・ニューズナーによれば、古代において一貫して非合法化され、組織的な迫害の対象となった唯一の宗教はユダヤ教ではなくキリスト教であった。^{[ 15 ]}キリスト教の殉教者は、313年の教会の平和まで、初期キリスト教の重要な一部であった。

スエトニウスは、ネロの治世中にキリスト教徒にも刑罰が科せられたとさりげなく述べているが、犯罪については何も記述されていない。^{[ 16 ]}

タキトゥスは、64年のローマ大火の後、住民の一部がネロに責任があると考え^{[ 17 ]}、非難を分散させるためにネロはキリスト教徒^{[ 17 ]}（またはキリスト教徒^{[ 18 ]}）を標的にして非難したと報告している。

ローマ人はシンクレティズムの傾向があり、帝国のさまざまな場所で同じ神々を異なる名前で崇拝していた。そのため、彼らは一般的に、新しい神々や、より広い帝国の一部を構成する他の人々の宗教的経験に対して寛容で順応的であった。^{[ 19 ]}この一般的な寛容は、国家に敵対的な宗教や、宗教的信念と実践に対する排他的権利を主張する宗教には及ばなかった。^{[ 19 ]}ユダヤ教徒とキリスト教徒の排他的な信仰は、その性質上、他の人々とは区別されるが、前者のグループは主に単一の国民的、民族的集団内に収まっていたのに対し、後者は新しい宗教への改宗者を積極的に探し、単一の地理的地域に限定されない普遍的な主張を行った。^{[ 19 ]}

マソラ本文（現存する最古の写本は西暦9世紀に遡る）は「異邦人の神々は無に等しい」と教えているが、初期キリスト教会が用いたギリシャ語七十人訳聖書の対応する箇所では「異教徒の神々はすべて悪魔である」と断言している。 ^{[ 20 ]}ローマ人が何世紀にもわたって崇拝してきた間に、自分たちの都市とその広大な帝国を守り祝福してきたと信じていた同じ神々が、初期キリスト教会によって悪魔化された。 ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

ローマ人は、支配下の共同体で実践されている宗教の完全性を保護し、先祖伝来の伝統を尊重することは本質的に正しいと考えていました。そのため、ローマ人は、一部のローマ人が軽蔑していたにもかかわらず、非常に排他的なユダヤ教を長い間容認していました。^{[ 24 ]}しかし、初期キリスト教共同体はそうではありませんでした。キリスト教は、時に新しく本質的に不安定化させる影響力[25]であり、ローマの平和に対する脅威、すなわち「非合法宗教」^{[ 19 ]}と^{見なされて}いました。ローマとその広大な帝国の不幸をキリスト教の台頭に帰し、古いやり方に戻ることによってのみ復興が見出せると考えていた異教徒^{[ 19 ] [ 26 ]}は、その信仰から自らを切り離し、「唯一の真の神」の宗教であると信じるものを薄めることを望まなかったキリスト教会に直面しました。^{[ 27 ]}

国家と新興宗教との間の初期の衝突の後、初期キリスト教徒は定期的に激しい迫害にさらされたが、ガリエヌスは259年にキリスト教を含むすべての宗教的信条に対する寛容令を発布し、アレクサンデル・セウェルスの政策を再確認した。^{[ 19 ]}