良心に基づく迫害という血塗られた教義

『真実と平和の会議で議論された良心のための迫害の血塗られた教義』は、ロードアイランドとプロビデンス植民地のイギリス人入植地の共同創設者であり、アメリカ初のバプテスト教会の共同創設者でもあるロジャー・ウィリアムズが1644年に書いた、政府の力に関する本である。 Tenentはtenetの古語であり、この本は教会と国家の間の「分離の壁」と、カトリックを含むさまざまなキリスト教宗派、さらに「異教徒、ユダヤ教徒、トルコ人、または反キリスト教的な良心と崇拝」に対する国家の寛容を主張している。 ^{[ 1 ]}この本は真実と平和の対話の形式をとっており、ボストンの牧師ジョン・コットンがマサチューセッツ湾植民地における宗教的統一の国家による強制を支持したことに関するコットンの書簡への返答である。ウィリアムズは、キリスト教には、一般的に良心の自由を侵害してはならない独立した世俗権力の存在が必要であると主張し、良心の自由は神から与えられた権利であると解釈した。 ^{[ 2 ]}

1644 年のテキストは、おそらく急いで書かれたため文体的に難解であるにもかかわらず、ウィリアムズの最もよく練られた議論の 1 つです。The Bloudy Tenentのオリジナル コピーの多くは、政府に対する彼の見解に腹を立てた議会派の命令により焼却されました。ジョン コットンは、The Bloudy Tenent, Washed, and Made White in the Bloud of the Lamb で自分の立場を擁護してこの本に反論しました。1652 年にロンドンに戻ると、ウィリアムズは自分の立場を擁護し、コットンに反論するThe Bloudy Tenent Yet More Bloudy by Mr. Cotton's Endeavour to Wash it White in the Lamb; of Whose Precious Blood, Spilt in the Bloud of his Servants; を出版しました。そして、良心のために過去と後の戦争で流された何百万もの血について、良心のために迫害するという最も血なまぐさい教義は、二度目の裁判でより明白かつより悪名高い有罪と判明する、など。（ロンドン、1652年）。この血なまぐさい教義は、ジョン・ロック、アメリカ合衆国憲法修正第1条、および宗教の自由に関するトーマス・ジェファーソンのいくつかの著作の哲学的源泉として引用されている。^{[ 3 ] [ 4 ]}

ウィリアムズは『血塗られた教義』やその他の著作の中で、旧約聖書と新約聖書の多くの箇所を、宗教問題への政府の干渉を制限するものとして解釈し、したがって、一部の宗教問題で国家の力を行使することを支持する伝統的なピューリタンの解釈に反対した。^{[ 2 ]}

• ウィリアムズは、歴史上のイスラエルは特異な契約王国であり、王たちは類型論を用いて解釈されるべきだと考えていた。したがって、契約の王たちは、旧約聖書の契約が究極の王であるキリストを通して成就されたと信じていた新約聖書のキリスト教徒にとって適切な統治モデルではなかった。そのため、ウィリアムズは、旧約聖書におけるより有益な市民政府の例として、エズラ記7章でヘブライ人に礼拝の自由を与えながらもいかなる種類の礼拝も強制しなかった異教徒アルタクセルクセスのような、契約に縛られない善良な王を挙げた。悪しき王の例として、ウィリアムズはダニエル書のネブカドネザルを挙げた。ネブカドネザルはユダヤ人（ダニエル、シャドラク、メシャク、アベデネゴを含む）に国家の神を崇拝するか死刑に処するかを強要した。ウィリアムズはまた、列王記上21章のナボトの不当な処刑を、宗教権力を濫用した悪しき市民政府の例として用いた。 ^{[ 2 ]}
• ウィリアムズは、マタイによる福音書13章24-30節、36-43節の毒麦のたとえ話を、あらゆる「雑草」に対する寛容を支持するものとして解釈した。なぜなら、市民による迫害はしばしば意図せず「麦」（信者）をも傷つけるからである。彼は特に「雑草」を、改宗前のパウロのように明らかにキリスト教徒ではない異端者と定義し、ピューリタンが主張したような些細な神学的相違を持つ人々ではないとした。最終的に、裁くのは人間の義務ではなく、神の義務であると彼は主張した。^{[ 2 ]}
• ウィリアムズは、ローマ人への手紙13章における政府の正当な役割は、十戒の第二の表、つまり他人を傷つけることに関する最後の5つの戒めの執行にのみ適用されると指摘した。さらに、パウロの手紙エペソ人への手紙6章10-20節、テモテへの手紙第二2章、コリント人への手紙第二10章を引用し、不信者に対処する際に物理的な武器ではなく「霊的な武器」を用いる方法を説明した。^{[ 2 ]}
• ウィリアムズは黙示録2章と3章を、民事上の武器ではなく霊的な武器の使用を支持するものとして解釈し、これらの章のキリストの手紙は民政政府ではなく教会に向けて書かれ、教会に適用されたものであると指摘した。ウィリアムズは黙示録17章の獣の預言を、ヨーロッパやマサチューセッツ州の教会を含め、キリスト教の名の下に政治的目的を強制するために政府の力を行使したすべての国家教会を表していると解釈した。^{[ 2 ]}

• アメリカ言語への鍵
• 迫害と寛容に関するキリスト教界の議論

• 『迫害の血塗られた教義』（1867年復刻版）（2009年7月10日、Googleブックスにて閲覧）
• 書籍の本文
• ロジャー・ウィリアムズ、リチャード・グローブス著『良心に基づく迫害という血塗られた教義：真実と平和の会議で議論された ：彼らは深い愛情を込めて、（議論の結果として）これらの（他の箇所の中でも特に）最も重要なものを議会高等法院に提出する』（マーサー大学出版局、2001年）0865547661、9780865547667（2009年7月28日にGoogleブックスで閲覧可能）