寛容令

寛容令とは、政府または統治者が発する宣言であり、特定の宗教の信者が自らの伝統に基づく慣習を行うことで宗教的迫害を受けないことを定めたものである。寛容令は、暗黙のうちに国教を容認することを意味する場合もある。

歴史

古代

紀元前550年 -ティールタンカラ・ヴァルダマーナ・マハーヴィーラによって確立された、アヒンサーに基づくジャイナ教のアネカンタヴァーダの原則は、宗教的多元主義やシンクレティズムを含む相対主義の紛争解決のための最初の口伝法であった可能性がある。
紀元前539年 –アケメネス朝ペルシアの君主キュロス大王によって発行された粘土文書「キュロス円筒碑文」は、バビロンにおけるマルドゥク信仰の復興と、ユダヤ人の第二神殿を含む他民族の神殿の復興を宣言している。
紀元前500年 -宋王朝の『大学』は、朱熹によって書かれた『四書五経』の一部であり、法家思想と儒教の中国哲学を禅宗と道教の中国宗教と融合させ、彼独自の儒教の形を作り、それが中国の公式な皇帝の宗教となった。
紀元前260年 –マウリヤ朝のアショーカ王柱碑文は、ジャイナ教と仏教を信仰するアショーカ王にとって、ダルマとは「積極的な社会への関心、宗教的寛容、環境意識、共通の倫理規範の遵守、そして戦争の放棄といった道徳的な政治体制」を意味していたことを示唆している。^[¹^]
260年 –ローマ皇帝ガリエヌスの主導により、キリスト教徒に有利な寛容令が公布された。
311年 –セルディカ勅令は、ガレリウス、コンスタンティヌス、リキニウスのローマ四帝統治によって発布され、キリスト教をローマの宗教における合法宗教と宣言することにより、ディオクレティアヌスによるキリスト教迫害を正式に終結させた。
313年 –ミラノ勅令により、ローマ帝国全土でキリスト教が合法化された。
361年 –背教者ユリアヌスが発布した国家異教復興勅令は、キリスト教のあらゆる形態、ユダヤ教、異教を合法化した。
500 –オルフェウス派ピタゴラス派の黄金の詩5番目には、「すべての人類の中で、徳によって際立つ者を友としなさい」とあり、これはアゴラスの単一神教的敬虔さを通して古代ギリシャの宗教の異宗教間対話のための徳倫理のアプローチを示しています。
800年 –メディナ憲法は、「信者に従う」すべての市民の信仰と慣習の自由を保障した。また、協議が行われる場合や外国との交渉の場合には、イスラム教徒であろうと非イスラム教徒であろうと、すべての関係者の代表者が出席すべきであると規定した。

中世

1368年 –モンゴル帝国の宗教は信教の自由に基づいていた。これによりチンギス・ハンはイスラム教徒から「宗教の擁護者」という称号を与えられ、彼は「主の慈悲の一つであり、神の恩寵の一つ」であるとさえ言われた。^[²^]
1436年 – 1420年の協定に基づき、1433年にバーゼル公会議で承認されたバーゼル協定は、国王皇帝ジギスムントの同意の下、イフラヴァでの集会でカトリック教徒とウトラキスト（穏健なフス派）がこれを受け入れることにより、ボヘミア王冠によって承認され、同地で限定的なエキュメニカル寛容が導入された。協定には「神の言葉は主の司祭と立派な助祭によって自由に真実に説教されるべきである」と記されている。 1485年、クトナー・ホラの宗教的平和が、カトリックとウトラキストの貴族双方によって承認されたチェコの地の法律として確立され、ウトラキストとカトリックの信仰は法の前で平等であると宣言され、個人は社会的地位に関係なく信仰を自由に選択でき、信仰を理由に誰かを中傷することは違法とされた。

近世初期

1562年 –カトリーヌ・ド・メディシス（若きフランス王シャルル9世の摂政）によるサンジェルマン勅令は、1516年のボローニャ協約と、その数週間後に起きたユグノー虐殺、そしてフランス宗教戦争の公然たる敵対行為に端を発する、非カトリック教徒（主にユグノー）に対する執拗な迫害を終わらせる、限定的な普遍的寛容を宣言した。
1568年 –トルダ勅令（またはトゥルダ勅令）は、「寛容の特許状」または「宗教的寛容と良心の自由に関する法律」としても知られ、ハンガリー王ヤン2世ジギスムントが王国における宗教の自由を保障しようとした試みであった。この勅令は、ローマ・カトリック、ルター派、カルヴァン派に対する以前の権利付与を拡大し、ユニテリアン教会も対象に含めることで、他の宗教に対しては法的保障なしに寛容を認めた。
1573年 –ワルシャワ連邦により、ポーランド・リトアニア共和国におけるすべてのキリスト教宗派が平等になった。
1578年 –ムガル帝国は、皇帝アクバルのディーン・イ・イラーヒーの融合信仰に触発された「絶対平和政策」であるスルヒクルを掲げ、少なくともシーク教、キリスト教、仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー教との異宗教間対話を擁護し、促進した。このようにして、彼はグル・ナーナクと共にランガルでヴィーガン・プラサードを食べた。
1579年 –ユトレヒト連合には、個人の信教の自由を認める寛容令が含まれていた。さらに、カトリックのままでいたい州や都市が連合に加わることを許可する宣言も出された。
1598年 –フランス国王アンリ4世によって発布されたナントの勅令は、フランス宗教戦争の第一期を終結させた正式な宗教的和解であり、ユグノー派に法的承認と限定的な宗教的自由を与えた。これには、公の礼拝の自由、集会の権利、公職や大学への入学の権利、要塞都市の維持の許可などが含まれていた。この勅令は1685年にアンリ4世の孫であるルイ14世によって廃止され、彼はフォンテーヌブローの勅令によって再びフランスにおけるプロテスタント主義を違法と宣言した。
1609年 –神聖ローマ皇帝ルドルフ2世による勅令は、ボヘミア王国とシレジア公国に有効であり、特権階級以外の人々を含むすべての住民に信教の自由と宗教的寛容を導入した。
1649年 –メリーランド寛容法（「宗教に関する法」とも呼ばれる）は、創設者一族であるカルバート家の組織の下、このイギリス領北アメリカ植民地のメリーランド植民地議会によって制定され、カトリックに対する宗教的寛容を義務付け、覇権的な英国国教会を保護し、アングロサクソン世界におけるヘイトスピーチに対する最初の法的制限を創設した。この法律は1654年に廃止されたが、その後再び復活し、最終的には1692年の名誉革命後に永久に廃止された。メリーランド寛容法は他の植民地の関連法に影響を与え、 1世紀以上後にアメリカの法律に信教の自由を明記したアメリカ合衆国憲法修正第1条の重要な前身となった。
1664年 –ブランデンブルク選帝侯領における寛容令は、プロテスタントキリスト教諸宗派間の相互寛容を予見していた。
1685年 –ポツダム勅令により、ルター派プロイセン王国におけるユグノー派の改革が認められた。
1689年 –イングランド議会による寛容法は、ローマ・カトリック教徒とクエーカー教徒を意図的に排除し、プロテスタントを保護した。
1692年 –清朝の康熙帝による中国寛容令[ ³^]は、ローマ・カトリック教会を認め、中国におけるキリスト教の信仰^を合法化することで、教会や宣教活動への攻撃を禁止した^[⁴^{] 。}
1712年 –戦争と疫病の最中、ビューディンゲンのエルンスト・カジミールによる寛容法は、「完全な良心の自由」を保障し、その代わりに市民当局と臣民が名誉ある、まともな、キリスト教徒の市民として行動することを要求した。
1723年 –イングランド連合グランドロッジのアンダーソンのフリーメイソン憲章は、最初の条項で「人の宗教や礼拝の形式が何であれ、天と地の栄光ある創造主を信じ、道徳の神聖な義務を実践する限り、その人は組織から排除されない」と述べている。これは今日までフリーメイソンロッジの方針を定めている。

1773年 –ロシアのエカチェリーナ2世の寛容令は、ロシア帝国におけるイスラム教徒タタール人との国内政治紛争に対応するため、ポーランド分割以来その支配下にあった多数のユダヤ人を除き、すべての宗教宗派を容認した。
1781年 –神聖ローマ皇帝ヨーゼフ2世による寛容特許状とそれに続く1782年の寛容勅令は、ハプスブルク領に住む非カトリックのキリスト教徒（ルター派、カルヴァン派、ユダヤ教徒、ギリシャ正教徒など）に宗教の自由を拡大した。しかし、ヨーゼフ2世は臨終の床でこれを撤回した。
1784年 –ザクセン選帝侯クレメンス・ヴェンツェスラウスの寛容勅令により、トリーア選帝侯領におけるプロテスタントの容認が認められた。
1787年 –フランス国王ルイ16世によるヴェルサイユ勅令は、ユグノー教徒やユダヤ人を含む非カトリック教徒への迫害の終結を提案した。
1789年 -フランス国民議会による人権宣言は、フランスにおける完全な信教の自由を宣言した。
1791年 –アメリカ合衆国憲法は、アメリカ合衆国権利章典に基づき、修正第1条において、アメリカ合衆国における信教の自由を次のように規定している。「連邦議会は、宗教の設立に関する法律、または信教の自由な行使を禁止する法律を制定してはならない」。

後期近代

1812年 – プロイセン王フリードリヒ・ヴィルヘルム3世によるプロイセン・ユダヤ人勅令により、国内に居住する帰化ユダヤ人（ 「eingebürgeten」 ）の権利が拡大された。
1813年 –ユニテリアン救済法は、ユニテリアン派の礼拝に対する寛容を認めることで、三位一体説を否定するプロテスタント非国教徒も、その信仰実践が容認される対象に含まれるように、寛容法の冒涜罪に関する規定を改正した。
1839年 –カメハメハ3世によるハワイ寛容令により、プロテスタントの宣教師に加えてカトリックの宣教師も認められた。
1844年 –寛容令は、背教に対する死刑の撤廃とともに、ユダヤ人ディアスポラの聖地への帰還というシオニズムのプロセスの始まりとなった。^[⁵^]
1847年 – プロイセン王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世の寛容令は、とりわけ宗教的所属の離脱を認めた。

20世紀

1905年 – ロシア皇帝ニコライ2世による寛容令により、ロシア正教会以外の宗教に法的地位が与えられた。これに続いて、1906年10月30日には正教会の分裂主義者や宗派主義者に法的地位を与える勅令が出された。^{[ 6 ]}
1993年11月16日 –宗教の自由回復法（RFRA）は、「政府は、たとえその負担が一般的に適用される規則に起因するものであっても、個人の宗教の行使に実質的な負担をかけてはならない」と規定している。

参考文献

↑ Strong, John S. (2016). The legend of King Aśoka: a study and translation of the Aśokāvadāna . Buddhist traditions (First Edition, 3rd reprint ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-0616-0。
↑チュア、エイミー（2007）。帝国の時代：超大国はいかにして世界支配に上り詰め、そしてなぜ衰退するのか（第1版）。ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 978-0-385-51284-8。
↑「皇帝の光と影の中で：トマス・ペレイラ神父（1645年～1708年）、康熙帝、そして中国におけるイエズス会宣教」、トマス・ペレイラ神父没後300周年記念国際シンポジウム、ポルトガル・リスボンおよび中国・マカオ、2008年、2010年1月26日にオリジナルからアーカイブ済み{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
↑ S. ニール著『キリスト教宣教の歴史』（ハーモンズワース：ペンギンブックス、1964年）、189ページ。
↑ Sours, Michael (1998). "バハイ教二次文献における1844年のオスマン帝国の「寛容令」" . Journal of Bahá'í Studies . 8 (3): 53– 80. doi : 10.31581/jbs-8.3.446(1998) . S2CID 159850741 .
↑ポスピエロフスキー、ドミトリー（1984）。『ソ連体制下のロシア正教会』クレストウッド：聖ウラジーミル神学校出版局、 22ページ。ISBN 0-88141-015-2。

外部リンク

ガレリウスによる311年の「寛容勅令」とコンスタンティヌスによる313年の「ミラノ勅令」
フリーメイソンの「イングランド連合グランドロッジ憲章集」は、 2023年5月31日にウェイバックマシンにアーカイブされました。

[1] Strong, John S. (2016). The legend of King Aśoka: a study and translation of the Aśokāvadāna . Buddhist traditions (First Edition, 3rd reprint ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-0616-0。

[2] チュア、エイミー（2007）。帝国の時代：超大国はいかにして世界支配に上り詰め、そしてなぜ衰退するのか（第1版）。ニューヨーク：ダブルデイ。ISBN 978-0-385-51284-8。

[3] 「皇帝の光と影の中で：トマス・ペレイラ神父（1645年～1708年）、康熙帝、そして中国におけるイエズス会宣教」、トマス・ペレイラ神父没後300周年記念国際シンポジウム、ポルトガル・リスボンおよび中国・マカオ、2008年、2010年1月26日にオリジナルからアーカイブ済み{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)

[4] S. ニール著『キリスト教宣教の歴史』（ハーモンズワース：ペンギンブックス、1964年）、189ページ。

[Sours-5] Sours, Michael (1998). "バハイ教二次文献における1844年のオスマン帝国の「寛容令」" . Journal of Bahá'í Studies . 8 (3): 53– 80. doi : 10.31581/jbs-8.3.446(1998) . S2CID 159850741 .

[6] ポスピエロフスキー、ドミトリー（1984）。『ソ連体制下のロシア正教会』クレストウッド：聖ウラジーミル神学校出版局、 22ページ。ISBN 0-88141-015-2。

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