フランスにおけるイスラム教徒のスカーフをめぐる論争

最も議論されている点は、小学校や中学校、大学などの公立教育機関において、生徒が授業中にスカーフを着用する権利があるかどうかである。一方、この論争は、フランスの1905年政教分離法の根幹をなす政教分離の原則に関する議論にもつながっている。主な立場は以下の2つである。

• 自由の一要素としての「政教分離の原則」を完全に維持すること。これは、ジャック・シラクをはじめ、ジャン＝ピエール・シュヴェヌマンなどの一部の左派が特に支持する立場である。
• 世俗主義の原則を放棄し、完全な信教の自由と宗教共同体の承認を優先する。このアングロサクソン系の共同体モデルは、ニコラ・サルコジをはじめ、一部の左派や緑の党員によって特に強く擁護された。

この議論は、フランスにおける伝統的な政治的スペクトルにおける左派と右派の境界を曖昧にし、特に「共和主義者」（世俗共和国による介入を支持する人々 ）と「自由主義者」（フランス語の古い意味で、個人の自由を支持する人々）の間で、新たな政治的レベルでの相違を明らかにした。

頭巾を被る習慣自体はイスラム教の出現以前から存在しており、イエスの母マリアを描いた絵にも、彼女が髪を覆っている姿が描かれている。正統派ユダヤ教では、多くの既婚女性が「ティシェル」と呼ばれる頭巾で髪を覆っている。

頭部を覆うことの重要性は様々で、サハラ以南のアフリカでは髪をあまり隠さないカラフルなスカーフが一般的ですが、世界の多くの地域では髪と首を覆うほどに髪全体を覆うスカーフが着用され、イエメンでは顔の一部を覆う衣服が着用され、サウジアラビアではパキスタンの一部の地域では全身をベール（ブルカ）で覆わなければなりません。

ほとんどのイスラム社会では、この義務は法律で強制されていません。^{[ 13 ]}例えば、エジプトやトルコでは、特定の職業上の場面でスカーフを着用することが議論の的となっています。

フランス、そしてフランス系イスラム教徒の主な出身国（アルジェリア、チュニジア、モロッコ、トルコ）におけるスカーフやヒジャブの着用は、比較的新しい現象であり、AEマクラウドによって「新しいベール着用」と名付けられた。

この論争が起きた当時、公立学校での生徒のスカーフ着用を正当化するために、フランス中心の主張が展開された。

• 「品位」と「慎重さ」。若い男性を対象としたニュース、映画、音楽には、性的に奔放で、常にスカーフを着用していないステレオタイプな「軽薄な女性」のキャラクターがよく登場する。^{[ 14 ]}このため、髪を露出している女性は品位がなく、誰にでも性的に提供されている（または自ら提供している）という考えを抱く人が多くなる。より一般的には、広告やメディアは、西洋の女性がどのようにあるべきかという標準的なモデルを提示している。メディアによって提示されるこの西洋の女性像は、フランスのイスラム教徒の女性が、品位を主張し、そうでなければ自由を認めることに躊躇するかもしれない家族から独立するためにベールを着用するようになる可能性がある。^{[ 15 ]}ベールを着用している女性の中には、非常に独立しているにもかかわらず、学校でベールを着用する権利を主張するために、伝統的な慎重さの議論を利用している人もいる。^{[ 16 ]}
• フランスにおけるイスラム教徒に対する偏見とみなされるものに直面したイスラム教徒のアイデンティティ。^{[ 17 ]}スカーフを着用することは、フランスのイスラム教徒の女性にとって、自分たちのアイデンティティを守る方法でもある。
• 貧困地区での暴力の回避。ベールを被っていない女性は、イスラム道徳パトロール隊^{[ 18 ]} （少数派であるワッハーブ派の概念であり、他のイスラム教の学派からは批判されている^{[ 19 ] ）による攻撃の標的になる可能性があるため、安全で}はない。

2008年にスティーブン・クラウチャーが『異文化コミュニケーション研究ジャーナル』に発表した研究によると、「イスラム教徒は、イスラムのベール、すなわちヒジャブを自分たちのアイデンティティの根本的な部分だと考えている」。イスラム教徒は、ヒジャブまたはベールはイスラムの象徴であり、フランスの世俗主義の考え方の範疇に入るべきではないと考えている。そのため、多くのフランス系イスラム教徒は、公立学校でのベール禁止法は、イスラム教徒のアイデンティティを制限することによって、イスラム教徒の人口を「強制的に統合」することを目的としていると主張した。^{[ 21 ]}

また、公立学校でベールを着用する権利を支持すると表明したフランスの非イスラム教徒の注目すべき少数派も存在する。^{[ 22 ]}

同じ調査によると、^{[ 30 ]}フランス人の30%以上（フランスの人口の約10%はイスラム教徒）が、学校でのベール着用を禁止する法律を望んでいない。多くの個人や団体は、ベール着用を禁止する法律が最初に提案されて以来、その考えに反対してきた。

「レ・ブレダルド」という団体は、ベールをめぐる論争を植民地主義的な感情の表れと見なしている。^{[ 22 ]} 2003年、彼女たちは「ベールをかぶった少女たちに学生としての地位を取り戻させよ。民主主義と正義の国家は、ドレフュス事件の名誉回復を通して成熟したように、この件を通してより成熟するだろう」と要求した。^{[ 32 ] [ 33 ]}さらに、一部のイスラム系フェミニストは、一部の（非イスラム教徒の）フェミニストの主張に暗黙のうちに含まれている二重基準に不快感を表明している。そのため、一部のフェミニストが「伝統」を理由にスカーフを擁護し始めたとき、ファデラ・アマラはこう反論した。「それは伝統ではなく、時代遅れです！フランスのフェミニストは全く矛盾しています。アルジェリアの女性たちがアルジェリアでスカーフ着用に反対して闘ったとき、フランスのフェミニストは彼女たちを支持しました。しかし、それがフランスの郊外の学校に通う若い女の子の場合は、支持しません。彼女たちは、肌の色によって自由と平等を定義するのです。それは新植民地主義以外の何物でもありません。」^{[ 26 ]}

政府がヒジャブの抑圧性からイスラム教徒の女性を守ろうとするのは、一種の父権主義だと主張する人もいるだろう。ヒジャブの禁止は、家父長制社会が女性の服装をコントロールするもう一つの方法と見なすこともできる。^{[ 34 ]}

世俗主義の原則をその本来の定式に基づいて解釈する第三の考え方は、法律によれば「すべての人は公私を問わず、宗教的意見を表明する権利を平等に有する」こと、そしてフランス国家はすべてのフランス国民に無料の公教育へのアクセスを保障する責任を負っていることを想起させる。

別の論点としては、それを違法にすることは、ヘイトクライムがより容認される可能性があるというメッセージを送ることになるというものだ。

ここで当然生じる懸念は、どのようなスカーフが「不適切」とみなされるかという点です。イスラム教における「ヒジャブ」の要件は、髪と首を覆い、かつ体にぴったりとした衣服を着用しないことです。そのため、イスラム教徒の女性は帽子とスカーフを組み合わせることで「ヒジャブ」として認められますが、それが明らかに宗教的なものとはみなされないでしょう。

多くの場合、法律の適用範囲を正確に判断することは難しく、さらなる複雑な問題を引き起こしています。例えば、髪を覆うイスラム教徒のベール以外のもの、例えば宗教的所属を外見上示さないバンダナなどにも法律は適用されるのでしょうか？最終的に、この件は裁判で解決しました（下記参照）。

ベールを被った親は子供の学校に入ることができるのだろうか？フランソワ・フィヨン元教育大臣は、この法律は生徒の親には一切適用されないと述べている。共和国調停官もこの立場に同意している。しかし、セーヌ＝サン＝ドニ県のモントルイユなど、多数のイスラム教徒の統合が深刻な問題となっている都市では、ベールを被った親は頻繁に入場を拒否されている。2005年5月、ある生徒の母親が息子の学校祭で出店する許可を拒否された。多くの報道の後、この禁止は解除された。2007年5月14日、差別と平等のための闘い高等機関（HALDE）は、ベールを被った親が学校行事に参加することを許可すべきだと断言した。

ベールを禁止する法律は公立の小学校や中学校に通う生徒に適用されるが、大学には適用されない。適用される法律は、公共の秩序が維持される限り、表現の自由を保障している。^{[ 36 ]}しかし、ベールを着用した生徒は出席を拒否されることがある。^{[ 37 ]}

2019年、息子の学校の遠足に付き添っていたイスラム教徒の女性がベールを外すよう言われたことをきっかけに、この法律をめぐる論争が勃発し、学校行事に参加する際に一般市民がスカーフを着用する権利についての議論が巻き起こった。極右政治家は、生徒はあらゆる宗教的な頭部覆いの禁止に従わなければならないのだから、母親も同じ規則に従うべきだと主張し、こうした状況でのスカーフの禁止を求めた。フランスのエドゥアール・フィリップ首相は、世俗主義とは人々の宗教的自由を守ることだと主張し、母親がヒジャブを着用する権利を擁護した。しかし、フランスのジャン＝ミシェル・ブランケール教育相は、女性が自由に服装を選ぶ権利を認めつつも、母親が学校の遠足でヒジャブを着用しないことを望むと表明した。エマニュエル・マクロン大統領の中道政党からも、学校の遠足でのヒジャブ禁止を支持する声が上がった。党内の他の人々は、こうした意見に反対を表明した。著名人もこの発言に反対した。90人の著名人が公開書簡に署名し、マクロン大統領に対し、学校旅行でヒジャブを着用するイスラム教徒の母親を支持するよう求めた。^{[ 38 ]}

公立病院では、職員は政教分離の原則を尊重することが求められます。看護学校では、入学の正式な要件として面接があり、その際に、応募者はベールを完全に外すか、手術室などで着用するような使い捨ての帽子をかぶることに同意するかどうかを尋ねられる場合があります。

患者に関しては、宗教上の嗜好を尊重することが原則である。

その後のいくつかの裁判所の判決により、未解決だった問題が明確化された。これらの判決は、フランスの最高行政裁判所である国務院（Conseil d'État）と欧州人権裁判所によって下された。

2007年12月5日、国務院は、本来宗教的なものではないが、学生の行動によって宗教的な関連性を持つ衣服にも禁止が適用されることを確認した。この判決により、裁判所はシーク教徒のケスキ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}やバンダナ^{[ 42 ] [ 43 ]を着用していた学生の退学処分を支持した。}

2008年12月4日、欧州人権裁判所（ECHR）は、この禁止の合法性を確認した。この訴訟は2004年の法律より前のものであったが、裁判所の論理は法律と一致していた。ECHRは、各国当局は、（…）生徒が学校敷地内で宗教的信念を表明することが、圧力や排除の原因となるような誇示行為の性質を帯びないように、細心の注意を払う義務があると判断した。^{[ 44 ] [ 45 ]}

2012年、国連人権委員会は、 2004年の法律に基づいてシーク教徒が学校から追放された件で、国際人権規約違反を認定した。 ^{[ 46 ]}

アルマとリラ・レヴィ姉妹は、2003年にフランスで起きたベール着用をめぐる論争の中心人物として有名になった。当時、彼女たちは学校から退学処分を受けていた。

パリ郊外オーベルヴィリエのアンリ・ワロン高校からレヴィ姉妹が退学させられたことは物議を醸し、国際的な議論を巻き起こした。レヴィ姉妹はヒジャブを着用していたために退学させられた。 ^{[ 54 ] [ 55 ]}姉妹の父親でユダヤ系フランス人弁護士のローラン・レヴィ^{[ 56 ] [ 57 ]}は、メディアが自分の民族性に注目していることに対する反ユダヤ主義的な騒動をすぐに指摘し、「私はヴィシー政権のルールではユダヤ人だ」と述べた。BBCのインタビューで、彼は元妻、つまり娘たちの母親はアルジェリアのカビル出身のイスラム教徒だと説明した。^{[ 58 ] [ 59 ]}姉妹は自分たちの経験について本を書いた。^{[ 60 ]}

FIFAは女性がヒジャブを着用してプレーすることを認めているが、フランスサッカー連盟は競技試合での女性のヒジャブ着用を禁止している。^{[ 61 ]} 2022年、フランス上院はこの禁止を成文化する法案を可決したが、国民議会で否決された。^{[ 62 ]}イスラム教徒のサッカー選手の団体であるLes Hijabeusesは法案に抗議し、現在FFFの禁止に異議を唱えている。^{[ 63 ]}フランスは2024年夏季オリンピックで女性アスリートのヒジャブ着用を禁止した。^{[ 64 ]}