ヨハネ3章

それに対し、イエスは「まことに、あなたがたに言います。だれも上から生まれなければ、神の国を見ることはできません」と宣言する。あるいは、「新しく生まれなければ」とも訳せる。ギリシャ語のἄνωθενは、「再び」または「上から」のどちらにも訳せる。キング・ジェームズ訳、英語標準訳、新国際訳はいずれも「新しく生まれる」と訳しているが、新改訂標準訳とヤング逐語訳はいずれも「上から生まれる」と訳し、別の注釈として「新たに生まれる」としている。^{[ 8 ]}英語標準訳の翻訳者たちは「ギリシャ語は意図的に曖昧にされている」と主張している。^{[ 9 ]}

ニコデモの返答「年老いた人がどうして生まれることができるでしょうか。まさか、二度目に母の胎内に入って生まれることなどできるはずがありません！」^{[ 10 ]}は、イエスが二度目の誕生について語っているという理解を反映しています。

イエスは答えた。「まことに、まことに、あなたに言います。人は水と霊によって生まれなければ、神の国に入ることができません。^{」[ 11 ]}

スパージョンは「まことに、まことに」という表現を「主イエス・キリスト特有の言い回し」と呼んでいます。 ^{[ 1 ]}ギリシャ語ではαμην αμην、アーメン、アーメンです。^{[ 12 ]}イエスは、生まれ変わることの意味と天国への道について語っています。「まことに、あなたがたに言います。だれでも水と霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできません。肉から生まれるのは肉であり、霊から生まれるのは霊です。」^{[ 13 ]}

「あなたがたは生まれ変わらなければならない」と私が言ったことを不思議に思ってはならない。^{[ 14 ]}

神学者ドナルド・ガスリーは、この聖句は「新生の必須性」を強調しており、「選択の余地はない」と述べている。^{[ 15 ]}

「人の子、すなわち天から下ってきた者以外には、天に昇った者はいない。」^{[ 16 ]}

この節は、箴言30章に収められている箴言集の収集者であり編纂者であるアグルが提起した問いに答えるものです。読者に箴言集を見せた後、アグルは自分の限界を振り返り、疲れ果てて「人間にしては愚かすぎる」と述べています（箴言30:2）。箴言30:4では特に、「誰が天に昇り、また降りてきたのか」と問いかけています^{[ 17 ]。}この修辞的な問いは、神の知恵と対比して人間の知恵の限界を強調し、宇宙を創造した神の子の卓越した知恵を示しています。「誰が風をその手に集めたのか。誰が水を衣に包んだのか。誰が地の果てを定めたのか。もしあなたが答えられるなら、その御名は何で、その御子の御名は何なのか」^{[ 17 ]。}

ヨハネによる福音書3章13節は、箴言30章4節への直接的な回答と見なすことができ、イエスは自らの唯一無二の権威と神性を示し、人間の知恵と神の知恵の間の隔たりを埋めています。賢明なパリサイ人ニコデモとの対話という文脈は、人間の知恵から神の啓示への移行、すなわち「人の子」から「神の子」への称号の転換を強調しています。このつながりは、聖書における二人の重要な人物を結びつけるだけでなく、イエスの教えと聖書の知恵の成就というより大きな物語の中に、この議論を位置づけるものでもあります。

モーセが荒野で蛇を上げたように、人の子も上げられなければならない。^{[ 18 ]}

この節は民数記21章5-9節を暗示している（ネフシュタンも参照）。^{[ 19 ]}

• 「上げられる」（特にヨハネによる福音書では）とは、「十字架から始まり父の右で終わる、一つの連続した上昇の行為」を指し、それは次の三つの段階からなる。（１）イエスの十字架上の死、（２）イエスの復活、（３）イエスの天への昇天（フィリピの信徒への手紙２章５－１１節、ヨハネによる福音書１章５１節、１２章３２節参照）。^{[ 20 ]}

彼を信じる者は誰でも永遠の命を得るためである。^{[ 21 ]}

人の子を信じることによって永遠の命を得る。^{[ 22 ]}これに続いて、神の子を信じることによって永遠の命を得るという記述がある。^{[ 23 ]}イエスは「人の子」と「神の子」の両方を用いて自らを識別し、世界を救う使命の一環として両方の称号を名乗った。しかし、ニコデモや他の同時代人にとって、これらの称号の理解はすぐには容易ではなく、より深く考える必要があったかもしれない。

皮肉なことに、マタイによる福音書では、イエスの裁判中に、イエスはこれらの称号の両方に自分自身をより公然と明確に同一視しており、それが最終的にイエスの有罪判決と十字架刑につながっています。^{[ 24 ]}

神は、そのひとり子をお与えになったほどに世を愛された。それは、御子を信じる者が一人も滅びることなく、永遠の命を得るためである。^{[ 25 ]}

この章は、イエスを神の子として信じることの重要性を示すことを目的としている。ここでは、イエスはすでに自らをメシアであると宣言し、キリスト教神学の諸側面を提示している様子が描かれている。これは、例えばマルコ福音書において、イエスがエルサレムへの最後の旅まで自身の神性を秘密にしようとしていたのとは対照的である。

共観福音書とヨハネ福音書の間に「メシアの秘密」に関する矛盾があるとは考えていない人も多い。イエスは特定の状況（特にヨハネ福音書）では自らの正体について直接的に述べているが、他の状況では、より比喩的あるいは間接的な方法で自らの役割と性質を伝えている。ヨハネ福音書においても、イエスはサマリア人に対しては世の救い主であるとより率直に述べており、夜にはニコデモに暗黙のうちにそう語っているが、イスラエルではそれほど率直ではない。

ヨハネ福音書が「神の子」をより頻繁に用いているのは、共観福音書が「人の子」をより頻繁に用いているのと対照的である。彼らは「神の子」の使用は、イエスと父なる神との特別な関係を示す上で不可欠であり、それは福音書の中心的なテーマであり、単なる反映のレンズではなく、ヨハネが理解するイエスのアイデンティティに内在するものであると考えている。^{[ 26 ]}

「ヨハネによる福音書3章16節は、御子を信じることによって救われると宣言していることで有名ですが、続く節、特にヨハネによる福音書3章17節^{[ 17 ]}は、この信仰の背後にある理由をより深く掘り下げ、それが根本的には心の情欲、つまり光よりも闇を愛する心の問題であることを示唆しています。神学者のジョン・パイパーとR・C・スプロールは、真の信仰は神によって変えられた心、すなわち情欲が闇を愛することから光を愛することへと変化した心から生まれると強調しています。パイパーは、このような変容によって人の最も深い喜びが神の栄光と一致すると主張し^{[ 27 ]}、スプロールは、人間の根源的な罪深さゆえに闇を好む傾向を変えるには神の介入が必要であると論じています^{[ 28 ]} 。両者とも、人の情欲の性質が神の裁きにおいて極めて重要な役割を果たし、キリストによる贖いという福音の中心的なテーマを示しているという点で一致しています。」

「ヨハネによる福音書3章18-21節^{[ 29 ]}は、人間の行いと神の啓示の関係を探求しています。20節は、悪事を働く者は、自分の行いが露見するのを避けるために光を避けることを示唆しています。対照的に、21節は、正しく行動する者は光に引き寄せられることを強調しており、彼らの行い、悔い改めであれ善行であれ、神の意志によってなされたものであることを示しています。」^{[ 30 ]}

「それゆえ、私はありのままのあなた、わが神を見ることができませんでした。そこで私は被造物に目を向けましたが、安らぎを見出せず、あなたに背を向けたまま、代わりに自分自身に倒れ込みました。ついに私は自分の魂に顔を向け、それがあなたであり、理解の暗闇の中で私を照らしてくださっていることを悟りました。」— 聖アウグスティヌス。^{[ 31 ]}

御子を信じる者は永遠の命を得る。御子を信じない者は命を見ることがなく、神の怒りがその上にとどまる。^{[ 38 ]}

マタイによる福音書にある洗礼者ヨハネの説教の並行箇所では、パリサイ派とサドカイ派が非難されており、「悔い改めにふさわしい実を結ぶ」ようにと促されている。^{[ 39 ]}