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カトリック教会では、共同体制とは「教皇が地方教会の司教たちと協力して教会を統治し、彼らの自治権を尊重すること」を指します。[1] 初期の教会では、教皇は行政権力よりも道徳的権威を行使することがあり、その権威はそれほど頻繁に行使されたわけではなく、地方教会は独自の司教を選出し、地方の教会会議で紛争を解決し、特別な状況下でのみ教皇に訴える必要性を感じました。[2]
歴史的発展
11世紀から12世紀にかけて、教皇は相当な権力を蓄積した。修道院改革者たちは教皇を腐敗した司教に対抗する手段とみなし、司教たちは教皇を世俗の支配者の干渉に対する味方とみなしたからである。[2] 14世紀には早くも教皇権力の中央集権化に対する反対が起こり、ギヨーム・デュラン司教はヴィエンヌ公会議で地方の位階制と地域教会会議を強化するよう提案した。[2] この中央集権化に対する反対は、世俗の支配者と同盟を組んだ枢機卿団が西方教会の大分裂（1378年 - 1417年）を解決するための公会議を招集したときに試された。この大分裂では、数人のライバルが教皇であると主張していた。ピサ公会議とコンスタンツ公会議は教皇を裁く権限を主張し、さまざまな教皇請求者を退位させ、マルティヌス5世を教皇に選出した。[2]コンスタンツ公会議はまた、教皇を含むすべてのキリスト教徒は「信仰、教会分裂の終結、教会の改革に関する事項」において公会議に従う義務があると主張した。[3] この主張は長続きせず、公会議運動はすぐに勢いを失った。
19世紀から20世紀初頭にかけて、一部の教会史家が「長い19世紀」と呼んでいる時代[4]には、教皇の権威がさらに強化されました。1870年、第1バチカン公会議は教皇の教えの絶対性を宣言しましたが[2]、公会議中にボローニャの枢機卿フィリッポ・マリア・グイディOPは、教皇が他の司教と協議して教えを説くことに異議を唱えました[2] 。教皇の権力はさらに強化され、1917年に教会法典 が公布されました。この法典では、司教の自由選挙という伝統的な原則を無視して、教皇に司教を任命する普遍的な権限が与えられました[2] [5] 。この任命制度は、現代の通信手段や、地方の決定を無視できる教皇大使制度と相まって、司教の権力を弱め、教皇を「最後の絶対君主」にしました[2] 。
第二バチカン公会議から2013年まで
教皇の権威の最近の強化に反対した司教たちは、第二バチカン公会議で、ローマ教皇庁の中央集権化の傾向を制限するために伝統的な合議制モデルを使うことを提案した。公会議は教皇よりも優れていると主張した公会議主義者とは異なり、合議制の支持者は、司教たちは教皇と共に、教皇の下でのみ行動する（ cum et sub Petro）ことを提案した。[1] 合議制は改革議題の主要要素の1つとなり、公会議における伝統主義少数派との主な対立点の1つとなった。 [5] 改革者たちは、これを教会の伝統を損なうものとは見なさず、ペトロと使徒団の本来の慣行に戻るものと見なした。[5] しかし、伝統主義少数派は、合議制は教皇の権威を損ない、教会を「君主制から『司教制』および合議制に」変えるものだとして反対した。[5] 1964年に教会憲章「教会憲章」は、 司教団が使徒団を継承し存続させる団を形成するという一般原則を定めた。[6] 翌年、教皇パウロ6世は自らの主導で「使徒的自発性」[7]という書簡を出し、司教会議を設立した。[5]一方、公会議の「司教の司牧職に関する教令」「キリストス・ドミヌス」は、国や地域の司教会議の一般規則を確立し、まだ存在しない場所での設立を促した。[8]
第2バチカン公会議以来、司教会議の権威をめぐっては、司教会議の重要性を軽視するバチカンへの権力集中化の支持者と、その重要性を強調する地方分権化の支持者の間で論争が続いている。1998年、教皇ヨハネ・パウロ2世は「司教会議の神学的および法的性質について」 （アポストロス・スオス）という自発教 令を発布した。これは「おそらく公会議後の教皇文書の中で、司教団制に関する最も重要な文書」と評されている。[9] 彼は、そのような会議の宣言は、会議で全会一致で承認された場合に「真正な教導権を構成する」と述べた。そうでなければ、会議の多数派は「使徒座の承認」を求めなければならないが、多数派が「実質的でなければ」承認は得られないだろう。[10]
フランシスコ教皇
アルゼンチン司教協議会の議長に2度選出されたフランシスコ教皇は、教皇就任当初から、教会の教えの発展における共同体意識とシノドス意識の役割の拡大を主張してきた。 [1] 教皇はこの懸念を実践し、司教協議会に対し、教皇庁の役人が論争を呼ぶ問題の議論を排除していた以前のシノドスとは違い、パレーシア（「大胆に」）と恐れることなく話すよう促した。 [11]さらなる例として、教皇は環境に関する回勅「ラウダート・シ」において、15の全国司教協議会とラテンアメリカとアジアの2つのより大規模な地域協議会の教義文書を前例のないほど多く引用した。[12] [13]枢機卿会議は、 2016年2月の会合で、シノドス意識と教会の「健全な地方分権化」というテーマを検討した。[14]
2017年9月、フランシスコ教皇は教皇自発教令「マグヌム・プリンキピウム」を発布し、1983年の教会法典を改正して、典礼翻訳に関する各国司教協議会の責任を拡大した。この変更は「カトリック教会の共同体意識を高めるという点で、フランシスコ教皇のこれまでで最も強力な動きの一つ」と評されている。[15]
2018年9月、フランシスコは使徒憲章『エピスコパリス・コミュニオ』[16] [17]により、より直接的な手続きを導入し、最終的なシノドス文書は教皇の承認を得るだけで教会の教導権の一部となる。新憲章ではまた、信徒がシノドスの事務総長に直接寄付金を送ることも規定している。[17]
参照
参考文献
- ^ abc 「シノダリティ、コレギアルティ：今後のフランシスコ改革への2つの鍵」、カトリック・ボイス・コメント、ロンドン：カトリック・ボイス、2013年8月28日、2015年6月21日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2015年6月21日閲覧。
- ^ abcdefgh ダフィー、イーモン（2014）、聖人と罪人：教皇の歴史（第4版（Kindle））、ニューヘブン：イェール大学出版局、5462-5471頁、ISBN 978-0-300-11597-0
- ^ オークリー、フランシス（2008）、公会議主義の伝統：カトリック教会における立憲主義1300-1870、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、p. 40、ISBN 978-0-19-954124-9
- ^ オマリー、ジョン・W.、SJ (2008)、「長い19世紀」、バチカン公会議第二会議で何が起こったか（Kindle版）、ケンブリッジ：ハーバード大学出版局（2010年出版）、1060-1873の位置、ISBN 978-0-674-03169-2
{{citation}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ abcde O'Malley, John W., SJ (2008)、「What Happened at Vatican II (Kindle ed.)」、ケンブリッジ：ハーバード大学出版局（2010年出版）、1305-1311ページ、ISBN 978-0-674-03169-2
{{citation}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ 第二バチカン公会議（1964年11月21日）、教会憲章、教会憲章、第22条、2014年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ、2015年6月24日閲覧、
福音書において主の定めにより、聖ペトロと他の使徒たちが一つの使徒団を構成しているのと同様に、ペトロの後継者であるローマ教皇と使徒の後継者である司教たちは一つに結びついている。…使徒団を継承し、この使徒団に存続を与える司教団もまた、普遍教会に対する最高かつ完全な権力の主体である。ただし、この団体はローマ教皇をその長として理解し、この長なしに理解してはならない。
- ^ パウロ 6 世(1965 年 9 月 15 日)、使徒書簡発行 motu proprio Apostolica sollicitudo、バチカン市国: Libreria Editrice Vaticana 、 2015 年6 月 23 日取得
- ^ 第二バチカン公会議（1965年10月28日）司教の牧会に関する教令、キリストス・ドミヌス、§36-38、2013年8月2日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2015年6月24日閲覧
- ^ McAleese, Mary (2012)、Quo Vadis?: Collegiality in the Code of Canon Law (Kindle 版)、ブラックロック、アイルランド: The Columba Press、2472-2474 ページ、ISBN 978-1-85607-786-6
- ^ ヨハネ・パウロ2世（1998年5月21日）「アポストロス・スオス；司教会議の神学的および法的性質について」、バチカン市国：Libreria Editrice Vaticana、2015年7月29日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2015年6月25日閲覧。
- ^ リース、トーマス、SJ（2014年10月17日）、教皇フランシスコの下でのシノドのプロセスの違い、カンザスシティ、ミズーリ州：ナショナルカトリックレポーター、 2015年6月21日閲覧
{{citation}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ Allen Jr., John L. Jr. (2015年6月20日)、「回勅の脚注はこの教皇について多くを語っている」、Crux、ボストン：ボストン・グローブ・メディア、2015年6月21日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2015年6月24日閲覧。
- ^ Peppard, Michael (2015年6月18日)、「フランシスコ教皇の地震」、dotCommonweal、Commonweal Foundation 、2015年6月21日閲覧
- ^ 「教皇が枢機卿会議の第12回会議に出席」、VIS News、バチカン市国：バチカン情報サービス、2015年12月14日、 2015年12月14日閲覧
- ^ 「教皇、典礼文の翻訳の分散化を推進」、Crux、2017年9月9日、2022年12月17日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2017年9月11日閲覧。
- ^ パンティン、エドワード。「2018年9月18日」。ナショナルカトリックレジスター。2019年5月21日閲覧。
- ^ ab Brockhaus, Hannah (2018年9月18日). 「フランシスコ教皇、司教会議の新憲章を承認」カトリック通信社。 2019年5月21日閲覧。