グレゴリー・バウム | |
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| 生まれる | ゲルハルト・アルバート・バウム 1923年6月20日 |
| 死亡 | 2017年10月18日(享年94歳) |
| 国籍 | ドイツ人とドイツ系ユダヤ人 |
| 市民権 | ドイツ、カナダ |
| 母校 | |
| 職業 | 聖アウグスティヌス修道会司祭(1947年~1978年) |
| 知られている | |
| 注目すべき作品 | |
| 聖職者としての経歴 | |
| 宗教 | キリスト教 |
| 教会 | ローマカトリック教会 |
| 叙階された | 1947 |
奉仕する会衆 | サン ピエール アポトル、モントリオール |
ゲルハルト・アルバート・バウム ( 1923年6月20日 - 2017年10月18日)は、グレゴリー・バウムとしてよく知られている、ドイツ生まれのカナダ人カトリック教会の司祭、神学者である。彼は1960年代にエキュメニズム、宗教間対話、カトリック教会とユダヤ人の関係に関する研究で北米とヨーロッパで知られるようになった。1960年代後半、彼はニューヨークのニュースクール社会理論に進み、社会学者となり、古典社会学(マルクス、トクヴィル、デュルケーム、テンニース、ウェーバーなど)とキリスト教神学の対話を生み出す研究に取り組んだ。[1]
1970年代、彼はラテンアメリカやその他の社会からもたらされた解放の神学の洞察を歓迎しました。また、カール・マンハイムの著作にも興味を持ち、宗教におけるイデオロギー的または偏見的な要素を排除することを目的としたイデオロギー批評プログラムを発展させました。
1980 年代から 1990 年代にかけて、バウムはフランクフルト学派の批判理論の研究を統合してイデオロギー批判の研究を続けました。彼はフランクフルト学派の「無実の批判の終焉」という概念と解放神学の「貧困者優先の選択」を結び付けました。
若いころ
ユダヤ人の母とプロテスタントの父のもとベルリンで生まれ[2]、戦争難民としてイギリスからカナダに移住した[3] 。
彼は1940年に他のドイツ人(そのほとんどはユダヤ人)とともに船でケベックに到着し、軍の管理下にある難民キャンプに収容された。ケベック、トロワリビエール、ニューブランズウィック、ファーナムの間を何度か移動した後、最終的にケベック州シャーブルックに送られた。
キャリア
バウムはトロント大学セントマイケルズカレッジの神学と社会学の教授であり、1986年以降はマギル大学宗教学部の神学倫理学の教授であった。モントリオールでは、死ぬまでイエズス 会の正義と自由のセンターに所属していた。セントマイケルズカレッジ在学中、バウムは神学と哲学の関係ではなく、神学と社会学の思考の関係を研究した。
教会会議第2バチカン公会議の間、彼はエキュメニカル事務局のペリトゥス(神学顧問)を務めた。この委員会は3つの公会議文書、 「信教の自由について」、「エキュメニズムについて」、「非キリスト教的宗教と教会の関係について」を担当していた。彼は公会議文書「非キリスト教的宗教と教会の関係に関する宣言」[4]の初期草案を執筆した。これは後に世界中のすべての宗教を対象とするように拡張された。彼はまた、4番目で最後の草案の作成に取り組んだ神学者の小グループの一人でもあった。それは1965年10月28日に教皇パウロ6世によって公布された。[5]
特に、彼は1977年の出版物の中で、 ユダヤ人を改宗させようとするキリスト教徒の努力をやめるよう強く訴えた。
アウシュビッツ以降、キリスト教会はもはやユダヤ人を改宗させようとは思わなくなった。教会は、この使命から免除される神学的根拠を確信していないかもしれないが、ユダヤ人にキリスト教徒になるよう求めることは、彼らを存在から抹殺する精神的な方法であり、ホロコーストの影響を強化するだけであることに気づいたのだ。[6]
1962年から2004年まで、彼は神学、文化、社会に関する雑誌『エキュメニスト』の編集者を務めた。彼は『エキュメニスト』に寄稿し続け、亡くなるまで毎年1号の編集者を務めた。彼はまた、国際的なカトリック雑誌『コンシリウム』の会員であり、頻繁に編集者を務めた。2012年には『教会の権威に関するカトリック学者宣言』に署名した。[7]
私生活
1946年、マクマスター大学で数学を学んでいた時、友人が彼にアウグスティヌスの『告白』をくれた。その直後、彼はローマカトリック教徒になった。1947年、彼はアウグスティノ会に入り、司祭に叙階された。1978年、アウグスティノ会を脱会した後、彼は親友のシャーリー・フリンと結婚し、2007年に彼女が亡くなるまで一緒に暮らした。彼は「非順応的な方法で自分のセクシュアリティを探求する」ことに全力を尽くした。 [8]教会におけるゲイとレズビアンの強力な支持者であるバウムは、思春期の頃から自分が男性に惹かれていることに気づいていた。1986年にモントリオールに引っ越した後、彼は元司祭と恋に落ちた。[9]バウムは2017年10月18日、友人たちに囲まれてモントリオールの病院で亡くなった。彼の葬儀はモントリオールの彼の教区教会であるサン・ピエール・アポトレで行われた。
1968年に初めてバウムと出会ったカナダの作家マイケル・ヒギンズは、「礼儀正しさ、純真さ、協調性は、大学、司教区、教区会館、修養所、活動家集団など、どんな環境であっても、彼の人生と職業を定義してきた個人的かつ職業的な資質である」と書いている。[10]
出版物
- 『彼らが一つとなるように』、ニューマン・プレス、1958年。
- 進歩と展望、1962年。
- ケルク・エン・エンハイト、ヴォールトガング・エン・ヴォルイツィヒテン、1964
- 新約聖書は反ユダヤ的か?: 新約聖書の再検討、1965 年。
- 信念の未来論争(編)、ハーダー&ハーダー、1967年。
- 今日の教会の信頼性、ハーダー&ハーダー、1968年。
- 信仰と教義; 現代的視点、1969年。
- 『人間の成長』、ハーダー&ハーダー、1970年。
- 無謬性論争、1971年。
- ユダヤ人、信仰とイデオロギー、1973年。
- 制度としての教会、1974年。
- 宗教と疎外、パウリスト出版社、1975年。
- アウシュビッツ後のキリスト教神学、1977年。
- 相対性を超えた真実:カール・マンハイムの知識社会学、マルケット講演、マルケット大学出版、1977年。
- 社会的命令、1979年。
- カトリック教徒とカナダの社会主義:1930年代と40年代の政治思想、1980年。
- 労働の優先性:ヨハネ・パウロ2世の『労働の実践』に関する解説、 パウリスト出版社、1982年。
- ホロコーストとキリスト教神学、1982年。
- ジョージ・ティレルとカトリックの伝統、1982年。
- 新宗教運動、1983年。
- 倫理と経済:1984 年の経済危機に関するカナダのカトリック司教の見解
- 性革命、1984年。
- 神学と社会、パウリスト出版社、1986年。
- 解放神学とマルクス主義、1986年。
- トーマス・ベリーと新しい宇宙論、1987年。
- 慈悲と連帯:他者のための教会(1987年CBCマッセイ講演)、アナンシ・プレス、1988年。
- スポーツ、1989年。
- 連帯の論理:1990 年の教皇ヨハネ・パウロ 2 世の社会問題に関する回勅に関する解説。
- 思いやりと連帯:他者のための教会、1990年。
- 神と資本主義:市場経済の預言的批評、1991年。
- 『ケベックの教会』ノヴァリス、 1992年。
- 批判神学に関するエッセイ、シード&ワード、1994年。
- カール・ポランニー著『倫理と経済学』、 マギル・クイーンズ大学出版局、1996年。
- 人々の和解:教会への挑戦、1997年。
- 20世紀:神学概観、1999年。
- ナショナリズム、宗教、倫理、マギル・クイーンズ大学出版局、2001年。
- 諸民族の和解:教会への挑戦、2002年。
- Le Monothéisme : Un Dieu、トロワの宗教、2003 年。
- 「民主主義を取り戻す:グレゴリー・ボームとカリ・ポラニー・レビットの社会正義と政治経済学」、マーガレット・メンデル編、マギル・クイーンズ大学出版、2005年。
- エトナント・エグリーズ、2006年。
- 『時代の兆し:宗教的多元主義と経済的不正義』、ノヴァーリス、2008年。
- タリク・ラマダンの神学:カトリックの観点、ノートルダム大学出版局、2009年。
- イスラムと現代:タリク・ラマダンのパンセ、2010年。
- 「真実と関連性:静かな革命以降のフランス語圏ケベックにおけるカトリック神学」マギル・クイーンズ大学出版局、2014年。
- 真実と関連性:静かな革命以降のフレンチ・ケベックにおけるカトリック神学、2014年。翻訳 : ヴェリテと関連性 : 無関心 sur la théologie catholique au Québec depuis la Révolution tranquille、2014.
- 「フェルナン・デュモン:社会学者が神学に転向」マギル・クイーンズ大学出版局、2015年。
- 「石油は枯渇していない:私の神学の道の物語」マギル・クイーンズ大学出版局、2016年。
- 1975年に出版された彼の代表作『宗教と疎外』の第2版は、2006年にノヴァーリス社から再出版された。
栄誉
彼は、オンタリオ州ロンドンのヒューロン大学、ノバスコシア州アンティゴニッシュの聖フランシス・ザビエル大学、オハイオ州デラウェアのオハイオ・ウェスリアン大学、ペンシルバニア州イーストンのラファイエット大学、オンタリオ州ウォータールーのウィルフリッド・ローリエ大学、オンタリオ州ハミルトンのマクマスター大学、ケベック州モントリオールのコンコルディア大学、オンタリオ州ウォータールーの聖ジェローム大学から名誉博士号を授与されています。
1990年、彼は「さまざまな信仰や背景を持つ何世代にもわたる学生たちにとっての導き手でありインスピレーション」であることが認められ、カナダ勲章オフィサーを受章した。 [11]
参照
- Bruno Hussar — Nostra aetate共著者
- John M. Oesterreicher —ノストラ・アエテートの共著者
参考文献
- ^ バウム、グレゴリー(2006年)。宗教と疎外、第2版。オタワ:ノヴァーリス。p.15。
- ^ オブライエン、ジョン・アンソニー(1964年)。キリスト教統一へのステップ。ダブルデイ。268ページ。
- ^ Deglise、ファビアン (2013 年 1 月 26 日)。 「ケベックでの難民の生活」。ル・デヴォワール(フランス語)。2017 年10 月 20 日に取得。
- ^ Valpy, Michael (2017年10月27日). 「訃報:トップ神学者グレゴリー・バウムはカトリック教会の近代化を代弁した」.グローブ・アンド・メール. 2022年8月27日閲覧。
- ^ 「Barnes SJ, Michael. 「Nostra aetate -the moral heart of the Second Vatican Council」、英国のイエズス会、2015年」。2019年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月16日閲覧。
- ^ グレゴリー・バウム編『20世紀。神学概観』(オービス・ブックス・メリノール、ニューヨーク - G. チャップマン、ロンドン、1999年)、ハンス・ウッコ著「改宗のための倫理的行動規範に向けて」より引用。
- ^ “Gregory Baum”. 2013年3月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月21日閲覧。
- ^ DeBernardo, Francis (2017年5月3日). “Theologian's Autobiography Explains His Gay Journey”. 2022年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月7日閲覧。
- ^ バウム、グレゴリー(2017年)。石油は枯渇していない。マギル・クイーンズ大学出版局。pp. 114–116, 208–211。ISBN 978-0-7735-9996-3。
- ^ ヒギンズ「ジャーナリストとしての神学者:グレゴリー・バウムへのオマージュ」Commonweal 138.21(2011):12-18。
- ^ 「カナダ勲章受賞」。2007年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
外部リンク
- レベッカ・マッケナ、「グレゴリー・バウムの思想における教会の変革的使命」、神学研究、 1998年。2017年3月21日アーカイブ、Wayback Machineにて
- グレゴリー・バウム氏へのインタビュー「信仰、コミュニティ、解放」
- コンコルディア大学名誉学位表彰状、2002年11月、コンコルディア大学記録管理およびアーカイブ
- C-SPAN出演
