ユダヤ人のキリスト教への改宗

福音書によれば、イエスはユダヤとガリラヤのユダヤ人の間で説教と教えに専念した。サマリアを訪れてサマリア人と話をしたことはあったものの（ヨハネ4章）、異邦人への伝道はほとんど避けた。ある異邦人の女性との出会いの際、イエスは「わたしはイスラエルの家の失われた羊のところに遣わされただけだ」（マタイ15:24）と言った。確かに、マタイ福音書と使徒言行録には、イエスが復活後、弟子たちにユダヤの境界を越えてメッセージを伝えるよう命じたことが記されている（マタイ28:18-20、使徒1:8）。

イエスの磔刑後、異邦人が同胞のユダヤ人よりもキリスト教のメッセージを受け入れやすいことが多かったため、キリスト教の焦点は変化しました。ジョエル・マーカスは次のように書いています。「これらの同胞のユダヤ人が大部分キリスト教のメッセージを拒否するようになった一方で、異邦人が驚くほど受け入れやすいことがわかったため、以前にはなかった問題が浮上しました。イエスを信じる異邦人はユダヤ教に改宗する必要があるのか​​？」^{[ 2 ]}この問題は初期のキリスト教徒の間で議論され、その議論はキリスト教の最も初期の著作の一部を構成することになります。

使徒ペテロとヤコブは、イエスへの信仰とユダヤの律法の遵守を説いたキリスト教初期の指導者二人でした。イエスの使徒による最初の説教は、エルサレムで同胞のユダヤ人に向けてペテロが語ったものです。ペテロのメッセージ（ケリュグマ参照）のテーマには、イエスの死と復活、聖書の預言の成就、そしてユダヤ人の聴衆が罪の赦しのために悔い改め、洗礼を受け、イエスを信じる必要性などが含まれていました（使徒行伝2:14-36）。

使徒言行録によると、ペテロの説教の結果、3千人のユダヤ人がイエス運動に加わった（使徒言行録 2:41）。この数はその後まもなく5千人のユダヤ人男性に増えた（使徒言行録 4:4）。やがて、イエスの兄弟ヤコブがエルサレム会衆の指導者となり（使徒言行録 21:17）、使徒たちの説教によって会衆は成長し続けた。紀元57年頃^{[ 3 ]} 、使徒言行録はエルサレム会衆に少なくとも2万人のユダヤ人会員がいたと報告している（使徒言行録 21:20、ギリシャ語: μυριάδες、myriades）。これはおそらく宣教活動の結果であろう。

エルサレムは使徒たちにとって馴染み深い場所でしたが、彼らはすぐにユダヤ地方を超えて宣教活動を拡大しました。ペテロはユダヤ人への宣教を、タルソスのパウロは異邦人への宣教を託されたことがよく知られています（ガラテヤ2:9）。実際、ペテロは離散したユダヤ人に向けて手紙を書いており（ペテロ第一1:1）、パウロはローマ世界全体における異邦人への宣教を強調しました。

パウロは離散したユダヤ人たちにイエスについて説教し続けました（使徒行伝17-19章）。しかし、彼のメッセージはユダヤ人キリスト教徒のそれとは異なっていました。マルクスは次のように書いています。「パウロは宣教活動を通して、律法を守るユダヤ人キリスト教徒にしばしば出会いました。彼らは時に熱心で改宗を促すタイプの人々であり、現存する彼の書簡の多くは、キリスト教徒は律法を守る必要があるという彼らの主張を反駁しようとする試みです。」^{[ 4 ]}

ダグラス・ムーはローマ人への手紙1章16節について次のように述べている。「教会が異邦人に支配されているように見えても、パウロは福音の中で実現された神の約束は『まず第一に』ユダヤ人のためのものであると主張している。約束はイスラエルに最初に与えられ、ユダヤ人には特に適用される。したがって、すべての人々が今や福音に平等にアクセスできることを少しも損なうことなく、パウロは『聖書の中で前もって約束された』福音（1:2）はユダヤ人にとって特別な意味を持つと主張している。」^{[ 5 ]}使徒言行録によれば、パウロは会堂で説教し^{[ 6 ]} 、イエスの死と復活についてユダヤ人と論じることで（使徒言行録17:2-3）、ユダヤ人への宣教に対するこの継続的な取り組みを示した。彼はユダヤ人がイエスを信じることを切に願っており（ローマ9:1-5、10:1）、読者たちにイエスのメッセージをユダヤ人に伝えるために宣教師を派遣するよう勧めた（ローマ10:15-17）。

新約聖書の終結後も、ユダヤ人に対するキリスト教の宣教は継続された。2世紀の重要な資料としては、ユスティノス殉教者による『トリュフォンとの対話』（紀元140年頃）がある。これは部分的に創作されている可能性があり、「トリュフォン」はラビ・タルフォンの暗号かもしれないが、それ以外では、参加者それぞれが互いに訴えかけることで、対等な立場と相互尊重が示されている。^{[ 7 ]} A. ルキン・ウィリアムズが調査したように、多くの教父がユダヤ人宣教を目的とした論文を寄稿した。^{[ 8 ]}

数世紀にわたり、ユダヤ教キリスト教がパウロ派（または異邦人）キリスト教と並んで隆盛を誇ったにもかかわらず、ユダヤ・ローマ戦争の後、パウロ派キリスト教がキリスト教世界を支配するようになった。マルクスは、「これらの戦争の最初のものは、ユダヤ教キリスト教徒を含むすべてのユダヤ人を統合する力であった神殿を破壊しただけでなく、トーラーを守るユダヤ教キリスト教の発祥地であるエルサレムをも荒廃させた」と書いている。ユダヤ人の指導権はラビに移り、ラビ的ユダヤ教は、キリスト教徒のユダヤ人を排除して「受け入れられるユダヤ教の思想と実践の範囲を定義しようとした」。マルクスは、「これらの理由から、キリスト教徒のユダヤ人が同胞に働きかけることは、時とともにますます効果が薄れていった」と書いている。^{[ 9 ]}これは、複数の要因によって形成されたより大きな歴史的プロセスの一部であり、最終的にユダヤ教とキリスト教の実践が分裂するに至った。

コンスタンティヌス1世はキリスト教徒に対する国家の迫害を終わらせた。「帝国の敵意は熱烈な支持へと変わった」^{[ 10 ]}。そしてキリスト教徒とユダヤ人の関係も変化した。ユダヤ教から改宗した者の相続権を剥奪から守る法律が制定され、また「借金の帳消しのためだけに」ユダヤ教から改宗した者による改宗の特権の濫用を防ぐ法律も制定された。これは帝国の一部の地域では改宗を促す地域的な動機が存在したことを示唆している。^{[ 11 ]}改宗そのものの記述はラビ文献には見られず、キリスト教文献にもあまり見られない。例外として、サラミスのエピファニウスによるティベリア伯ヨセフの改宗の記述と、ソゾメンによるコンスタンティノープルにおけるユダヤ人の改宗の記述がある。^{[ 12 ]}

スペイン異端審問は、アラゴン王フェルディナンド2世とカスティーリャ女王イサベル1世の勅令により1478年に始まり、1834年まで続いた。異端審問はレコンキスタの終盤に始まり、カトリック正統派を維持することを目的としていた。カトリックの迫害により、スペインには改宗したユダヤ人が多数いた。例えば、 1391年のポグロムの結果、10万人以上のスペインのユダヤ人がカトリックに改宗した。^{[ 15 ]}

1492年、アルハンブラ勅令が発布され、カスティーリャ王国とアラゴン王国の領土および属領から未改宗のユダヤ人を追放することが命じられた。これにより、強制的に改宗させられたコンベルソ（改宗ユダヤ人）と、自発的に改宗した、あるいは強制的に改宗させられたもののスペインで密かにユダヤ教を信仰し続けたマラーノ（改宗ユダヤ人）の数が増加した。イスラム圏では、ユダヤ人とキリスト教徒の対話はより平等であり、ユダヤ人の弁証家はキリスト教に公然と反対論を展開することができた。キリスト教圏では、ハスダイ・クレスカス（1340年頃～1411年）のような人物は、自らの身に大きな危険を冒して初めてキリスト教の教義に反対する論拠を著すことができた。

残っていたユダヤ教徒は、カトリックによるスペイン再征服後の1492年に、カトリックの君主フェルディナンドとイサベルによってアルハンブラ勅令で追放された。アルハンブラ勅令とそれ以前の数年間の迫害の結果、20万人以上のユダヤ人がカトリックに改宗し、4万人から10万人が追放された。^{[ 16 ]}

一方、ポルトガルでは、1496年に追放命令が出されたものの、出国を許されたのはごく少数で、残りは改宗を強いられた。^{[ 13 ]}

1648年から1649年にかけて、ボフダン・フメリニツキー率いるコサックとウクライナ農民による大規模な反乱が、現在のウクライナにあたるポーランド・リトアニア共和国を席巻した。この戦闘で多くのユダヤ人が犠牲となり、多くのユダヤ人コミュニティが破壊された。また、多数のユダヤ人が東方正教会に改宗した。

18世紀、ロシアのエリザベータは、イスラム教徒やユダヤ人を含むロシアの非正教徒の臣民に対する強制改宗キャンペーンを開始した。^{[ 18 ]}

また、18世紀後半には、ヤコブ・フランクの信奉者によるカトリックへの大規模な改宗が起こった。

1809年、ジョセフ・フレイ（本名ジョセフ・レヴィ）は、ロンドン宣教協会との間で意見の相違が生じた後、ユダヤ人の間でキリスト教を広めるためのロンドン協会を設立した。フレイの組織は同種の組織としては最初のものであり、その設立はユダヤ人への宣教の新時代の幕開けとなった。後にロンドン協会はロンドン・ユダヤ人協会と改名され、さらに後にユダヤ人の間での教会の宣教と改名された。その宣教師には、 『古き道』^{[ 19 ]}の著者アレクサンダー・マッコールや文法学者CWHパウリ（本名ゼビ・ナシ・ヒルシュ・プリンツ）などがいた。主に改宗ユダヤ人によって率いられていたフレイのグループに続いて、一般的な宣教団体もより文化的に配慮した活動を試み、1841年にはスコットランド教会が、オーストリア＝ハンガリー帝国のユダヤ人のために、ブダペストを拠点とする非ユダヤ人宣教師ジョン・ダンカンを任命した。^{[ 20 ]}同時期に「ジョン・ニコライソン」（デンマーク人のハンス・ニコライセン）、マイケル・ソロモン・アレクサンダー司教、その他の宣教師がパレスチナに派遣された。^{[ 21 ]}ルイス・スターンのバーミンガム反ユダヤ改宗協会のような反応があった。^{[ 22 ] [ 23 ]}デイビッド・ルーダーマンは、アレクサンダー・マッコールの研究の中で、19世紀のロンドン協会の活動の概観を提供している。^{[ 24 ]}

19世紀のユダヤ人宣教に関する包括的な書籍が、1902年にアルバート・エドワード・トンプソンによって書かれた。^{[ 25 ]}ウィリアム・ブラックストーンは、その序文で次のように書いている。「教会は、ユダヤの神託の守護者であり、ユダヤのメシアの先触れとして、この民族（ユダヤ人）を宣教活動に含める義務と特権を徐々に認識し始めている。多くの試みがなされ、さらに多くの計画が立てられている。」^{[ 26 ]}トンプソンは、当時米国、英国諸島、ヨーロッパ大陸、アフリカ、アジア、オーストラリアで知られていたすべてのユダヤ人宣教について詳細な記録を提供し、世界中に合計90の宣教地があった。^{[ 27 ]}

20世紀には強制改宗はあまり一般的ではなくなったものの、宣教活動は依然として活発で、多くのユダヤ人が世俗社会に溶け込むために改宗を選んだ。イギリスでは、ベルナル家、フルタド家、リカルド家、ディズレーリ家（中でもベンジャミン・ディズレーリはイギリスの首相を2度務めた）、ヒメネス家、ロペス家、ウジエリ家など、多くの主要なセファルディム家が教会に加わった重要な時期が続いた。^{[ 28 ] [ 29 ]}

ドイツには主に3つの改宗期があり、最初の改宗はメンデルスゾーンの時代（ハスカーラー、ユダヤ啓蒙運動を参照）に始まり、2番目の波は19世紀前半に起こった。最近改宗した32のユダヤ人家族と18人の未婚のユダヤ人のリストが、1811年にダヴィッド・フリードレンダーによってプロイセンの国務長官ハーデンベルクに提出された。 ^{[ 30 ]} 1816年から1843年の間、フリードリヒ・ヴィルヘルム3世の治世中に、8つの旧プロイセン州で3,984人のユダヤ人が洗礼を受け、その中には最も裕福で教養のある人々も多数含まれていた^{[ 31 ]}（ユダヤ百科事典によると、1822年から1840年の間に2,200人）。 3番目で最も長い分離期間は反ユダヤ主義によるもので、1880年に始まった。オーストリアとフランスを除くドイツ諸邦では、多くのユダヤ人がユダヤ教を放棄する代わりに高い地位と多額の収入を得た。^{[ 28 ]}

ロシアでは、1836年から1875年の間に4万人が改宗したと考えられている^{[ 32 ]}一方、同時期のイギリスでは、その数は5万人と推定されている^{[ 33 ] 。}

2012年の調査によると、ロシアのユダヤ人の17%が自分をキリスト教徒だと認識している。^{[ 34 ] [ 35 ]}

19世紀の改宗者の総数については、さまざまな推定値が提示されている。あるカトリック百科事典では、その数は10万人を超えたと記されている^{[ 36 ]}。一方、ユダヤ百科事典では約19万人と記録されている^{[ 37 ]。}他の同時代の資料では、その数を13万人^{[ 38 ]}、あるいは25万人^{[ 39 ]としているものもある。}

高い改宗率の結果、多くのカトリック教徒はユダヤ人の血を引いていることがわかっています。1930年代のドイツでは、ナチス当局は、ユダヤ人の血を引くドイツのカトリック教徒の人口が、50万人強のユダヤ人コミュニティの人口とほぼ同数であることを発見しました。^{[ 40 ]}

20世紀初頭のユダヤ人宣教活動は、19世紀の発展を基盤として発展し、イギリス、アメリカ、そしてヨーロッパ大陸が主要な宣教拠点となった。イギリス最大の宣教団体はロンドン協会、アメリカ最大の宣教団体はアメリカ・ユダヤ人宣教委員会であった。これら2つの団体は、その他多くの団体とともに、ヨーロッパ大陸やオスマン帝国領パレスチナ（後のイギリス委任統治領）で活発な活動を行った。

ミッチェル・レスリー・グレイザーは、「1900年から1950年までのヨーロッパ大陸におけるユダヤ人への宣教活動の概観」と題した論文の中で、研究を3つの期間に分けている。

• 第一次世界大戦以前の期間（1900年～1914年）：「ユダヤ人の広範な地理的再配置のさなか、ユダヤ人への宣教活動は第一次世界大戦まで盛んに行われた。」
• 戦間期（1918年～1939年）：宣教活動は第一次世界大戦の破壊から立ち直り、復興期に入った。
• 第二次世界大戦と戦後直後の時期（1939～50年）：「ユダヤ人伝道への取り組みが弱まる兆候は、戦争終結前からすでに表面化していたが、ユダヤ人への宣教活動、特にヨーロッパでの宣教活動は、ユダヤ人人口の減少とともに壊滅的な打撃を受けた。概して、この時期のユダヤ人への宣教活動は、ホロコーストと、主要な派遣教会および大陸ヨーロッパの国民教会における神学的変化のために衰退した。」^{[ 41 ]}

特定の宗派に属していないアメリカ・ユダヤ人伝道協会（ABMJ）は、ユダヤ人伝道の衰退という大きな流れの中で生き残り、戦後最大のユダヤ人伝道団体へと成長した。ABMJは、ラジオ放送、テレビ特番、新聞広告キャンペーンなど、新たな伝道戦略を先駆的に導入した。ABMJの宣教師の一人であるモイシェ・ローゼンは、1970年代初頭にABMJのサンフランシスコ支部を設立した。ローゼンは、その方法論が気に入らなかったため、ABMJとの関係を断ち、1973年にサンフランシスコ支部を「ユダヤ人のためのイエス」という新たな組織へと改組した。「ユダヤ人のためのイエス」は、街頭伝道とメディアキャンペーンに重点を置いたことで全国的な注目を集め、急速に成長し、最終的には20世紀後半で最大かつ最も影響力のあるユダヤ人伝道団体となった。1984年、ABMJは「選ばれた民のミニストリーズ」に名称を変更した。

21世紀には、Jews for Jesus ^{[ 42 ]}とChosen People Ministries ^{[ 43 ]}がアメリカの数十の都市で活動しており、世界中でも活動しています。その他の著名なユダヤ人宣教団体には、Church's Ministry Among Jewish People、Life in Messiah ^{[ 44 ]}、Friends of Israel Gospel Ministry ^{[ 45 ]}、International Board of Jewish Missions ^{[ 46 ]}、CJF Ministries ^{[ 47 ]}などがあります。1980年に設立された Lausanne Consultation on Jewish Evangelism は、ユダヤ人宣教団体がネットワークを構築し、リソースを共有し、共に宣教活動を行うための国際的な組織として機能しています。^{[ 48 ]}

今日、ピュー・リサーチ・センターの2013年のデータによると、約160万人の成人アメリカ人ユダヤ人がキリスト教徒であると自認しており、そのほとんどがプロテスタントである。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}そのうち、ほとんどはユダヤ人として育てられたか、祖先がユダヤ人である。^{[ 50 ]}ピュー・リサーチ・センターの2020年の調査によると、米国でユダヤ人として育ったと答えた人の19%が、自分をキリスト教徒だと考えている。^{[ 52 ]}