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シャンタ（サンタ）は、青銅器時代のアナトリアでルウィ人やヒッタイト人によって崇拝されていた神である。彼は好戦的な神と見なされていたと考えられており、疫病や冥界とも関連付けられていた可能性があるが、後者の説は広く受け入れられているわけではない。既知の文献では、彼は似た性格の神であるイヤリと並んで頻繁に登場する。彼は古アッシリア時代に遡るカネシュの文書で初めて確認され、その後も条約、儀式文書、神名に登場し続ける。彼はアッカド語で書かれたエマルの供物リストにも登場するが、地元の神々のパンテオンには属しておらず、彼が関わる儀式は地元住民によってヒッタイト行政のためにのみ行われた。
ヒッタイト帝国の崩壊直後の数世紀にはシャンタへの言及は知られていないが、後の新アッシリアの文書には、紀元前1千年紀にも彼が崇拝され続けていたことを示す神名が記録されている。彼はまた、多くのヒエログリフ・ルウィ語碑文にも登場する。彼はタルソスの守護神、そしておそらくは神話上の創始者と見なされていた。彼はさらに西方のリュディアでも崇拝されていた。彼はまた、さまざまなギリシャ・ローマの文献にも登場し、そこではサンダス、サンデス、またはサンドンと呼ばれていた。ギリシャ解釈の過程で彼はヘラクレスと同等と見なされるようになったが、両者が完全に融合したという証拠はない。タルソスに起源を持つと思われる別の伝承では、彼は代わりにティタンの一人として描かれている。
シャンタに関するいくつかの証言に加えて、タルソスに関連付けられている類似の神名や人物が、アラム語の神バアルタルス（「タルソスのバアル」）や、ギリシャ・ローマの文献に登場するザス、ザンタス、サンダコスなど、シャンタに対応すると主張されることがある。
名前の元形である Šanta は、楔形文字でd Ša-an-taまたはd Ša-an-daと書かれていました。[ 1 ]転写の際に発音記号が省略されることがあり、Santa [ 2 ]や Sanda [ 3 ]のような綴りになることがあります。
アンネリース・カンメンフーバーは、シャンタをアナトリア起源の不明な神と表現した。[ 4 ]ピョートル・タラハによれば、彼は元々ルウィ人の神であった。[ 5 ]しかし、彼はルウィ語とヒッタイト語の宗教文書の両方に登場している。[ 1 ]彼の名前は動詞šā(i)-、「怒る」に由来すると提案されている。[ 2 ]「激怒した者」や「怒った者」などの訳が提案されている。[ 6 ]しかし、この見解は広く受け入れられているわけではなく、[ 7 ]インド・ヨーロッパ語族以外の起源も排除できない。[ 8 ]この神名がヒンドゥー教の神スカンダの名前と関連しているという提案は、信憑性に欠けると考えられている。[ 2 ]紀元前400年頃のマハーバーラタやラーマーヤナより前のスカンダへの言及は知られていない。 [ 9 ]
Šanta という名前は、一連のヒッタイト・ルウィ語の儀式 ( CTH 757)で証明されているように、シュメログラムd AMAR.UTUで表されることもあります。 [ 10 ] [ 11 ]しかし、 Gary Beckmanによると、ほとんどの場合、この表意文字はメソポタミアと同様に、ヒッタイトの文書ではMardukを指しているようです。[ 1 ]表意文字は紀元前 14 世紀から 13 世紀にキズワトナで最初に発展した可能性が高いですが、シャンタを表すために Marduk の名前を選んだ理由は不明のままです。[ 12 ] Ian Rutherford は、両方の神が若くて好戦的であると認識されていたようだと指摘しています。 [ 10 ]シャンタが表意文字d U.GURで表される可能性もあるという見解は、もはや有効とは見なされていません。[ 12 ]ミケーレ・カンマロザーノは、より頻繁に使用されるシュメログラムの代わりにアッカドグラムd ZABABAが散発的に使用されたことを示唆しています。 [ 13 ]
青銅器時代の資料からは、シャンタの性格に関する情報はほとんど見つかっていない。[ 1 ]マンフレッド・フッターは、「戦士の神」というレッテルが最も適切だと主張している。[ 2 ] H. クレイグ・メルヒャートも同様に、彼を「戦争の神ではないにしても、少なくとも戦士の神」と表現している。[ 14 ]彼は弓矢で武装している姿で描かれていた。[ 15 ] [ 16 ]ザルピヤの儀式は、戦争との関連性を強調するだけでなく、彼を疫病とも結びつけているようだ。[ 10 ]彼と冥界との関連性も提唱されているが、[ 17 ]この解釈は普遍的に妥当とは見なされていない。[ 18 ]古い学説では、シャンタを植物の神または太陽神とみなすという別の提案もある。[ 3 ]
ピョートル・タラハによれば、泉と関連付けられる女神イヤヤは、シャンタの妻とみなすことができる。[ 19 ]しかし、エマルでは、シャンタは代わりにハンダシマとペアになっていた。[ 1 ]フォルケルト・ハースによれば、この神は、よりよく証拠のあるルウィ語のハンタシェパ[ 20 ] 、戸口を守ると信じられている神の一種[ 21 ]に相当するが、ゲイリー・ベックマンによれば、この神名の起源は確実ではない。[ 22 ]フェデリコ・ジュスフレディは、シャンタとイヤヤまたはハンダシマの間に繋がりがあったと主張するために使用された資料の解釈には注意するよう助言している。なぜなら、どちらもシャンタと一度しか一緒に証拠がないからである。[ 23 ]
シャンタは、戦争と疫病の神であるイヤリとも関連付けられることがある。 [ 15 ]また、ヒッタイト語の文書でシャンタを表すシュメログラムにd ZABABAが添えられている場合、後者はイヤリを意味している可能性もある。[ 5 ]シャンタとイヤリはどちらも、「暗黒の者」として知られるマルワインジという神々のグループと関連付けられることがある。[ 2 ]いわゆるザルピヤの儀式では、シャンタはヒッタイト語でインナラワンテシュ、ルウィ語でアンナルメンジ（「力強い者」）として知られる神々と共に登場する。[ 2 ]この文書では、彼は彼らの王と呼ばれている。[ 20 ]彼の従者の特徴は、悪魔的であると描写されることもある。[ 11 ]しかし、彼らが否定的に見なされていたという想定は、誤訳の結果であるとも主張されている。[ 18 ]シャンタの助手として活動できる下級神々の2つのグループは、メソポタミアの神エラの7人の助手（セビッティ）と比較できることが指摘されている。[ 15 ]
シャンタに関する最も古い既知の証拠は紀元前18世紀のものである。[ 24 ] シャンタを呼び出す神名はすでに古アッシリア時代のカネシュの文書で確認されている。[ 2 ] [ 25 ]一例として、Ša-ta-aḫ-šu-ša-ar がある。[ 1 ]
ルウィ人の間でのシャンタの崇拝はよく記録されている。[ 26 ]シャンタを称える神名のほとんどはルウィ語である。[ 1 ]ピョートル・タラハによれば、単一のルウィ人の神々のパンテオンは存在しなかったが、タルフンズ、アルマ、ティワド、イヤリ、カムルシェパ、マリヤなどの主要な神々の場合と同様に、シャンタの存在はルウィ人が居住するすべての地域で確認されている。[ 26 ]シャンタは、現代のチェケレク川に相当すると考えられるズリヤ川流域の、ルウィ人の影響を受けた多くの地方の神々のパンテオンに存在していた。[ 27 ]シャンタはタッパルタニでも崇拝されていたが、この集落については、シャンタを表す像がそこにあったことを記した文書が1つあるだけで知られている。[ 10 ]
シャンタを国家の神々の一員として言及している最古のヒッタイトの文献は、シュッピルリウマ1世とハヤシャのフッカナとの間の条約である。[ 11 ]しかし、全体として、彼はそのような文書の中で神の証人として証言されることは稀である。[ 28 ]彼はまた、神格化された海の崇拝に関連する多くの儀式にも登場する。[ 29 ]
シャンタはシリアのエマールのアッカド語の文書にも登場する。[ 1 ]しかし、アナトリアの神々は地元の神々のパンテオンには属しておらず、ゲイリー・ベックマンが要約しているように、「原住民が帝国の支配者の神々のために行った」儀式を記録した儀式文書にのみ登場する。[ 30 ]シャンタは、ルウィ語でputtalimmi（おそらく「嵐の」）という形容詞を持つ天候の神と天の太陽神[ 20 ]が犠牲の羊の受取人として挙げられている供物リストに登場する。[ 31 ]アルフォンソ・アルキは、この文書にシャンタが登場することは、編纂者がキズワトナの伝統に精通した司祭であり、おそらくカルケミシュに駐在していたことを示す証拠の1つであると示唆している。[ 32 ]
ヒッタイト帝国の滅亡から新アッシリア初期までの期間にシャンタについて言及した文献は知られていないが、[ 33 ]青銅器時代のアナトリアで知られている他の多くの神々とは対照的に、紀元前1千年紀にも崇拝され続けていたことは合意されている。[ 24 ]彼はタルソスの都市神として仕えていた。[ 1 ]この集落はヒッタイトの文献にすでに記載されており、タルシャ（/Tarsa/）と呼ばれていた。[ 4 ]この都市とその周辺地域の比較的安定した状況が、彼の崇拝が存続した理由である可能性がある。[ 24 ]彼はこの都市の神聖な創始者と見なされていた可能性があり、アンミアヌス・マルケリヌスが言及している、サンダスという名の「裕福な男」という人間の創始者は、この伝承の後期エウヘメリズム版である。[ 34 ]
新アッシリアの文献には、エサルハドンの治世中のクンディとシッスの王サンダウアリ（「シャンタは私の助け」）、アッシュールバニパルと同時代のヒラクの王サンダサルメ（シャンタとシャルマという神名を組み合わせた名前）、そしてサンダピという名前の2人の人物など、シャンタを呼び出す神名が数多く挙げられている。[ 33 ]また、彼は多くのヒエログリフ・ルウィ語碑文にも登場する。[ 1 ]あるパヌニの墓碑には、この記念碑を守るためにマルウィンジとともに彼が呼び出されている。[ 2 ]ジョン・D・ホーキンスによれば、クルルの碑文には、死者がシャンタと共に宴を催しているという記述があり、これは死後の世界で神々と会うという信仰を反映している可能性があり、その点で、パナムム1世が死後ハダドと共に宴を催すことを望んでいたというサマルの同時代の文書と類似している。 [ 35 ]いわゆる「ベイルートの鉢の碑文」では、クババとカルフハと共に、彼が所有者の個人的な神として言及されている。[ 36 ]
シャンタはリュディアでも崇拝されており、リュディア語で書かれた葬儀碑文で確認された呪いの言葉の一つでは、マリウダ（マルワインジの同族）とクババと共に登場する。[ 37 ] [ 38 ]また、ヘロドトスによればクロイソスの顧問としてサルディスに住んでいたリュディア人サンダニスの名前は神名であり、シャンタを呼び出していると推測されている。[ 37 ]紀元前1千年紀と紀元後1千年紀のアナトリア各地の資料で、シャンタを呼び出す名前がさらに確認されており、例としてサンダティス（コリコス出身）、サンディス（カリア）、サンドン（タルソス、コリコス、アナザルブス、ハマクシア、オルバ、セレウケイア、シヴァスティ、ティンナ）、サンダザミス（オルバ）、サンデミアス（ハマクシア）などがある。アナザルブス出土のサンドゲネスの例からもわかるように、西暦524年頃まで出現するものもある。[ 39 ]
ギリシャ・ローマの文献では、シャンタはサンダス（イオニア語：サンデス）またはサンドンと呼ばれていましたが、後者の形はいくつかの人名とリュディアのヨハネの著作にのみ見られます。[ 24 ]元々は紀元前3世紀または2世紀に発展した可能性があります。[ 39 ]ヨハネはサンダスという名前は衣服の一種であるサンドゥクスに由来すると主張しましたが、この説明は歴史的事実を反映していないと考えられています。[ 39 ]ジェームズ・フレイザーの影響を受けたいくつかの出版物で神を指すのにサンダンという形が使われているのはおそらく間違いです。なぜなら、この形が使われていることが知られている唯一のテキストは、アンミアヌス・マルケリヌスに帰せられており、そこでは神を指していないからです。[ 24 ]
サンダスはタルソスのギリシャ・ローマ時代のコインに登場し、現存する個々の例の中にはアンティオコス7世シデテスとカラカラの治世に遡るものもある。[ 40 ]通常、彼は学術的に「サンダス記念碑」と呼ばれる建造物、または角のあるライオンの横に描かれていた。[ 41 ]後者はギリシャのキメラに影響を与えた可能性があると示唆されている。[ 42 ]サンダスはオルバのコインにも描かれている可能性があるが、そこに描かれている人物は、似たような性格の正体不明の地元の神である可能性もある。[ 43 ]
少なくともタルソスでは、サンダスはヘラクレスと同一視されていた。[ 36 ]この伝承はリュディアでも知られていたかもしれない。[ 44 ]ギリシャ語の解釈がアテナであったマリスに次いで、彼は後の文献で確立されたギリシャの対応神を持つ青銅器時代のアナトリアの神々のうちの2人のうちの1人である。[ 45 ]この同一視は、おそらく両方の人物が恐るべき戦士と見なされていたことに基づいていた。[ 36 ]しかし、ヘラクレス自身の人物像と同様に、この2人の同一視は紀元前1千年紀より前に遡ることはできない。 [ 46 ]フォルケルト・ハースは、その起源をヘレニズム時代に遡ると考えている。[ 11 ]最も古い確実な例はローマ時代にしか遡らないが、紀元前4世紀にはすでに地元の伝承に属していた可能性がある。[ 47 ]ディオニュシアカのノンノスはサンダスをヘラクレスと同一視しているが、モルレウス（モルレノス）とも同一視しており、これはマルワインジの後期の反映である可能性がある。[ 34 ]同時に、サンタスとヘラクレスが完全に融合したという証拠はない。[ 10 ]
タルソスでは毎年、サンダスのための火葬の準備を伴う祭りが行われていたと主張されている。[ 48 ]しかし、彼の犠牲を記念するそのような祭りの存在は、ルキアノスが『アモレス』で記述したヘラクレスの犠牲に捧げられた祭りへの言及が、元々は地元の神に焦点を当てたタルソスの祝祭を指しているという仮定に完全に依存している。[ 49 ]また、カッパドキアの他の場所で祝われていたヘラクレア祭は、サンダスの古い祭りのヘレニズム化された形であると、同様に主張されている。 [ 48 ]
ディオ・クリュソストモスの著作に間接的に、そして後にビザンチウムのステファノスに帰せられる著作に直接的に証明されているように、サンデスは天と地の息子であり、クロノス、レア、イアペトス、アダノス、オルンブロス、オスタソスの兄弟であるという、独特の伝承がある。[ 39 ]クロノス、レア、イアペトスはヘシオドスの巨人としてよく知られているが、リストされている他の神々はキリキア起源と思われる。アダノスはアダナの神話上の創始者であり、カラテペの二言語碑文に基づくと、アジタワタス王（カラテペ文書の著者）は自身を「ダヌニイム」（名前の正確な発音は不明だが、この人々は紀元前14世紀のアマルナ文書で言及されているデニエン（ダヌナ）と同じ）の小首長と述べている。彼の主君「アワルクス」は、文書のヒッタイト語部分では「アダナ市の王」とされているが、碑文のフェニキア語側では「ダヌニイムの王」と記述されており、この2つの名前は実質的に同一であると特定されている。 「ダヌニイム」とギリシャ神話の「ダナオイ」との関連性が確立されており、その結果、ダナアン人の名の由来となった創始者ダナオスと「アダノス」との関連性も確立されている。[ 50 ]オリンブロスはゼウスの異名であるオリブリスと関連があり、同様に特定のキリキアの都市（おそらくヒッタイトのエリブラと同一視され、後のアッシリアの文献ではイルブラと呼ばれている）と結びついている可能性がある一方、オスタソスについてはあまり知られていないが、同じ地域と何らかの関連があると推測されている。[ 51 ]サンダスを巨人として描くことは、タルソスに起源を持つ地元の伝承である可能性がある。[ 39 ]
ロンドン医学パピルスに「ケフティウ」と呼ばれる未知の言語で書かれた部分に保存されているとされる神名サンティは、シャンタという名前の一形態であると提唱されている。 [ 33 ]
H. クレイグ・メルヒェルトは、クサナトス石碑にはシャンタのリュキア語形であるハタが保存されている可能性があり、繰り返し出てくるフレーズhãtahe はこの神への奉納を指しているのではないかと仮説を立てている。[ 52 ]ピョートル・タラハはこの解釈を事実として受け入れているが、 [ 15 ]マンフレート・フッターは可能性の一つとして考えている。[ 37 ]
アラム人がシャンタを「タルソスのバアル」と同一視したという説がある。[ 53 ]ペルシアのサトラップの支配下にあった時代（紀元前4世紀）のこの都市の文書には、確かに「タルソスのバアル」であるバアルタルスという名の神が登場するが、この神はむしろ、紀元前3世紀にエラトステネスが言及したゼウス・テルシオスと同一視できるタルフンズの地域的な形態を反映したものだった可能性がある。[ 54 ] 2つ目の可能性として、サンダスのアラム語版も「タルソスのネルガル」として記録されているというものがあるが、[ 44 ]これらの2柱の神がそれぞれの神々のパンテオンで果たす役割に類似性があるにもかかわらず、この仮説は広く受け入れられているわけではない。[ 54 ]また、同じ場所でシャンタがフェニキアのメルカルトに類似していると見なされていた可能性も示唆されることがあるが、この見解を裏付ける直接的な証拠は存在せず、この神はタルソスで知られていたものの、ギリシャの著述家によってベレロフォンに類似しているとされた、現在特定されていない別の地元の神と同一視されていた可能性がある。[ 55 ]
紀元前 6 世紀の哲学者シロスのフェレキュデスの著作で知られる神名であるザスとザントスは、シャンタの派生形である可能性がある。[ 24 ]イアン・ラザフォードは、ヘラニコスによって記録された伝承によれば、ヘラクレスとマリス（この文脈では女王オンパレの奴隷）がアケレスの両親であったという伝承は、元々はシャンタと女神マリスに関するリュディアの地方信仰であり、ヘラクレスとオンパレの物語の異形として適応されたものかもしれないと示唆している。[ 56 ]しかし、紀元前 2 千年紀にこれらの神々が互いに関連していたという証拠はない。[ 57 ]
シャンタという名前と、紀元前4世紀後半の文献で確認されているボスポロス王国の神々のパンテオンに属する神サネルゲスの名前との間に繋がりがあったという提案は、ほとんどの研究者に受け入れられていない。[ 39 ]
偽アポロドロスの『ビブリオテーケー』によれば、シャンタの派生形である可能性のあるサンダコスはキリキアのケレンデリスの創始者であり、ヒュリエの王メガサレスの娘ファルナケと結婚し、キプロス王キニュラスの父となった。[ 34 ]しかし、サンダコスという名前はシャンタに由来するものではなく、語源的にはセム語の語根ṣdq「正義の」に関連し、ひいては神名シディクに関連している可能性もある。[ 58 ]この説明は、偽アポロドロスが彼がシリア人であったと述べていることによって裏付けられると主張されている。[ 59 ]
リディアにおけるサンタ神の存在を確証する証拠は、碑文LW 4aに見られる。そこには、呪いの言葉の中に「サンタ、クファウ、
マリウダ
」という三位一体の神々が登場する。これら三つの事例すべてにおいて、議論されている神々はルウィ語起源であると思われる。
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