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| アダムマ | |
|---|---|
| 主要なカルトの中心地 | エブラ、ハダニ、トゥニプ |
| 系譜 | |
| 配偶者 | レシェフ |
アダムマは紀元前3千年紀にエブラで崇拝されていた女神で、後にフルリ人の文献やエマルにも記録されている。彼女の名前の由来と意味は、研究者の間で議論の的となっている。一般的には、セム語族の言語の1つに由来し、ヘブライ語の 「土」や「地球」を意味するʾădāmâと比較できると考えられている。別の見方では、現代シリアのある時点で話されていた言語的基質に属するという。フルリ人起源説も提唱されているが、ありそうにないと考えられている。エブラでは、アダムマは王宮に代わって犠牲の羊を受け取っていた。彼女には独自の聖職者もおり、ダムディンギルの女祭司が彼女に仕えていたことがその証拠である。エブラの文献によると、彼女はハダニやトゥニプでも崇拝されていた。彼女は地元ではレシェフの配偶者とみなされていたが、後の文献では両者の関係は証明されていない。エブラ陥落後、彼女はフルリ人の宗教に組み込まれ、この文脈ではヒッタイト語やウガリット語の文献にも登場し、しばしばクババと対になっている。さらに、彼女はエマルで崇拝されており、アダムマテラという名前で、貯蔵庫や冥界に関連する神とみなされていた可能性がある。マリやメソポタミアの神リストのアン＝アヌムで知られる女神アドムが同一神であった可能性もある。
名前
アダムマの名前は、エブラ語[1]とヒッタイト語の史料[2]では楔形文字でd a-dam-maと書かれ、エマル語[3]ではd a-damaと記されている。ウガリット語のアルファベット文字では、 admと表記された。[4]その語源は議論の余地がある。[5]カレル・ファン・デル・トーンとピーテル・ウィレム・ファン・デル・ホルストは、これをヘブライ語のʾădāmâ (「土」または「地球」)と比較し、セム語に由来すると示唆している。[6]彼らは、この見解が『聖書の神と悪魔の辞典』 （1999年）の関連項目の出版当時は多数派であったと述べている。[7]アルフォンソ・アルキは暫定的に語源を *ʾdm (「血、赤い」) と示唆しているが[ 8 ]、最終的にはアダムマの名前は、特にセム語族の言語を含め、既知の言語に明確に帰属することはできないと主張している。[9]彼は代替案として基質の起源を示唆している。 [10]ハリー・A・ホフナー[11]とピオトル・タラチャシリアで崇拝され、フルリ人の宗教に組み込まれた他の多くの神々、例えばイシュハラやアシュタビと同様に、アダムマは基質に起源を持つと考えている。[12]アダムマもフルリ人起源とされることがある。 [13] [14]この見解は、例えばゲイリー・ベックマンによって受け入れられている。[15]しかし、ダニエル・E・フレミングは、それは間違いだと主張し、[13]アダムマはフルリ人によって崇拝されていたが、これは他のグループの信仰からこの女神が採用された結果であると考えるべきだと主張している。[16]彼は、アダムマをフルリ人起源とするには、フルリ人が紀元前3千年紀中頃にエブラに住んでいたと仮定する必要があると指摘しているが、 [13]彼らがこの地域に移住したのはエブラの記録の時代より後の時代である。[14]フレミングは、アダムマの起源を「北シリア」と広く説明している。[13]
アダムマは女性の神であると推測されている。[5] [17]マンフレート・フッターが指摘したように、キズワトナのアミハトナの儀式では、彼女の性別が直接指定されている。[18]フレミングは当初、アダムマは男性であると示唆したが[16]、後にエブラの証拠に基づいて、その名前は女神を指すという見解を受け入れた。[19] フォルケルト・ハースは、アダムマの性別は可変である可能性があると考えたが[20]、この立場は現在では根拠がないとされている。[21]この立場は、その名前がラテン語の「父」のアダと「母」のアマの組み合わせから派生したという仮定に依存していたが[20] 、研究者の間では広く支持されなかった。[7]
エブラの宗教では
アダムマに関する最も古い証言は、紀元前2400年頃のエブラの文書で確認されている。 [6]アダムマは宮殿が供えた犠牲の羊を列挙した文書に登場し、王室公認の公式の神々を反映していると思われるが、彼女に関する言及は、ハダバル、アレッポのハッダ、レシェフ、クラのさまざまな位格など、最もよく証言されている神々ほど頻繁ではない。[10]また、バラマ、イシュハラ、イシュタルと同様、しかし一部の男性神とは対照的に、アダムマには毎年の更新の儀式がなかったとも指摘されている。 [22]さらに、彼女はいかなる神名にも登場しないが、アルフォンソ・アルキによれば、これは基質に由来するエブラの神々を含むより広範なパターンの一部である可能性があり、彼はこれを、都市の命名習慣がエブラの宗教に組み込まれる前の古い伝統を反映していたことの兆候と見ている。[23]エブラ暦で第1または第9の月と解釈される月、[24] d a-dam-ma(-um)は、アダムマにちなんで名付けられた。[9]彼女に捧げられた祭りは、織物と銀が取引される市場の準備 (KI.LAM 7 )を伴う商業的な側面を持っており、祭りの期間中に行われた。[25]
アダムマは、独自のダムディンギル（神の女性）によって仕えられた神々の一人であった。この用語は、王族、または同盟国君主やエブラの宰相の家族から来た女祭司階級を指していた。[26]アダムマのダムディンギルとして公認されているダドゥブダムは、フザン王の娘であり、ハダニに住んでいた。[27]アルキは、女性が女性神のダムディンギルになり得るという事実は、そのような女祭司の奉献が、時折示唆されるように神聖な結婚の儀式と見なされていたとは考えにくいことを強調している。 [26]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツは、この役職の保持者とメソポタミアのエレシュディンギルおよびナディートゥとの比較がなされてきたと指摘した。[ 28]
アダムとレシェフ
エブラの資料では、アダムマはレシェフの配偶者として登場します。[9]二人が一緒に供物を受け取った11の事例が確認されています。[29]二人は近くのハダニ[30]とトゥニプ[31]でも一緒に崇拝されていました。しかし、二人の関係は紀元前3千年紀のエブラ王国の資料に限られており、他の場所や時代のテキストコーパスには再現されていません。[32]
グヌ(ム)という用語は、ほとんどレシェフとのみ関連付けられており、アダムマにも関連している可能性がある。[33]しかし、「グヌムのアダムマ」への唯一の既知の言及は孤立している。[34]この用語の意味は不明であり、アルフォンソ・アルキは、ウガリット語のgn（「庭」、おそらく暗黙のうちに王家の墓地）との類似性に基づいて葬祭的な性格が付与されているが、エブラの宗教におけるレシェフの性格を考慮すると、これは信じがたいと指摘している。 [33]マチェイ・M・ミュニッヒは、この用語を地名と解釈し、同様に葬祭との関連を排除し、さらに、この理論の根拠となっている、支配者を庭に埋葬するという慣習は、エブラにもウガリットにも記録されていないことを強調している。[35]彼は、アッシリアとアララクの資料に記録されているアッカド語の「囲い地」を意味する「 gunnu 」との類似性に基づいて、それがエブラの宮殿地区にあった動物の囲い地の名前であった可能性があると示唆している。[36]
フルリ語、ヒッタイト語、ウガリット語の文献では
エブラの神々の中には、例えばクラ、バラマ、ハダバルなど、都市の破壊後に崇拝されなくなった神々がいる一方で、[37]アダムマ、アシュタビ、サッガルなどの他の神は、エブラ陥落後にシリアで支配的な勢力となったアモリ人の宗教で大きな役割を果たさなかったにもかかわらず、紀元前2千年紀初期にこの地域に広がったフルリ人の宗教に組み込まれた。 [8]フルリ人の資料では、アダムマはヘパトに関連する神々のリスト（カルティ ）を捧げていることが証明されており、その中ではシャラシュ・ビティンヒの後、クババの前に登場している。[12]キズワトナに典型的なフルリ人のパンテオンのバージョンでは、アダムマはこれらの女神の最後の1柱と2柱を形成していた。[9]まるで一体であるかのように扱われる二神一対での神々の崇拝は、フルリ人の宗教の一般的な特徴であり、他の例としては、アッラーニとイシュハラ、ニナッタとクリッタ、フテナとフテルラ[38]、ピニキルと夜の女神などがある。[39]アダムマとクババもウガリットとヒッタイトの資料で対になっている。 [40]デニス・パーディーは、これら2人の女神の関係は一般的であると考えられるとまとめている。[41] 3番目の女神、ハシュンタルヒは、この両方に関連している可能性がある。[40]
キズワトナのパンテオンに属する神々の一柱として、アダムマはヒシュワ祭で崇拝された。[2]それは統治者の繁栄を確実にするものとされていた。[42]アダムマは、この祭で、ヌパティクの様々な位格に捧げられた寺院でクババとともに供物を受け取った。[43]この儀式は、キズワトナの原本に基づいてヒッタイト女王プドゥヘパのために用意された粘土板に記録されている。 [42]彼女はまた、もともとムルシリ2世のために用意されたが、後にハットゥシリ3世の治世中に改訂された、シャウシュカに捧げられたヒッタイトの儀式、KUB XXVII 1+にも登場し、KBo V 2の同様の神々のリストにも登場し、どちらの場合もシャラシュの後、クババとハシュンタルヒの前にある。[44]アダムマはウガリットの文書でも、地元のフルリ人の神々の一員として記録されている。[4]ウガリット語とフルリ語を組み合わせた、シャウシュカと地元の女神アシュタルトに焦点を当てた儀式の指示書であるRS 24.261の文書では、 [45]彼女はニナッタとクリッタのペアの後で、クババの前に、供物を受け取る神々の一人として記載されている。[46]
エマール
アダムマはエマルの文献に記録されている。[15]以前のエブラと同様に、地元の暦では彼女にちなんでd a-dama という月が名付けられていた。 [ 9 ]この月は秋か冬にあたる可能性が高い。[48]この月の間に行われた祝祭についてはあまり知られていない。[47]ダニエル・E・フレミングは、個人名a-dam-maも女神を指すものとして分類している。[16]
アダムマテラ
エマルの文献にはアダムマテラという名の神について言及されており、d a-dam-ma-te-raまたは稀にd a- da dama-te-riであり[47]、後者の場合、最後の記号は属格語尾である。[49]この神名がアダムマの名前の長い形式であると考えられると主張されている。 [16] ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツ[50]とゲイリー・ベックマンは、アダムマテラがフルリ語に由来すると主張している。[15]この接尾辞はフルリ語のteri- (前) と関連しているのではないかと提案されている。[47]この名前の構造と、アドゥンテラ、ムンタラ、ムトムンタラなどの神名との比較も行われている。[51] フォルケルト・ハースは、これらすべてに同じ接尾辞があり、シリアでかつて話されていた基底言語に由来していると主張した。[52]アダムマテラに焦点を当てた祝祭のいくつかは、アダムマの月の直前のアンナの月に行われたため、ダニエル・E・フレミングは、その名前は「独自の崇拝を発展させ、カレンダーの元々の位置から外れて漂流し、後者との元々のつながりは最終的に忘れ去られた可能性がある」と示唆しました。[47]彼はアダムマテラが男性の神であると述べているが、[16]ウェステンホルツによると、これは間違いと見なされるべきです。[50]ジョン・トレイシー・テムズも、エマリオットの宗教に関する最近の研究で、アダムマテラを女神として言及しています。[53]
アダムマテラはエマールの宗教におけるマイナーな神であり[54]、ニンディンギルの女祭司に焦点を当てた祭りを説明するテキスト、年間の供物のサイクルの説明、破損した供物リストでのみ証明されています。[16]これらの儀式はすべて地元に起源があります。[55]アダマテラはビット・トゥクリ[56]に住んでいたようです。ビット・トゥクリは宗教関係者へのさまざまな物資の分配源として機能した倉庫のようです。[57]テムズが指摘したように、他のエマールの神はこの構造物とのつながりを示していません。[58]フレミングは暫定的に彼女が貯蔵場所の神であった可能性を示唆しています。[16]しかし、彼はまた、冥界との明らかなつながりにも言及しています。[59]エマルでアダマテラが崇拝されていたもう一つの場所は、都市の神の神殿（シュメログラム d NIN.URTAで指定）であり、おそらく占い師であったあるバ'ル・マリクの碑文にも、アダムマテラ、ウィーダ、シャシュシャベットゥに赤い衣服を捧げたことが記されている。[60]破損した供物リストでは、アダムマテラは「商業の神」（bēl maḫīri ）であるd NÈ.IRI 11 .GAL EN KI.LAMと対になっている。[16]アダムマテラと、おそらくウガリットのシャハルに類似した神であるシャフルとの関連は、NIN.DINGIRの死を記念する儀式で証明されている。[59]
その他の証明書
マリ
アダムマは女神アドゥムと同一人物であるという説もある。[1]後者は、マリのウル第三紀[ 61]またはシャッカナック紀[62] の供物リストに初めて登場する。d NIN . ad -muという綴りでは、記号NIN が彼女の性別を明らかにする追加の決定詞として機能し、ネルガルとシャマシュの間に登場している。[63]それ以外の場合、彼女はマリオテ文書の古バビロニアの女性神名でのみ登場する。[64]アンヌ、イシュタル、イシュハラほど有名ではないが、カッカやママ（おそらく神の助産婦マミに相当）として比較的頻繁に言及されており、15種類の名前が言及されており、その中には、Admu-ummī（「アドムは私の母」）、Admu-halṣa（「アドムは要塞」）、Admu-išha（「アドムは私の助け」）などがある。[65]マリ以外でアドムに関する言及は非常にまれである。[62]彼女は、ネルガルの妻として記述されている（粘土板VI、13行目）神のリストAn = Anumに登場しますが、この役割は同じ資料でLaṣとMammitumにも帰属しており、前者は他の場所では最も一般的にこの神と関連して登場します。[61]
中田一郎は、アドムの性格については、彼女の性別以外にはほとんど何も言えないことを強調している。彼女の性別は、彼女の名前と神名の女性的要素の組み合わせによって確認されているが、ネルガルとのつながりに基づいて冥界とのつながりがある可能性があると考えている。 [62]フランス・ヴィガーマンは、彼女を大地の女神とみなし、彼女の名前を「大地」と翻訳している。[61]アントワーヌ・カヴィニョーとマンフレート・クレベルニクは、彼女をこれら両方の活動領域に結び付けている。[63]
反証された、または議論のある証明
ラムセス朝時代のライデン魔法パピルスで知られる女神イトゥム（itwm）は、レシェフの妻として特定され、病気の治療に助けを求めるとされており、アダムマと類似しているという説もある。[66]これはエブラ以外でこの2つの神のつながりを示す唯一の言及であるが、イトゥムがアダムマと同一であるという見解は依然として議論の余地がある。[67]
聖書の伝承で最初の人間であるアダムの名とアダムマを結び付けようとする試みは、根拠がないとみなされている。また、 ʾădāmâという用語は語源的には関連しているかもしれないが、ヘブライ語聖書では一般的に神話化されていない。例外として、オベド・エドムという名前は、地名エドムではなく神名アダムマの変形として、神学的に解釈されてきた。[7]
アダムマの名は、紀元前83年または82年のアテネのローマのアゴラで発見された大理石の板に見られるが、ラムノスのキュベレー-アグディスティスのメトローンに由来すると主張されている。[20]しかし、イアン・ラザフォードは、それはこの神への言及ではなく、おそらくアレクサンドリアのヘシュキオスも言及している宗教的役人の称号である可能性が高いと述べている。 [68]マリア・G・ランセロッティは、アダムマをフリギアの宗教的慣習や、アグディスティスなどのそこから派生した神々と結びつける理論は、信じがたい仮説であり、アナトリアの資料の時代遅れの解釈に頼っていると強調している。[21]
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