歴史 ミハイル・ブルガーコフは1891年5月15日にキエフ で生まれた。 1921年にモスクワ に移住し、そこで『巨匠とマルガリータ』 の執筆を始めた。ブルガーコフは当初医師の訓練を受けており、それが後の作品に影響を与えた。これは特に『巨匠とマルガリータ』 で身体が描写される場面や登場人物が特定の怪我を負う場面で顕著である。ブルガーコフが劇作家や作家になったのは後のことである。彼は1928年に『巨匠とマルガリータ』の 執筆を始めたが、1930年に最初の原稿を焼却した（登場人物の巨匠と同じように）。これは、ソビエト連邦で政治的抑圧が蔓延していた時代に作家としての将来が見えないという厳しい現実に直面したためである。[ 4 ] ワルプルギスの夜の 舞踏会を創作したと考えられている。 [ 5 ]
約 12 パーセントのテキストが削除され、さらに変更された検閲版が、最初にモスクワ [ 6 ] アレクサンドル・ソルジェニーツィン の禁書を出版したことで有名なYMCA プレスが 1967 年に最初の書籍版を出版した。[ 7 ] モスクワ 誌に掲載されたテキストはすぐにエストニア語に翻訳され、1967 年に Eesti Raamat 社によって印刷された。このバージョンには、以前は検閲されていた多くの場面やテーマが含まれていた。たとえば 、ソ連の道徳的および政府の腐敗に関するブルガーコフのコメントなどである。イタリアの出版社Einaudi も 1967 年にロシア語でこの本を出版した。数十年間、これはソ連で入手できる唯一の印刷版の書籍であった。[ 8 ] サミズダート [ 9 ]
アンナ・サハキャンツが作成した最初の完全版は、 1973年にフドジェストヴェンナヤ・リテラトゥーラ社
この小説には2つの舞台設定がある。1つ目は1930年代のモスクワで、サタンは ウォランド 教授として登場する。彼には、グロテスクな服装をした従者 コロヴィエフ、黒猫のベヘモス 、ヒットマンの アザゼロ、そしてサキュバスの ヘラが付き添っている。彼らは文学界のエリートとその団体「マソリット」[ 注1 ] ポンティウス・ピラト のエルサレムで、ピラトによる イエス・ハ・ノツリ の裁判、イエスとの親和性（そしてイエスに対する精神的な必要性）の認識、そしてイエスの処刑に対するピラトの不本意な同意を中心に展開する。このエルサレムの筋書きは、後にマスターによって書かれた小説であることが明らかになる。
第一巻
モスクワで、無神論者のマソリト会長ミハイル・ベルリオーズと若き詩人イワン・“ホームレス”・ポニレフは、謎めいたヴォランドに出会う。神の存在と超自然現象についての議論の中で、ヴォランドはエルサレムでピラトがイエスを断罪した話を語る。そしてヴォランドはベルリオーズの死が間近に迫っていると予言し、それは現実となる。ホームレスはヴォランドを殺人罪で告発しようとするが、ヴォランドの予言能力に関する彼の主張は信じてもらえず、精神病院に収容されてしまう。そこでホームレスは、同じ患者である「マスター」と出会う。マスターの本名は明かされていない。マスターは、ピラトとイエスを題材にした小説がモスクワの文学界のエリートたちから敬遠されたことで名声を失った作家である。精神的に病んだマスターは、悲嘆に暮れる愛人を残して自ら精神病院に入院したのだった。
一方モスクワでは、ヴォランドとその一行がバラエティ劇場で黒魔術師を名乗り、ショーの出演を取り付ける。ヴォランドの一行が魔法で金や高級ファッションアイテムを配ると、観客は驚愕する。その後、金と服は消え、混乱と困惑を引き起こす。ヴォランドはモスクワ市民の卑劣さを指摘し、技術の進歩にもかかわらずソビエト社会の道徳的進歩が見られないことを皮肉る。ショーの後、ヴォランドの一行はバラエティ劇場のスタッフや、亡くなったベルリオーズの知人、その他の不運なモスクワ市民に、さらなる超自然的ないたずらを仕掛ける。
第二巻
師匠の恋人はマルガリータであることが明らかになる。師匠の突然の失踪に、マルガリータは意気消沈していた。彼女はアザゼッロに出会い、彼から魔法の軟膏を もらい、サタンに会うよう誘われる。マルガリータはその軟膏を塗ると、魔女のような飛行能力と透明化能力を得る。彼女はサタンの盛大な舞踏会の女主人になることに同意し、地獄からやってくる暗黒の歴史上の人物たちを迎える。女主人としての奉仕の見返りとして、サタンは彼女に願いを叶えると申し出る。彼女は師匠と再会することを願い、師匠はすぐに診療所から連れ出される。二人は師匠のアパートに戻る。
師の著作を読んだイエスは、師とマルガリータに「平和」を与えるべきだと裁き、ウォランドにその実現を命じる。ウォランドはアザゼッロを遣わし、師とマルガリータに毒入りのワインを届けさせる。二人の魂はウォランドの従者たちと共に死後の世界を旅する。煉獄 でピラトに出会うが、師はピラトを解放し、イエスのもとへ送る。こうして師とマルガリータは永遠の平和な住まいに落ち着く。
エピローグ
モスクワでは、ヴォランドの一行が引き起こした混乱は集団ヒステリーと催眠術によるものとされた。一行が去った後、平穏は戻ったが、ヴォランドの一行と遭遇してしまった不運な人々（例えば、現在教授であるポニレフなど）は、ヴォランドの訪問記念日である毎年5月の満月の夜に不安に襲われる。
解釈
評論家たちはしばしばこの小説に自伝的要素があると指摘する。[ 11 ] [ 12 ] ユング心理学の視点から分析し、ヴォランドは「影の原型」 [ 12 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 12 ]
閉塞解釈 ブルガーコフは、悪を光と闇のように、この世界から切り離せないものとして描いている。サタンもイエス・キリストも、主に人々の心の中に宿っている。イエスは、ピラトがそれとなく示唆したにもかかわらず、ユダの裏切りを見抜くことができなかった。なぜなら、彼は人々の善しか見ていなかったからである。彼は、どのように、そして誰から身を守るべきかを知らなかったため、自分自身を守ることができなかった。この解釈は、ブルガーコフがイエスのこのイメージを創造することで、トルストイ の非暴力による悪への抵抗という思想を独自に解釈したと想定している。
主要登場人物
現代ロシア人 マスター ポンティウス・ピラトとイエス・ハ・ノツリ（ナザレのイエス ）の出会いを題材にした小説を書いた作家だが、ソ連の文学官僚機構に拒否され、作家としてのキャリアを台無しにされた。彼は悪徳な隣人の虚偽の通報により、秘密警察 に3ヶ月間「尋問のために拘束」される。その後、批評家たちによって精神を病む寸前まで追い詰められ（第13章で師が述べているように）、精神病院 に入院させられ、そこでベズドムニーと出会う。この人物の過去の人生については、博物館での仕事と名前の分からない妻についての漠然とした記憶、そしてマルガリータと出会ってから人生に意味が生まれたという信念以外にはほとんど語られていない。この点を強調するように、師はマルガリータが作って贈った「M」の文字が入った帽子をかぶっている。師は自分の名前を放棄したと主張し、彼の象徴的なアイデンティティをさらに示している。マスターは、ブルガーコフ自身の分身であり、ソ連における検閲、批判、そして抑圧された創造性との闘いを体現している。マスターがブルガーコフの影のような存在であることをさらに強調するように、マスターというタイトルは、駐ソ連米国大使ウィリアム・ブリットがブルガーコフにつけたあだ名に由来するとされている。師の愛人。情熱のない結婚生活に囚われていた彼女は、師が忌まわしいと評する黄色い花（黄色は狂気の象徴）を持って師と出会い、その後師に身を捧げる。アザゼロからヴァルプルギスの夜 に行われるサタンの大舞踏会の女主人役に招待され、全裸でその役を務める。マルガリータは、この行動が自分の愛を救うかもしれないと信じて同意する。彼女の性格は、ブルガーコフが「私のマルガリータ」と呼んだ最後の妻、エレーナ・ブルガコワに触発されたと考えられている。 [ 17 ] また、フルネーム がマルガリータであるファウストのグレートヒェンや、マルグリット・ド・ヴァロワ 王妃にも影響を受けた可能性がある。後者は、ブルガーコフが特に好んだジャコモ・マイアベーア のオペラ『ユグノー教徒』 アレクサンドル・デュマ の小説『王妃マルゴ』 ミハイル・アレクサンドロヴィチ・ベルリオーズ 文学官僚機構MASSOLITの議長。彼はオペラ『ファウストの劫罰』 を作曲したフランスの作曲家エクトル・ベルリオーズと同じ姓（Берлиоз）を名乗っている。ベルリオーズは スターリン主義体制 とそのイデオロギー の忠実な支持者である。ソビエト無神論 に従い、彼はイワン・ニコラエヴィチ・ポニリョフに、福音書のイエスは歴史的根拠のない神話上の人物 だと主張する。ヴォランドはこの会話に介入し、後にベルリオーズが若いソビエト女性に斬首されると予言する。そして、ベルリオーズが「アンヌシュカ」がこぼしたヒマワリ油で滑って転倒し、 路面電車 に轢かれて（そして斬首されて）その予言は現実となる。 イワン・ニコラエヴィチ・ポニーリョフ（ベズドムヌイ） 若く、詩人を目指す青年。ペンネームのベズドムニー（Иван Бездомный）は「ホームレス」を意味する。当初はMASSOLITの道具として利用されていた彼だが、小説の出来事によって変貌を遂げる。ヴォランドの予言―― ベルリオーズの死―― が現実となるのを目撃した後、ヴォランドとその一味を探し求めてモスクワ中を奔走する。しかし、イワンは共同アパート にたどり着き、その後モスクワ川 へと向かい、そこで象徴的な自己洗礼を行う。目撃した出来事を合理的に説明できず、精神的に苦悩し、行動はますます不安定になっていく。ヴォランドに関する彼の非合理的な主張は、ストラヴィンスキー博士の精神科クリニックへと彼を導き、そこで統合失調症と診断され、巨匠ストラヴィンスキー と出会うことになる。最終的に彼は詩作をやめることを決意し、悲劇を受け入れる。ブルガーコフは、小説の初期バージョンでベズドムニーに落ち着く前に、ベズロドニー（「孤独な者」）、ベスプリゾルニー（「迷子の少年」）、ベズブレジニー（「限りない者」）など、他の多くの名前を試した。[ 18 ] プロレタリア作家はしばしば同様のペンネームを使用しており、マクシム・ゴーリキー （「苦い者」）やデミヤン・ベドニー （「貧しい者」）が有名な例である。 [ 18 ] ステファン・ボグダノビッチ・リホデエフ バラエティ劇場の支配人で、ベルリオーズのルームメイト。愛称は「ステパ（Styopa）」。姓はロシア語で「悪党」を意味する言葉に由来する。ベルリオーズと共に複数の寝室を持つアパートを奪うために、少なくとも5人の無実の人々をスパイとして告発するという悪行を犯したため、 魔法 でヤルタ にテレポートされ 、ヴォランドとその一味は盗んだアパートを自由に使えるようになる。 グリゴリー・ダニロヴィチ・リムスキー＝コルサコフ バラエティ劇場の会計係。リムスキーは、ヴォランドの一味の襲撃から逃れた唯一の人物である。スチョーパの失踪やその他の奇妙な現象について論理的な説明を見つけようと試みるが、ヴァレヌーハがスチョーパの行方についてもっともらしい説明をしたときに嘘をついていることに気づき、ヴァレヌーハには影がないことを正当に見抜く。これは通常の状況ではあり得ないことである。ヴォランドの公演の夜、リムスキーはヴァレヌーハ（ヴォランドの一味によって吸血鬼に変えられた）とヘラに待ち伏せされる。彼はかろうじてその遭遇から逃れ、 レニングラード へ向かうために駅へと逃げる。 イワン・サヴェリエヴィチ・ヴァレヌハ バラエティ劇場の支配人である彼の姓は、ホットワイン に似たウクライナの伝統的なスパイス入りウォッカに由来する。彼は、スチョパの失踪を取り巻く奇妙な状況を当局に報告しようとした際、ヘラに襲われ、闇の怪物へと変貌してしまう。しかし、ワルプルギスの夜の終わりまでに許され、人間性を取り戻す。 アレクサンダー・リュキン イワンをストラヴィンスキー博士の精神科クリニックに連れてきた詩人。彼はイワンから詩作の誠実さを侮辱され、苦悩する。そして、自分が書いているものに何一つ信じていないから詩作が下手なのだと認める。夜が更けるにつれ、グリボエードフの家で楽しめたはずの楽しい宴会が失われたことを嘆く。 ナターシャ（ナタリア・プロコフィエヴナ） マルガリータの若いメイドは、後にアザゼロの魔法のクリームを自分に使ったことで 魔女 に変身した。 ニコライ・イワノビッチ マルガリータの階下の隣人であるニコライの頭に、ナターシャはアザゼッロの魔法のクリームを塗りつけ、彼を豚に変えてしまう。ナターシャは（豚の姿の）ニコライに乗ってヴォランドの舞踏会へ向かう。ニコライはヴォランドから、舞踏会に出席し、舞踏会の夜に豚に変身したことを証明する証明書を受け取る。 ニカノール・イヴァノヴィチ・ボソイ サドヴァヤ通り302A番地 （ベルリオーズの旧居）の住宅委員会の委員長。一般的に共同アパートに住むモスクワ市民とは異なり、ボソイは妻と二人でアパート全体を共有している。ボソイはヴォランドをベルリオーズのアパートに滞在させる見返りにコロヴィエフから賄賂を受け取るが、ヴォランドはすぐに彼の不正を罰する。コロヴィエフからの賄賂は魔法のように外貨に変わり、ボソイは秘密警察に逮捕される。ボソイの人物像は、ブルガーコフ自身の大家の一人であるニコライ・ゾトキオヴィチ・ラエフを大まかにモデルにしており、彼も同様に権力を乱用していた。[ 19 ] マクシミリアン・アンドレーヴィチ・ポプラフスキー ミハイル・アレクサンドロヴィチ・ベルリオーズの叔父。ベルリオーズのモスクワのアパートを奪おうと、キエフ からモスクワにやってきた教養のある人物。到着すると、ベルリオーズの死を利用しようとしているのに、故人への真の悲しみを全く感じていないとして、コロヴィエフに嘲笑される。結局、ヴォランドの従者によって故郷へ送り返される。 アンドレイ・フォキッチ・ソコフ バラエティ劇場のバーテンダー、ソコフは、背が低く、禿げ頭で、一見すると謙虚な人物である。ウォランドとその一味に占拠されたアパートで、ソコフは尋問を受け、最終的に、謙虚で礼儀正しい外見の裏に、莫大な財産を築いていたことが明らかになる。その後、ウォランドから9か月後に肝臓癌で死ぬと告げられ、クズミン教授のオフィスで必死に治療を懇願することになる。 アレクサンドル・ニコラエヴィチ・ストラヴィンスキー 師匠やベズドムニーをはじめとする登場人物たちが暮らす診療所の院長であるストラヴィンスキー博士は、この小説において重要な役割を担っている。イワンがベルリオーズの斬首を目撃して診療所にやって来ると、ストラヴィンスキーは彼を統合失調症とアルコール依存症 と診断し、イワンの話は精神疾患の兆候だと信じて、診療所に留まるよう強く勧める。イワンは診療所を出たいと主張するが、ストラヴィンスキーは巧みな話術で彼を操り、そこに留まるよう説得する。 ジョージ・ベンガルスキー バラエティ劇場の司会者ベンガルスキーは、ヴォランドの公演で黒魔術についてコメントした後、ヴォランドの取り巻きに斬首される。観客が彼を許した後、彼の首は返される。その後、彼はストラヴィンスキーの診療所にいることが示唆される。ベンガルスキーは、魔術や宗教を信じようとしないソ連国民を象徴している。彼はヴォランドのトリックの背後にある「合理的」な説明を必ず説明し、ヴォランドが自分の魔術に説明があることを認めようとしないと苛立つ。ヴォランドはベンガルスキーをソ連の洗脳の象徴と見なして彼に腹を立てる。国民は言われたことしか信じず、たとえ単純な真実が目の前にあっても自分で考えることができないのだ。 ヴァシリー・ステパノヴィチ・ラストチキン バラエティ劇場の会計係。ブルガーコフは彼を「正確で有能」と評しているが、彼はヴォランドの降霊会には出席しておらず、劇場に残った最上級職員として、警察に事件の余波を説明する羽目になる。警察の尋問を受けた後、ラスチキンは軽妙な娯楽に関する委員会に向かい、前日の出来事を説明するが、委員長が喋るスーツに変身しているという大混乱に遭遇する。そこで報告書を提出できないラスチキンは、委員会の関連機関へと向かうが、そこでも職員が制御不能な歌を歌わされているというさらなる混乱に遭遇する。その日の最後の目的地は銀行で、ヴォランドの公演によるバラエティ劇場の収益を預金する。そこで、手数料が数千ドルもの様々な外貨になっていることに気づいたラスチキンは、あっけなく逮捕される。
ヴォランドとその一行 ウォランド ヴォランド（Воланд、Voland とも綴られる）は「モスクワで『黒魔術』の公演を行い、その策略を暴露する」ためにやってきた「外国人教授」の姿をしたサタン である。ヴォランドは代わりに、観客自身の貪欲さとブルジョワ的な振る舞いを暴露する。ヴォランドは、歯の左側にプラチナの冠、右側に金の冠があり、右目が黒く、左目が緑色であると描写されている。彼の外見の対比は、小説における彼の性格と道徳的立場の複雑さを反映している。ヴォランドはファウストでも言及されており、メフィストフェレスが 魔女たちに「ヴォランド卿がここにいるから気をつけろ」と告げている。それに加えて、小説全体を通して、彼がスズメの姿をした悪魔として存在していることが強く示唆されている（ピラトの物語のように）。『巨匠とマルガリータ』 の以前のバージョンでは、ヴォランドの名前は何度も変更されている。1929年の第2版では、彼の名前はテオドール・ヴォランド博士であった。その名前はキリル文字ではなくギリシャ文字で書き留められ、イワン・ベズドムニーに与えられた。小説の後の版では、ヴォランドの名前はгосподин [gospodin] または領主アザゼッロ・ヴォランドに変更された。現在アザゼッロとして知られている悪魔はフィエッロと呼ばれていた。ヴォランドとアザゼッロの最終的な名前の意味が確定したのは1934年のことだった。[ 20 ] ロシアの切手に描かれたベヒーモス ベヒーモス 豚 ほどの大きさと言われる巨大な悪魔の黒い猫人間で 、言葉を話し、二足歩行し、短時間人間の姿に変身することができる。チェス 、ウォッカ 、ピストル 、そして不快な皮肉を好む。明らかにウォーランドのチームの中で最も尊敬されていないメンバーであり、 マルガリータは報復を恐れることなく、彼の数々の不適切な冗談の後に大胆にもベヒーモスの頭を叩く。最後の章では、ベヒーモスは悪魔の小姓 であり、世界最高の道化師であるように見える。彼の名前（Бегемот）は 、聖書の怪物 とロシア語でカバを意味する言葉の両方を指している。ベヒーモスは 『巨匠とマルガリータ』 の有名なキャラクターであり、頻繁に描かれている。しかし、1928年から1929年にかけて書かれた小説のオリジナル版（タイトルは『黒魔術師』） には、劇場のビュッフェ係がヴォランドを訪れた際にカーテンレールに2匹目の猫がいることを示唆する一文があった。ブルガーコフは後に、物語に2匹の猫を登場させるというアイデアを放棄した。[ 20 ] ファゴット（Фагот、ロシア語などで「ファゴット」を意味する）としても知られる彼は、「元合唱指揮者」と描写されており、かつて 天使の合唱団 の一員であったことを示唆しているのかもしれない。コロヴィエフの名前は、シャルル・グノーの『ファウスト』でメフィストフェレスが「 黄金の子牛 」を称賛する場面にちなんで、ロシア語で「牛」を意味する言葉（Корова）に基づいている。同時に、ヘブライ語で「近い」を意味する言葉カロフ（קרוב）を連想させ、ヴォランドの右腕として特別な近さを暗示している。ヴォランドとその一行の中でロシア名を持つ唯一の人物である彼は、ヴォランドの助手兼通訳であり、あらゆる幻影を作り出すことができる。彼は、全身チェック柄のぼろぼろの服を着て、ジョッキー帽と壊れた鼻眼鏡 をかけた、痩せていて非常に背の高い男として描写されている。口ひげと甲高いガラガラ声、そして嘲笑的で道化じみた性格も言及されている。ベヒーモスやアザゼロとは異なり、彼はどの時点でも暴力を振るわない。ベヒーモスと同様に、彼の真の姿は最後に明らかになる。それは決して笑わない暗黒の騎士である。彼は「光と闇」についての拙い冗談の償いとして道化師の役割を担わされ、モスクワへの旅でサタンに仕えることで借金を返済した。モスクワ芸術座 （MkhAT）の俳優で、ワシリー・イワノヴィチ・カチャロフという名で活動していたワシリー・イワノヴィチ・シュヴェルボヴィチ（1875-1948）は、コロヴィエフのインスピレーション源となった可能性がある。カチャロフはリトアニアのヴィリニュス出身で、歌うときに独特のアクセントがあった。彼は背が高く痩せていて、身長は1.85メートルで、近視のため鼻眼鏡をかけていた。カチャロフは、雄弁で心地よい声とユーモアのセンスで、舞台上で抗いがたい魅力を持っていた。[ 20 ] [ 20 ] アザゼロ アザゼロ（Азазелло）は、ヴォランドの従者で、使者兼暗殺者として働く、牙を持ち斜視の 恐ろしい人物である。彼の名前は、武器や宝石の作り方を人々に教え、女性に顔に化粧をする「罪深い技」を教えた堕天使アザゼル（偽 典 『エノク書』 8:1-3に言及）に由来する可能性がある。彼はマルガリータに魔法のクリームを与える。最後には、青白い顔に黒く虚ろな目をした悪魔という本来の姿に変身する。ブルガーコフはヘブライ語の名前עֲזָאזֵל [アザゼル]にイタリア語の接尾辞を付けている。アザゼルという名前は、さまざまな宗教文書や信仰においてサタンと頻繁に関連付けられている。ブルガーコフのアーカイブから、1924年に出版された『アザゼルとディオニュソス』という本が発見された。著者は演出家、劇作家、歴史家、哲学者、心理学者であったニコライ・エヴレイノフ （1879-1953）である。[ 20 ] ヘラ（Гелла）は美しい赤毛のサキュバス です。彼女の名前は、ブロックハウスとエフロンの百科事典（ ブリタニカ百科事典 レスボス 島で死後吸血鬼になった未熟児の少女の名前の1つでした。彼女はヴォランドとその従者のメイドを務めています。彼女は「首に紫色の傷がなければ完璧」と描写されており、絞首刑 で処刑されたことを示唆しています。この本の初期バージョンでは、彼女はマルタという名前でした。[ 21 ] ソフィア・ペロフスカヤ に触発されたものです。ペロフスカヤは「人民の意志」 という社会主義革命組織のメンバーであり、アレクサンドル2世 暗殺未遂事件に3回参加し、最後の事件は成功し、その結果、彼女は絞首刑に処された。[ 20 ]
ユダヤ出身の登場人物のサブプロット ポンティウス・ピラト ローマのユダヤ 総督 （小属州の総督）。歴史上のポンティウス・ピラトはユダヤの長官 であり、総督ではなかった。この事実はブルガーコフの死後まで広く知られていなかった。小説では、ポンティウス・ピラトは古代エルサレムを舞台にした副筋の中心人物である。ピラトはひどい偏頭痛 に苦しみ、自殺願望があり、愛犬バンガだけを愛している。彼はイエス・ハ・ノツリ の有罪を判定する任務を負い、最終的に彼の死刑判決を下す責任を負う。しかし、この判決の後、ピラトは罪悪感と疑念を抱く。「総督には、死刑囚に言い残した何か、そしておそらく聞き残した何かが漠然とあったように思えた」[ 22 ] イェシュア・ハ・ノツリ ナザレ のイエス（Иешуа га-Ноцри）は、放浪者、あるいはピラトが呼ぶところの「狂った哲学者」である。ヘブライ語 での彼の名前は、「ナザレ派に属するイエス 」または「ナザレと呼ばれる場所の出身のイエス」を意味すると言われているが、一部の解説者は後者の解釈に異議を唱えている。[ 23 ] 孤児と表現し（「私の父は シリア人 だったと言う人もいる」と言う）、すべての人（拷問者でさえ）を「親切な人」と呼び、奇跡を行うことを否定し、12人ではなく1人の常勤の「使徒」がいるなど、福音書や主流のキリスト教の伝統から逸脱している。マスターの小説には 、神殿の浄化 やイチジクの木を呪うこと の兆候は一切ない。小説の無神論政権は、このイエスを依然として不快だと考えている。アフラニウス （またはアフラニウス）。ユダヤ におけるローマ秘密警察の長。この人物は後に、キリル・エスコフ による1995年の小説『アフラニウスの福音書』 ニザ アフラニウスの手下で、ユダを 死へと誘い込む女性。レヴィ・マトヴェイ レビ人 、元徴税人、イエスの信奉者。レビはパン切り包丁でイエスを救おうとするが失敗し、処刑人以外でイエスの死を目撃した唯一の人物となり、十字架からイエスの遺体を切り落とす。レビは巨匠の小説では半架空の人物として登場するが、『巨匠とマルガリータ』 の終盤で、福音書の「史実」のマタイがモスクワに現れ、イエスからのメッセージをヴォランドに伝える。カイアファス 政治的に抜け目のないユダヤの大祭司 カイアファスは、イエスの説教や信者の影響から、宗教以前の現状と、サンヘドリン の長としての自身の地位を「守る」ために、イエスの処刑を支持した。彼は他の多くの記述よりもピラトに対してかなり攻撃的で、ピラトの地位の高さには全く関心がないように見える。 ネズミ退治のマーク エルサレムの百人隊長。背が高く、力強く、威圧的な外見を持つこのネズミ殺しは、国家の代理人であり、その残虐性の象徴である。ネズミ殺しのマルコはまた、イエスが説く人間の本来の善性についての教えを体現している。残虐行為にもかかわらず、イエスはネズミ殺しは悪い人間ではないと主張する。彼は他者によって傷つけられ、自らも暴力を受けた結果、「残酷で冷酷になった」だけなのだと。 バンガ ピラトの忠実な犬。ピラトに安らぎを与え、ピラトは頭痛の悩みを気軽に相談できる。バンガはピラトが唯一愛着を抱く存在であり、そのため総督の人間味を際立たせ、彼を深く孤独な人物として描いている。 ユダ・イスカリオテ カイアファスに雇われたスパイ／情報提供者で、当局がイエスを見つけて逮捕するのを手助けした。福音書ではユダはイエスの「側近」である使徒たちの長年のメンバーとして描かれているが、ブルガーコフの『カリオテのユダ』では、ユダはイエスを裏切る48時間も経たないうちに初めてイエスと出会う。彼はカイアファスから報酬を受け取るが、後にイエスの死に関与したとしてピラトの命令で暗殺される。
テーマとイメージ この小説は、善と悪、無垢と罪、勇気と臆病の相互作用を扱い、権威が真実を否定する場合の真実に対する責任や、不自由な世界における精神の自由といった問題を探求している。愛と官能もまた、この小説の主要なテーマである。 [ 24 ]
愛 マルガリータの師への献身的な愛は彼女を夫のもとを去らせるが、彼女は勝利を収める。師との精神的な結びつきは性的なものでもある。小説は官能的な印象の奔流だが、愛のない官能的な満足の空虚さは風刺的な箇所で強調されている。空虚な体面のために官能を拒絶することは、ナターシャの豚のほうきとなるニコライ・イヴァノヴィチの姿で風刺されている。愛は師とマルガリータの関係だけでなく、師の執筆活動全体との関係においても重要である。宝くじに当選し、博物館の仕事を辞めた後、師は隠れて執筆できるアパートを購入することに決める。ここで師はピラトについての小説を書き始める。この小説は師に多くの浮き沈みをもたらし、最終的には精神病院に捕らえられ収容されることになるが、それは小説を破棄した後である。
宗教 火、水、破壊、その他の自然の力が織りなす相互作用は、光と闇、騒音と静寂、太陽と月、嵐と静穏、その他の強力な二極性と同様に、小説の出来事に常に付き添っている。小説全体を通して、エルサレムとモスクワの間には複雑な関係があり、時には多声的 、時には対位法的で ある。小説の二つの部分は数世紀離れているが、両方の物語は五日間（水曜日から日曜日）にわたって並行して展開する。エルサレムの物語を構成する章（第2章、第16章、第25章、第26章）はモスクワの登場人物たちの生活に織り込まれており、二つの物語をつなぐ人物も何人かいる。モスクワでベルリオーズとベズドムニーを訪ねるヴォランドは、エルサレムでのイエスの裁判に立ち会ったと主張する。そして、イエスの弟子であるレヴィ・マトヴェイは、小説の最後にモスクワに現れる。二つの筋書きの重なり合いは、エルサレムの物語が巨匠によって書かれた小説として提示されているという事実によってさらに複雑化し、作者に関する疑問を生じさせ、フィクションと現実の区別を曖昧にしている。
ソビエト体制への批判 ブルガーコフは、ソビエト社会の偽善を批判するために、イソップ寓話的な言葉遣い を用いている。住宅危機、汚職、秘密警察といった具体的な問題に言及することで、ソビエト社会の欠陥について論評している。新体制から利益を得る人物を登場させ、その後ヴォランドを通して彼らの罪を罰するという彼の手法は、1930年代のソビエト連邦の状況に対する彼の非難を示している。この小説で特に強調されている問題は、検閲、文学的抑圧、創造性の抑圧である。ブルガーコフによるマソリット作家とその贅沢で浪費的なライフスタイルの描写は、ウラジーミル・マヤコフスキーのような実在の人物を嘲笑している。[ 25 ]
ファウスト この小説はゲーテ の『ファウスト [ 26 ] ドタバタ喜劇、哲学的寓話、そして ソビエト 体制だけでなく現代生活全般の表面性や虚栄心を批判する社会政治的風刺など、さまざまなレベルで読むことができる。 [ 27 ] ジャズ は、魅惑と嫌悪が入り混じった複雑な感情で描かれている。しかし、この小説には、模範的な精神病院、ラジオ、街灯や商店街の明かり、自動車、トラック、路面電車、航空旅行など、現代的な要素が満載である。「古き良き時代」への明らかなノスタルジアはほとんどなく、帝政ロシアに言及する人物はサタンと語り手だけであり、語り手は小説の登場人物や読者に何度も直接語りかける。また、この小説には、20世紀後半にマジックリアリズム と呼ばれたものの強い要素も含まれている。
英語訳 この小説はこれまで何度か英語に翻訳されている。
グレニーによる初期の翻訳は、現代の翻訳よりもスムーズで、ロシア語圏の読者の中には、原文に多少の脚色はあるものの、望ましい効果を生み出している唯一の翻訳だと考える人もいます。現代の翻訳者は、原文に忠実であろうとしたために、慣用的な流れを失っています。文学評論家のケビン・モスは、ギンズバーグとグレニーによる初期の翻訳は急いでおり、批評的な深みに欠けていると考えています。[ 37 ] [ 38 ]
「私はすべてを投げ出してキスロヴォツクへ駆けつけるべきだ。」（ギンズバーグ） 「もう何もかも投げ出して、キスロヴォツクの温泉にでも行こうかな。」（グレニー） 「もう全てを悪魔に委ねて、キスロヴォツクへ行く時だ。」（バーギンとティアナン・オコナー） 「もう全てを悪魔に委ねて、キスロヴォツクへ行く時だ。」（ペヴェアとヴォロホンスキー） 「もう何もかもどうでもいい、キスロヴォツクへの休暇を取る時が来た。」（カルペルソン） 「もう全てを悪魔に任せて、キスロヴォツクへ向かう時が来た。」（アプリン） 「もう全てを悪魔に委ねて、キスロヴォツクへ行く時だ。」（ジョン・ドハティ） 文学評論家の中には、バーギン／ティアナン・オコナー訳を最も正確で完全な英語訳だと称賛する者もおり、特にブルガーコフの伝記作家エレンデア・プロファーによる注釈と併せて読むと、その評価はさらに高まる。[ 39 ]
文化的影響 この本はル・モンド紙 の タイラー・コーウェン から「あなたの好きな小説は何ですか？」と尋ねられたとき、テクノロジストのピーター・ティールは 「もう少し知的なものが欲しいなら、ブルガーコフの 小説『巨匠とマルガリータ』 でしょう。悪魔がスターリン時代のロシアに現れて成功し、皆の望みを叶え、すべてがめちゃくちゃになるんです。誰も悪魔が実在すると信じていないので、難しいですね」と答えた。[ 40 ]
『巨匠とマルガリータ』 の中で、印象深く、よく引用される一節に「原稿は燃えない」（рукописи не горят 『巨匠とマルガリータ』 の初期稿を燃やしたのです。また、これはクリストファー・マーロウの『フォースタス博士』を指している可能性もある。この作品では、主人公はこれまでの「悪魔との契約」の物語とは異なり、自分の書物を燃やすことも、慈悲深い神に悔い改めることもできない。
モスクワのブルガーコフ博物館 ブルガコフ邸 モスクワには、ミハイル・ブルガーコフと『巨匠とマルガリータ』 を記念する博物館が2つあります。どちらも、ボルシャヤ・サドヴァヤ通り10番地にあるブルガーコフのかつてのアパートの建物にあります。1980年代後半からソビエト連邦の崩壊まで、この建物はブルガーコフのファンやモスクワを拠点とするサタニストの グループの集いの場となっていました。長年にわたり、彼らは壁を落書き で埋め尽くしました。壁が塗り替えられる際、通常は最高の絵が残され、周囲にはさまざまな色の塗料の層が見られます。2003年には、数多くの絵画、皮肉、デッサンがすべて完全に白く塗りつぶされました。[ 41 ]
この2つの博物館はライバル関係にある。公式のMAブルガーコフ博物館は、後から設立されたものの、「モスクワで最初にして唯一のミハイル・ブルガーコフ記念博物館」であると自称している。[ 42 ]
ブルガーコフ・ハウス （Музей – театр "Булгаковский Дом" ブルガーコフゆかりのモスクワを巡るツアーも企画しており、中には 『巨匠とマルガリータ』 の登場人物を演じる再現者が登場するツアーもあります。ブルガーコフ・ハウスは、劇場MAブルガーコフとカフェ302-bisも運営しています。
4階50号室には、M.A.ブルガーコフ博物館 （Музей М
暗示と引用 様々な作家や音楽家が、『巨匠とマルガリータ』を 自身の作品のインスピレーション源として挙げている。
適応
短編映画または未公開映画 多くの美術学校の学生が『巨匠とマルガリータ』 からインスピレーションを得て短編アニメーション映画を制作した。全リストは『巨匠とマルガリータ』の ウェブサイトで見ることができる。[ 97 ]
漫画とグラフィックノベル この作品を基にしたグラフィックノベルがいくつかあり、以下の作家らが手掛けている。
ロシア、ペルミ で上演される舞台版『巨匠とマルガリータ』のポスター
劇場 『巨匠とマルガリータ』 は、世界中の500以上の劇団によって舞台化されています。すべてのバージョンと言語の完全なリストは、『巨匠とマルガリータ』の ウェブサイトに掲載されています。[ 104 ]
音楽 数百人の作曲家、バンド、歌手、ソングライターが『巨匠とマルガリータ』 からインスピレーションを得て作品を制作した。この作品を題材にした歌や楽曲は250曲ほどあるとされている。[ 130 ]
クラシック音楽 ドミトリー・スミルノフ やアンドレイ・ペトロフ を含む十数名のクラシック作曲家が、この小説に触発されて交響曲や音楽的幻想曲を作曲した。[ 134 ]
2011年：オーストラリアの作曲家でドムラ（ロシアのマンドリン）奏者のスティーブン・レイラーは、2011年7月にモスクワのブルガーコフ美術館で、ロシアの楽器であるドムラ、ツィンバロム、ベース・バラライカ、バヤンで演奏された器楽曲「巨匠とマルガリータ組曲」をコンサートで披露した。[ 135 ]
注記 ↑ MASSOLIT は、ソ連時代の「モスクワ作家協会」（ Московская ассоциация литераторов ）または「大衆文学」の 略語で ある可能性がある。ある翻訳によれば、これはロシア語の言葉遊びであり、英語では「Lotsalit」と訳せるかもしれない。
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