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ジョセフ・スミス・ジュニア（1805年12月23日- 1844年6月27日）は、アメリカの宗教指導者であり政治指導者で、モルモン教と末日聖徒運動の創始者です。24歳でモルモン書を出版したスミスは、14年後の死去までに数万人の信者を集めました。彼が創始した宗教運動は、世界中に数百万人の信者と複数の教会を擁し、その中でも最大の教会は末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）です。
バーモント州シャロンで生まれたスミスは、1816年の度重なる凶作の後、苦難の中で家族とともにニューヨーク州西部へ移住した。第二次大覚醒の時期に宗教復興運動が盛んだった地域に住んでいたスミスは、一連の幻視を体験したと報告している。最初の幻視は1820年のことで、「二人の人物」（後に父なる神とイエス・キリストと表現）を見たという。1823年には天使が訪れ、古代アメリカ文明のユダヤ・キリスト教史が刻まれた金の板の埋蔵書の場所を教えてくれたと述べている。1830年、スミスはモルモン書を出版したが、これは金の板の英語訳だと説明している。同年、彼はキリスト教会を組織し、初期キリスト教会の復興だと称した。教会員は後に末日聖徒、あるいはモルモン教徒と呼ばれるようになった。
1831年、スミスとその信者たちはアメリカ中西部へ移住し、アメリカ中西部に共同体シオンを建設する計画を立てた。彼らはまずオハイオ州カートランドに集まり、シオンの中心地となる予定だったミズーリ州インディペンデンスに前哨基地を設立した。1830年代、スミスは宣教師を派遣し、啓示を出版し、カートランド神殿の建設を監督した。教会が後援するカートランド安全協会が崩壊し、非モルモン教徒のミズーリ州民との激しい衝突がモルモン教徒絶滅命令へとエスカレートした後、スミスとその信者たちはオハイオ州とミズーリ州を去った。彼らはイリノイ州ノーブーに新たな入植地を築き、スミスが市長を務めていた時期にノーブーは急速にイリノイ州で2番目に大きな都市へと成長した。
スミスは1844年に大統領選への立候補を表明した。選挙運動中、スミスとナウー市議会は、スミスの権力と一夫多妻制を批判したナウー・エクスポジター紙の印刷機を破壊するよう命じた。これにより、スミスとその支持者に対する反発が激化した。スミスはイリノイ州当局に投降したが、刑務所に押し寄せた暴徒によって射殺された。
スミスは伝道活動中に数多くの文書やテキストを出版し、その多くは神からの霊感と啓示によるものだと主張した。彼はこれらの大半を一人称で口述し、古代の預言者の著作である、あるいは神の声を表していると述べた。彼の信者たちは彼の教えを預言的で啓示的なものとして受け入れ、これらのテキストのいくつかは末日聖徒運動の教派によって正典化され、現在も聖典として扱われている。スミスの教えは、神の性質、宇宙論、家族構造、政治組織、宗教共同体と権威について論じている。モルモン教徒は一般的にスミスをモーセやエリヤに匹敵する預言者とみなしている。末日聖徒イエス・キリスト教会やキリスト共同体など、いくつかの宗教教派は彼が組織した教会の後継者であると自認している。
ニューヨークで、スミスは教会を共同設立し、『モルモン書』を出版した。[ 7 ]シドニー・リグドン牧師とその信者たちが改宗した後、スミスは彼らに加わるためにオハイオ州に移住した。[ 8 ]
スミスは信者たちにミズーリ州インディペンデンスに定住するよう促したが、敵対的な住民によって追い出された。彼は町を奪還するために民兵を組織したが、コレラに苦しむ小規模な部隊が圧倒的な敵に直面したため解散した。[ 9 ]オハイオに戻ったスミスは信者が増えるにつれて礼拝所を建てたが、一夫多妻制と違法な銀行が非難と法的トラブルにつながった。[ 10 ]
スミスはミズーリ州ファーウェストに逃げたが、自警団に挑発されたモルモン民兵が3つの町を略奪し焼き払った。[ 11 ]スミスの信者が州民兵に発砲した後、知事は彼らを追放するよう命じた。スミスは反逆罪で逮捕されたが、後に脱獄した。[ 12 ]
イリノイ州で、スミスは新しい都市と寺院を設立したが、彼の秘密の多妻婚が一部の親しい仲間から非難されることになった。反対者が彼を暴露する新聞を発行すると、彼はその印刷所を破壊するよう命じた。[ 13 ] 逮捕に直面したスミスは戒厳令を布告し、民兵を動員した。これに対し、州民兵も動員された。[ 14 ]
スミスはアイオワ州に逃亡したが、すぐにイリノイ州知事の保護の約束を受け入れて戻ってきた。[ 15 ]保釈されると思っていたスミスは、戒厳令を宣言したことで反逆罪にも問われていることを知った。[ 16 ]スミスの脱獄歴を知っていた地元住民は、彼が数人の男にしか警備されていないと聞いて、刑務所に押し入った。最初は自分の部下が救出に来たと思ったスミスは、密輸した拳銃で3人を負傷させ、リンチ集団から身を守ったが、その後射殺された。[ 17 ] スミスの支持者が来ることを恐れた殺人犯たちは現場から逃走した。[ 18 ]
ジョセフ・スミスは1805年12月23日、バーモント州でジョセフ・スミス・シニアとルーシー・マック・スミスの間に生まれた。[ 19 ] 11人兄弟の1人であるスミスは、影響力のある植民地時代の牧師ジョン・ロースロップ（1584年 - 1653年）の子孫である。ジョセフの母方の祖父ソロモン・マック（1732年 - 1820年）は、自身の改宗体験についての回想録を自費出版した。
スミスの幼少期は苦難に満ちていた。ジョセフ・シニアの飲酒癖は恥ずべきことだった。7歳のジョセフ・ジュニアが脚の骨の感染症で痛みを伴う手術を受けたとき、少年はアルコールを拒否した。彼は3年間松葉杖を使用し、その後も少し足を引きずって歩いた。[ 20 ]ジョセフ・シニアが朝鮮人参詐欺に遭い、その後何年も作物が不作だったため、スミス一家は農場を失い、300マイル（480km ）西の開拓地であるニューヨーク州西部へ移住せざるを得なくなり、そこで小さな農場を抵当に入れた。[ 21 ]
スミス一家は民間魔術に従事していた。これは当時その地域では比較的一般的な慣習であった。[ 22 ] [ 23 ] ジョセフ、彼の父、そして兄のアルビンは、ルーマン・ウォルターズという名の予言者の指示の下、宝を探した。[ 24 ] ウォルターズは、自分には十分な力がないと言って去る前に、若いジョセフ・スミスを宝を見つけることができるかもしれない若者として選んだ。[ 25 ]ウォルターズが去った後も、スミス一家は民間魔術と予言石を使って埋蔵金を探し続けた。
ジョセフ本人、家族、知人たちは、1823年9月21日、春分の日を彼の人生における重要な夜として一貫して挙げており、翌日、彼は父親に、夜に超自然的な存在が訪れ、近くに宝物がある場所を教えてくれたと話した。[ 26 ] スミス家は予言的な夢や幻を信じており、両親と母方の祖父も以前にそのような夢を見たことがあると報告していた。[ 27 ]
わずか数週間後、アルビンは腹痛を訴え、医者を呼び、水銀塩で治療された。その物質はアルビンの消化器系に留まり、他の複数の医師もそれを取り除くことができなかった。わずか25歳のアルビンは、医療ミスによる水銀中毒で死亡した。[ 28 ] 葬儀を執り行った長老派教会の牧師がアルビンは地獄に行ったと示唆したことで、ジョセフ・シニアとジュニアの当局への信頼はさらに揺らいだ。[ 29 ] 家族は信仰によって分裂し、ジョセフと彼の父親は教会への加入を拒否したが、ジョセフの母親と兄弟は加入した。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
ジョセフの夢から1年後、スミス一家は宝物を手に入れようと試みたが失敗したと伝えられている。1824年9月29日、ジョセフ・シニアは新聞に、アルビンの遺体が移動されていないことを確認するために一時的に掘り起こしたことを告知した。[ 33 ] スミス一家が魔法の宝探しのためにアルビンの遺体を掘り起こしたという噂が広まった。[ 34 ]
アルビンの死後、一家はさらなる経済的苦境に直面し、様々な仕事をして生計を立てた。[ 35 ]スミスと彼の父親は、雇われ宝探し人として評判を得た。[ 36 ] 1825年、ジョセフの友人ジョサイア・ジュニアが彼の父親ジョサイア・ストーウェルに2人のスミスについて話すと、ジョサイア・シニアはペンシルベニアにある自分の土地にあるかもしれないと考えた失われた鉱山を探すために彼らを雇った。[ 37 ]ペンシルベニアで下宿している間、スミスは将来の妻となるエマ・ヘイルと出会った。ペンシルベニアで約1か月後、一行は解散し、スミスはニューヨーク州チェナンゴに戻り、ストーウェルと彼の友人ジョセフ・ナイト・シニアの下で働き、エマ・ヘイルに求婚するために旅をした。
ニューヨークでは、スミスはナイトとストーウェルのために3月まで宝探しの指示を出していた。[ 38 ]その月、ジョサイア・ストーウェルの甥であるピーター・ブリッジマンは、ジョセフ・スミスが「ガラス占い」、つまり占いを使って宝を見つけようとして、年長のストーウェルを利用しているとして、スミスを訴えた。スミスは逮捕され、裁判にかけられた。裁判でジョサイア・ストーウェルは、スミスが透視石を使って宝を見つける能力を持っていると信じていたと証言した。[ 39 ]裁判の正確な結果は不明だが、スミスは釈放され、パルマイラに帰郷した。[ 40 ]
スミスとエマは駆け落ちし、1827年1月18日に結婚したが、スミスを詐欺師と見なしていたエマの父アイザック・ヘイルは反対した。二人はマンチェスターにあるスミスの両親の家に下宿し始めたが[ 41 ] 、スミスが宝探しをやめると約束した後、ヘイルはハーモニーにある自分の土地に二人を住まわせ、スミスが事業を始めるのを手伝うことを申し出た[ 42 ] 。
スミスの後援者であるジョサイア・ストーウェルとジョセフ・ナイトは、1827年9月22日に宝物の回収を期待してパルミラへ旅立った。スミスはエマと共にその夜家を出て、宝物が回収されたものの、安全のために空洞の丸太の中に隠したという報告を持って帰ってきた。[ 43 ] [ 44 ] 数日後、彼は持ち上げることはできるが見ることはできない一連の皿を持って帰ってきた。スミスは、皿を他の誰にも見せないように命じられていたと説明した。[ 45 ]
スミスが宝物を手に入れたと聞いて、かつての宝探し仲間たちは、スミスが自分たちを裏切り、宝物をすべて独り占めしたと信じた。[ 46 ]プレートが隠されていると思われる場所をくまなく探した後、スミスはパルミラを去ることにした。[ 47 ]
1827年10月、スミスとエマは、比較的裕福な隣人マーティン・ハリスがスミスの近刊予定の本の利益の一部を分け与える代わりに資金援助を行い、ペンシルバニアに永住した。[ 48 ] そこでスミスは妻エマに文章を口述し始めたが、1828年4月になるとマーティン・ハリスが口述を引き継いだ。[ 49 ]
スミスがハリスに原稿の最初の116ページの唯一のコピーを渡すことを許可した後、そのプロセスは破綻した。そのコピーはその後紛失した。[ 50 ] [ 51 ]スミスは、原稿のページを紛失した罰として天使が版を取り上げてしまったと説明し、口述筆記のプロセスを終了した。[ 52 ]
6月15日、エマとジョセフの第一子である息子が生まれたが、その日のうちに亡くなった。ジョセフは妻の教会であるメソジスト教会に入信し、同教会の「説教者」となった。彼はメソジスト教会員として活動を続けたが、妻のいとこの一人が「実践的なネクロマンサー」がメソジスト教会の名簿に載っていることに異議を唱え、スミスは同教会を去った。[ 53 ]
スミスの最初の啓示は、彼と信者たちが神からの直接のメッセージと解釈したもので、リーハイの版から翻訳された失われたページに書かれている内容が、ニーファイの版から取られた新しい翻訳に置き換えられると告げられた。[ 54 ] スミスは1828年9月にエマへの本の口述を再開し、[ 55 ] [ 56 ] 1829年4月には、バーモント州出身の遠い親戚で、民間魔術にも手を出していたオリバー・カウダリーが加わった 。 [ 56 ]二人は原稿に取り組み、後にカウダリーの友人ピーター・ホイットマーの家に移り住み、そこで完成させた。[ 57 ]
スミスは、以前宝探しに使ったのと同じチョコレート色の予言石を帽子に入れて口述筆記した。[ d ] 口述筆記は1829年7月1日頃に完了した。[ 58 ] 完成した作品は『モルモン書』と題され、パルマイラで出版され、1830年3月26日に初めて販売広告が出された。[ 59 ] [ 60 ]
それから2週間も経たない1830年4月6日、スミスとその信奉者たちは正式にキリスト教会を組織し、ニューヨーク州マンチェスター、フェイエット、コールズビルに小さな支部が設立された。[ 7 ] 1826年と同様、彼は逮捕され、「風紀を乱す者」として告発された。[ 61 ] [ 62 ]彼は無罪となったものの、再び逮捕され、今度はブルーム郡に移送され、そこで3人の裁判官による審理で再び無罪となった。彼とカウダリーは集まった群衆から逃れるために逃亡した。[ 63 ]
カウダリー、ピーター・ホイットマーらは、ネイティブアメリカンに布教するために西へ旅した。[ 64 ]
教会の共同創設者であるオリバー・カウダリーらはニューヨークからオハイオへ向かった。そこで彼らは、絶大な人気を誇るキャンベル派の牧師シドニー・リグドンに出会った。長年真の教会の復興を説いてきたリグドンは、100人以上の信者を連れてこの新しい運動に改宗した。リグドンの改宗により、この新しい組織の規模は劇的に拡大した。[ 65 ] リグドンはニューヨークを訪れ、そこでスミスと長時間にわたる個人的な会話を交わした。[ 66 ]ニューヨークで反対が強まる中、スミスは信者たちがオハイオ州カートランドに集まるべきだという啓示を発表した。[ 8 ]
スミスは1831年1月にカートランドに移住した。そこでは、リグドンの信者の多くが「各自の能力に応じて働き、各自の必要に応じて受け取る」というキリスト教共産主義を実践していた。使徒ブリガム・ヤング[ 67 ]、オーソン・プラット、ライマン・E・ジョンソンなど様々な情報源によると、1831年にスミスは一夫多妻制の実践を個人的に教え始めた。 ハーモニーでスミスとハリスを知っていたエマのいとこであるレヴィ・ルイスは、スミスが地元の少女エリザ・ウィンターズを誘惑しようとしたと非難した。ルイスによると、スミスとハリスの両方が「姦通は犯罪ではない」と言っているのを聞いたという[ 68 ]。 その年、スミスは12歳のメアリー・ロリンズに、神が彼女を妻にするように命じたと告げた。彼女は後に、1842年2月に23歳で教会によってスミスの複数の妻の一人として認められた。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
ジョン・ジョンソン一家は、15歳のマリンダ・ジョンソンを含め、スミスの教会で洗礼を受けた。[ 72 ]スミスとリグドンは7か月間、ジョンソン農場で暮らした。[ 72 ] 1832年3月24日、暴徒がスミスとリグドンをベッドから引きずり出し、ひどく殴打した後、タールと羽毛を塗った。[ 73 ] 1860年代に執筆したシモンズ・ライダーは、この攻撃は最近改宗した人々が自分たちの財産が教会の管理下に 置かれることを知ったことがきっかけになったと主張した。[ 74 ]この動機はSFホイットニーによって裏付けられている。[ 75 ]
リグドンとは異なり、スミスは板に縛り付けられ、裸にされて医師が去勢手術を行おうとした。医師が手術を拒否すると、暴徒はスミスの喉に毒を無理やり飲ませようとし、その過程で歯が欠けた。[ 76 ] 襲撃にもかかわらず、スミスは翌朝、会衆に説教し、洗礼を行った。養子のジョセフ・マードックは麻疹で亡くなり、スミス家は4人目の子供を失った。家族は、襲撃中に寒さにさらされたことが死因だと考えた。[ 77 ]
1880年代、クラーク・ブレイデン牧師は、スミスがカートランドで一夫多妻制を実践し、マリンダと親密な関係にあったという噂を繰り返した[ 78 ] 。この主張は後にフォーン・ブロディがスミスの心理伝記で広めた。この説は後の学問によってほぼ否定されているが[ 79 ] [ 80 ] 、モルモン教の一夫多妻制の歴史家トッド・コンプトンは1832年の襲撃の時期について次のように推測している。「去勢未遂は、暴徒がジョセフが性的に不適切な行為をしたと感じていた証拠とみなせるかもしれない…彼らは手術を行うために医者を連れてきたので、事前に計画していたのだろう。一夫多妻制に関する最初の啓示は1831年に受けた…また、ジョセフ・スミスは自分の家に滞在した女性、あるいは自分が滞在した家の女性と結婚する傾向があった。」[ 81 ] 1842年、26歳のマリンダはスミスの妻の一人となった。[ 82 ]
改宗者がカートランドに押し寄せた。1835年の夏までに、その周辺には1500人から2000人の信者がおり[ 83 ] 、その多くはスミスが間もなく彼らを千年王国へと導いてくれると期待していた[ 84 ]。
1831年7月、スミスはミズーリ州ジャクソン郡インディペンデンスを訪れ、辺境の村がシオンの「中心地」であるとの啓示を発表した。[ 85 ] スミスは1832年初頭に再びミズーリ州を訪れ、ミズーリ州の教会が軽視されていると考えた有力な教会員の反乱を阻止した。[ 86 ]
私たちは毎日、無知な人々だけでなく、あらゆる階層の人々から、この郡の私たちは絶滅させられ、私たちの土地は彼らに相続財産として奪われるだろうと言われている。
ジャクソン郡では、ミズーリ州の既存住民は、政治的および宗教的な理由から、末日聖徒の新参者たちに反感を抱いていた。[ 88 ]さらに、彼らの急速な増加は、彼らがすぐに地方選挙で多数派となり、「郡を支配する」のではないかという懸念を引き起こした。[ 89 ]緊張は1833年7月まで高まり、非モルモン教徒がモルモン教徒を強制的に追放し、彼らの財産を破壊した。スミスは信者たちに、何度も攻撃されるまで暴力に辛抱強く耐え、その後反撃するように助言した。[ 90 ]武装集団が銃撃戦を繰り広げ、モルモン教徒1人と非モルモン教徒2人が死亡し、古くからの入植者たちがモルモン教徒を郡から強制的に追放した。[ 91 ]
ミズーリ州知事への嘆願が失敗に終わった後、[ 92 ] 1834年5月、スミスはミズーリ州ジャクソン郡の教会員を支援するため、ザイオンズ・キャンプと呼ばれる200人の準軍事遠征隊を組織し、率いた。 [ 93 ]軍事作戦としては、この遠征は失敗に終わった。遠征隊の隊員は組織化されておらず、コレラの流行で14人が死亡し、圧倒的に劣勢だった。6月末までに、スミスは対立を沈静化させ、ジャクソン郡の住民との和平を求め、ザイオンズ・キャンプを解散した。[ 9 ]それにもかかわらず、ザイオンズ・キャンプは末日聖徒の指導者を大きく変えた。なぜなら、将来の教会指導者の多くが参加者の中から輩出されたからである。[ 94 ]
キャンプがオハイオに戻った後、スミスは教会のさまざまな統治機関を設立するために、キャンプの参加者から多大な協力を得た。[ 95 ]彼は、シオンを贖うためには、信者がカートランド神殿でエンダウメントを受けなければならないという啓示を与えた。 [ 96 ]彼と信者たちはその神殿を建設した。1836年3月、神殿の奉献式で、エンダウメントを受けた多くの人々が天使の幻を見たり、預言したり、異言を話したりしたと報告した。[ 97 ]
1836年、スミスはマサチューセッツ州セーラムへ行き、そこに眠るコインの宝庫を探した。スミスは神が「この街に多くの宝を持っている」という啓示を受けたと発表した。[ 98 ] 1か月後、彼と仲間たちは何も見つけられずにカートランドに戻った。[ 99 ]
1837年、一連の内部紛争によりカートランド共同体は崩壊した。[ 100 ] 1836年、教会の使徒オーソン・ハイドは銀行認可を要請するためオハイオ州議会に派遣され、一方オリバー・カウダリーはフィラデルフィアへ行き、設立予定の銀行の紙幣を印刷するための版を入手した。1月2日、ハイドは銀行認可法案を提出するよう議員を説得できず、手ぶらでカートランドに戻った。スミスと他の銀行指導者たちは計画を進め、自分たちの組織を「反銀行協会」と称し、銀行券を発行した。[ 101 ]カウダリーが以前フィラデルフィアで購入した印刷版に は、「Bank」の前後に「Anti」と「ing」が小さな活字で刻まれていた。スミスは信者たちに紙幣を買うよう勧め、自身も多額の投資を行った。銀行は1か月以内に破綻した。 [ 102 ]歴史家ロバート・ケント・フィールディングは次のように主張している。
カートランド安全協会の反銀行会社が成功する見込みは全くなかった。オハイオ州の全銀行の資本金がわずか930万ドルだったのに対し、この会社は400万ドルの資本金を持つ巨大企業だった。株式は引受によって払い込まれることになっていたが、支払額は会社の経営陣の裁量に委ねられていた。さらに、手形の発行総額も、手形と資本および資産の関係も規定されていなかった。銀行家にとって、この条項はまさに「これはワイルドキャットだ、気をつけろ！」と叫んでいるようなものだった。 [ 103 ]
銀行破綻の結果、カートランドのモルモン教徒は損失を被り、債権者から激しい圧力を受けた。スミスは破綻の責任を問われ、スミスの最も親しい顧問の多くを含む教会からの離反が広範囲に及んだ。[ 104 ]カートランド神殿の建設は教会の負債をさらに増やしただけで、スミスは債権者に追い詰められた。[ 105 ] スミスとリグドンは違法に銀行を運営したとして告発され、両者とも有罪判決を受け、罰金を科された。[ 106 ]
1837年6月、スミスは批評家グランディソン・ニューウェルの殺害を企てた容疑で逮捕された。ソロモン・デントンとオーソン・ハイドが検察側の証人として証言した。スミスは無罪となった。[ 107 ]
また、1837年には、当時教会の副会長であったオリバー・カウダリーが、スミスが自宅の10代の召使いファニー・アルジャーと性的関係を持ったと非難した。[ 108 ]当時エマと結婚していたスミスは、この関係についてはほとんど語らなかったが、姦通の罪を犯したことは明確に否定した。実際、スミスの同時代人は、彼がアルジャーを重婚の妻として結婚した可能性が高いことに同意している。[ 109 ] カウダリーは「ジョセフ・スミス・ジュニア会長の人格を、彼が姦通の罪を犯したと虚偽に示唆することによって破壊しようとした」として破門手続きの対象となったが、[ 110 ] [ 111 ] 2014年に末日聖徒イエス・キリスト教会は、スミスがアルジャーと婚姻関係にあったことを認めた。[ 112 ]
1838年までに、スミスは著名な教会指導者たちから堕落した預言者だと非難され、訴訟も増えるなど、広範な反対に直面していた。その夜、彼とシドニー・リグドンはカートランドから逃げ出し、ミズーリ州ファーウェストのモルモン教徒に合流した。[ 10 ] カートランドのスミスの批判者たちは神殿を掌握したが、多くのカートランドのモルモン教徒は最終的にスミスに続いてミズーリ州へ移住した。[ 113 ]
1838年までに、スミスはインディペンデンス市を奪還する計画を放棄し、代わりにファーウェストの町を新しい「シオン」と宣言した。[ 114 ]ミズーリ州では、教会は「末日聖徒イエス・キリスト教会」という名前も採用し、新しい神殿の建設が始まった。[ 115 ]スミスとリグドンがファーウェストに到着してから数週間と数か月の間に、数千人の末日聖徒がカートランドから彼らに続いた。[ 116 ]スミスはカルドウェル郡外の土地への入植を奨励し、デイヴィス郡のアダムオンディアーマンに入植地を設立した。[ 117 ]
1830 年以来、スミスの金版に関する主張は、 3 人の証人、オリバー・カウダリー、マーティン・ハリス、デイビッド・ホイットマーの証言によって裏付けられてきた。1837 年 12 月、ハリスは銀行スキャンダルに関してジョセフ・スミスを金融詐欺師として非難したため破門され、ホイットマーとカウダリーは 1838 年 4 月に反対したために破門された。[ 118 ] [ 119 ] 1838 年 6 月、スミスと分裂した反対者に対処するために、ダナイトと呼ばれる秘密グループが結成された。 [ 120 ]手紙は、オリバー・カウダリー、デイビッド・ホイットマー、ジョン・ホイットマー、ウィリアム・ワインズ・フェルプス、ライマン・E・ジョンソン という主要な反対者宛てに送られた。手紙は反対者に郡から立ち去るよう要求し、「立ち去らなければ、もっと致命的な災難があなた方に降りかかるだろう」と警告した。後に「ダナイト宣言」として知られるようになったこの手紙には、ジョセフ・スミスの兄弟で第一評議会の仲間であるハイラムを含む83人のモルモン教徒の署名があったが、ジョセフやリグドンの署名はなかった。[ 120 ]この手紙は望み通りの効果を発揮し、名前が挙げられた少数の反対者はすぐに郡から逃げ出した。その年の7月、スミスは日記に、ダナイトは「正しくないことを正し、教会からあらゆる大きな悪を浄化する」力であると記した。[ 121 ] [ 122 ]
1838年から、スミスは信者たちに、10代の頃に神とイエスだと認識した「2人の人物」に会ったと語った。1838年の記述によると、若いスミスはどの教会が正しいのかをその人物に尋ねたところ、すべて間違っていると告げられたという。[ 123 ]
古くからのミズーリ州民と新しく移住してきた末日聖徒の入植者との間の政治的、宗教的な違いは、ジャクソン郡で起こったのと同様に、両グループ間の緊張を引き起こした。この時までに、スミスは暴徒による暴力の経験から、自分の信仰の存続には反モルモン教徒に対するより積極的な行動が必要だと考えるようになった。[ 124 ]モルモン教徒とミズーリ州先住民との間の緊張は急速に高まり、1838年8月6日、ミズーリ州ギャラティンの非モルモン教徒がモルモン教徒の投票を阻止しようとして乱闘が起こった。[ 125 ]選挙日の小競り合いが1838年のモルモン戦争の発端となった。非モルモン教徒の自警団はモルモン教徒の農場を襲撃して焼き払い、ダナイトや他のモルモン教徒は非モルモン教徒の町を略奪した。[ 11 ]
クルックド・リバーの戦いでは、モルモン教徒の一団が、反モルモン教徒の自警団と間違えてミズーリ州民兵を攻撃した。リルバーン・ボッグス知事は、モルモン教徒を「根絶するか、州から追放する」よう命じた。 [ 126 ] 10月30日、ミズーリ州民の一団がハウンズ・ミル虐殺でモルモン教徒17人を奇襲して殺害した。[ 127 ]
翌日、モルモン教徒は2,500人の州兵に降伏し、財産を没収して州を去ることに同意した。[ 128 ]スミスは直ちに軍事法廷に連行され、反逆罪で告発され、翌朝処刑される判決を受けたが、スミスの元弁護士でミズーリ州民兵の准将であったアレクサンダー・ドニファンは命令の実行を拒否した。[ 129 ]その後、スミスは予備審問のために州裁判所に送られ、そこで彼の元仲間数人が彼に不利な証言をした。[ 130 ]スミスとリグドンを含む他の5人は反逆罪で告発され、裁判を待つためにミズーリ州リバティの刑務所に移送された。[ 131 ]
投獄中、スミスは自身の弁明と信者たちの活動に対する謝罪文を書いた。[ 132 ]彼は信者たちに迫害の体験談を集めて公表するよう指示したが、同時に非モルモン教徒に対する敵意を控えるよう促した。[ 133 ] 1839年4月6日、デイヴィス郡での大陪審審理の後、スミスと仲間たちは、ほぼ間違いなく保安官と警備員の共謀により、拘留から脱走した。[ 12 ]
多くのアメリカの新聞は、ミズーリ州がハウンズミル虐殺とモルモン教徒を追放したことを批判した。[ 134 ]その後、イリノイ州はミシシッピ川沿いに集まったモルモン教徒の難民を受け入れた。[ 135 ]スミスはコマースという小さな村で高価な湿地の森林を購入した。[ 136 ]彼はモルモン教徒を抑圧された少数派として描こうと試み、賠償金を得るために連邦政府に援助を請願したが、成功しなかった。[ 137 ]
スミスはまた、イリノイ州兵站総監のジョン・C・ベネットを含む、裕福で影響力のある数人の同盟者を引き付けた。[ 138 ]ベネットはイリノイ州議会での人脈を利用して、スミスが「ノーブー」と改名した新都市に異例の自由主義的な憲章を獲得した。[ 139 ]この憲章は、都市に事実上の自治権を与え、大学を認可し、ノーブーに人身保護令状の権限を与えた。これにより、スミスはミズーリ州への身柄引き渡しを免れることができた。末日聖徒イエス・キリスト教会の当局がノーブーの民政を支配していたが、都市は住民の宗教の自由を保障した。 [ 140 ]この憲章はまた、州憲法と連邦憲法によってのみ行動が制限される民兵組織であるノーブー軍団を認可した。ベネットとスミスは軍団の司令官となり、それぞれ少将と中将の称号を与えられた。そのため、彼らはイリノイ州で圧倒的に最大の武装集団を指揮した。[ 141 ]スミスはベネットを教会の副会長に任命し、ベネットはナウーの初代市長に選出された。[ 142 ]
ノーブー初期は教義上の革新の時代でした。スミスは1840年に死者のための洗礼を導入し、1841年には失われた古代の知識を取り戻す場所としてノーブー神殿の建設が始まりました。 [ 143 ] 1841年の啓示は「完全な神権」の回復を約束し、1842年5月にはスミスは改訂されたエンダウメント、すなわち「最初の聖別」を開始しました。[ 144 ]このエンダウメントは、スミスが2か月前にノーブーのフリーメイソンロッジに「一目見ただけで」入会した際に見たフリーメイソンの儀式に似ていました。 [ 145 ]当初、エンダウメントは男性のみに開かれており、男性は聖別された定員会と呼ばれる特別なグループに入会しました。女性のために、スミスは、女性が「王国の鍵」を受け取ると予言した奉仕クラブおよび女子学生クラブである扶助協会を導入しました。[ 146 ]スミスはまた、千年王国の計画を詳しく説明しました。もはやノーブーにシオンを建設することを構想しておらず、シオンは南北アメリカ全土を包含するものと考え、モルモン教徒の入植地はシオンの比喩的なテントの「杭」であると考えていました。 [ 147 ]シオンはまた、迫り来る苦難からの避難所というよりも、壮大な建設プロジェクトとなりました。[ 148 ] 1842年の夏、スミスは、最終的には地球全体に神政政治を確立する千年王国の神の設立計画を明らかにしました。 [ 149 ]
ナウーでは、スミスは密かに一夫多妻制を実践していた。[ 150 ]彼はその教義をベネットを含む数人の親しい仲間に紹介した。[ 151 ]一夫多妻制（ベネットは「霊的妻制」と呼んだ）の噂が広まると、スミスはベネットにナウー市長の辞任を強要した。報復として、ベネットはナウーを離れ、スミスとその信者に対するセンセーショナルな告発を公表し始めた。[ 152 ]
1842 年半ばまでに、イリノイ州の世論はモルモン教徒に反感を抱くようになった。1842 年 5 月に正体不明の襲撃者がミズーリ州の元知事リルバーン・ボッグスを銃で撃って負傷させた後、反モルモン教徒はスミスのボディーガード、ポーター・ロックウェルが銃撃犯だという噂を流した。[ 153 ] 7 月、最近破門されたジョン・C・ベネットは、スミスがボッグスを殺害することで「予言を成就する」ためにロックウェルを送ったと認めたと主張する手紙を公表した。ベネットの主張は、最近破門されたことへの復讐の試みと広く見なされ、フォード知事でさえ後にベネットは「どこでも同じように堕落し、無節操で放蕩な性格と見なされている」と書いた。[ 154 ] [ 155 ] 証拠は状況証拠に過ぎなかったが、ミズーリ州の新知事はイリノイ州にスミスの身柄引き渡しを請願し、イリノイ州知事カーリンは逮捕状を発行した。ミズーリ州に戻れば殺されると確信していたスミスは、その後5ヶ月の間に2度身を隠したが、イリノイ州の連邦検事が彼の身柄引き渡しは違憲であると主張した。[ 156 ]ロックウェルはその後、ミズーリ州の大陪審が銃撃事件で彼を起訴しないことを決定したため釈放された。
1843年5月、スミスは使徒ヘバー・C・キンボールの娘である14歳のヘレン・マー・キンボールと結婚した。ヘバー・C・キンボール自身も当時2人の妻がおり、娘に結婚を受け入れるよう勧めていた。[ 157 ]
1843年6月、イリノイ州知事トーマス・フォードは、反逆罪の容疑でスミスをミズーリ州に引き渡す令状を発行した。2人の法執行官がスミスを逮捕したが、ミズーリ州に到着する前にモルモン教徒の一団に阻止された。その後、スミスはノーブー市裁判所からの人身保護令状により釈放された。[ 158 ]この出来事はイリノイ州で大きな政治的影響をもたらした。[ 159 ]
1843 年 7 月 12 日、ジョセフ・スミスは多妻制に関する啓示を口述し、ハイラムは 8 月 12 日にその啓示を高等評議会で読み上げ、階層を多妻制派と反多妻制派に分裂させた。[ 162 ] 8 月 1 日、スミスは郡査定官ウォルター・バグビーを暴行した。スミスは有罪を認め、罰金が科せられ、支払われた。[ 163 ] 9 月、スミスはワルシャワ在住のベネットという人物（ジョン・C・ベネットではない）に対する暴行罪で告発された。スミスの逮捕状を持ってナウーに到着した巡査ジェームズ・チャールズは、スミスがナウー市裁判所で裁判を受け、無罪となったことを知らされた。[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]
11月5日、スミスは病気になり、妻のエマに毒を盛られたのではないかと疑った。[ 167 ] 1843年12月、スミスは連邦議会に、ナウーを連邦軍を防衛のために招集する権利を持つ独立領土とするよう請願した。[ 168 ]その後、スミスは有力な大統領候補に手紙を書き、モルモン教徒を守るために何をするつもりか尋ねた。曖昧な返答または否定的な返答を受けた後、彼はアメリカ合衆国大統領への独立候補としての立候補を表明し、通常の布教活動を中止し、十二使徒定員会と数百人の他の政治宣教師を派遣した。[ 169 ] スミスは1844年に大統領選挙運動を開始し、奴隷制の段階的廃止、末日聖徒と他の少数派の自由の保護、議会の規模縮小、国立銀行の再建、刑務所の改革、テキサス、カリフォルニア、オレゴンの併合を提案する綱領を掲げた。
1844 年初頭までに、スミスと彼の最も親しい仲間 6 人との間に亀裂が生じた。[ 170 ]ナウー軍団の医師で将軍のロバート D. フォスターは帰宅すると、スミスが妻のサラと一緒にいるのを見つけた。サラは後に、スミスが多妻制を説き、彼女を誘惑しようとしたことを告白した。ジョセフ スミスがウィリアム ローの妻ジェーンにも同様の提案をした後、ローはスミスが高等評議会に出頭して告白し悔い改めない限り、スミスを暴露すると脅した。[ 171 ] 1844 年 1 月 8 日、スミスはローを第一管長会から解任した。[ 172 ] [ 173 ]
1844 年 3 月、スミスは秘密裏に50 人評議会を組織し、モルモン教徒が従うべき国法または州法を決定し、独自の政府を樹立し、他の政府の支配を受けない神権政治の下でモルモン教徒が生活できる場所（おそらく テキサス、オレゴン、またはメキシコ支配下のカリフォルニア）を見つけるよう命じた。[ 174 ] 3 月 9 日、スミスは複数の神々についての説教を行った[ 175 ] ―これは反対者たちが多神教の冒涜とみなした教義である。[ 176 ] 4 月 18 日、評議会はスミスを「預言者、祭司、王」として満場一致で選出した。[ 177 ]
「姦通罪で7人の妻がいると非難されるなんて、一体どういうことだ。私が見つけられるのはたった一人だけだ。私は14年前と全く同じ人間で、潔白だ。そして、彼らが全員偽証者であることを証明できる。」
また、4月18日、スミスは反対者たちが自分を殺害しようと企んでいるとして、彼らを教会から破門した。[ 176 ]これに対し、ローらは末日聖徒イエス・キリスト教会を設立し、スミスはかつて真の預言者であったが、その後罪に陥ったと教えた。5月23日、ローとフォスターはカーセージの大陪審で証言し、大陪審はスミスを「姦通、淫行、偽証」で起訴した。5月26日、スミスは再び公に否定した。[ 178 ]
6月7日、反体制派は『ナウー・エクスポジター』の創刊号を発行した。これは4ページの小冊子で、スミスが秘密裏に行っていた一夫多妻制と、神政政治を樹立しようとする彼の意図を「暴露」するものだった。[ 13 ]同紙は同様に、スミスの最近の「多くの神々」の教義を非難した。[ 179 ] [ 180 ]エクスポジター紙がモルモン教徒に対する新たな暴力の波を引き起こすと 主張し、ナウー市議会は同紙を公共の迷惑物と宣言し、スミスはナウー軍団に警察を支援して印刷機を破壊するよう命じた。[ 181 ]議会での議論中、スミスは印刷機の破壊を命じるよう議会に強く促したが、[ 182 ]新聞を破壊することが、新聞のどの告発よりも攻撃を誘発する可能性が高いことに気づいていなかった。[ 183 ] 6月11日、エクスポジター紙の破壊につながる暴動を扇動した容疑でスミスの逮捕状が発行された。[ 183 ] 新聞の破壊は、ワルシャワ・シグナル紙の編集者であり、長年の批判者であるトーマス・C・シャープによる激しい武装蜂起の呼びかけを引き起こした。スミス。[ 184 ]
6月12日、巡査デイビッド・ベティスワースがジョセフ・スミスを逮捕しカーセージへ連行するためにノーブーに到着したが、スミスは再び市裁判所によって釈放された。ベティスワースは去ったが、戻ってくると約束した。[ 183 ] さらなる逮捕の試みと暴徒の暴力を恐れたスミスは、6月18日にノーブー軍団を動員し、戒厳令を宣言した。[ 14 ]
カーセージの当局は州民兵の小部隊を動員して対応し、フォード知事は介入して、スミスとナウー市議会が降伏しない限り、より大規模な民兵を招集すると脅した。[ 185 ]スミスは当初、逮捕を避けるためにミシシッピ川を渡って逃亡したが、安全の保証を受けた後すぐに戻ってフォードに降伏した。[ 15 ] 6月25日、スミスと彼の兄弟ハイラムは暴動扇動の罪で裁判を受けるためにカーセージに到着した。[ 186 ]スミス兄弟が拘留されると、容疑は反逆罪に引き上げられ、保釈金を支払うことができなくなった。[ 16 ]ジョン・テイラー、ウィラード・リチャーズ、ダン・ジョーンズは、カーセージ刑務所でスミス兄弟に同行した。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]ジョン・S・フルマーとサイラス・H・ウィーロックは刑務所の囚人たちを訪ね、その過程でジョセフに拳銃2丁を密輸した。[ 190 ]
1844 年 6 月 27 日、スミスと他の囚人たちは、窓に鉄格子のない看守の寝室に滞在していた。[ 190 ] スミスは死の脅迫を受けており、過去に脱獄に成功した経歴もあったが、彼と他の囚人たちはわずか 6 人の看守に任されていた。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] スミスが比較的無防備な状態にあることを知った顔を黒く塗った武装した暴徒が刑務所に押し入った。スミスは暴徒をナウー軍団と勘違いし、最初は看守に「気にしないでください…彼らは私を助けに来たのです」と言った。[ 17 ] [ 194 ] 看守たちは襲撃者の頭上に向けて銃弾や空砲を発砲し、刑務所の防衛を装ったと伝えられている。グレイの一部は暴徒に加わり、階段を駆け上がったとも伝えられている。暴徒たちはまずドアを押し開けて部屋の中に発砲しようとしたが、スミスと他の囚人たちが押し返してそれを阻止した。
ドアを閉めようとしていたハイラムは、顔面に銃弾を受けて即死した。スミスは密輸したペッパーボックスピストルで3発発砲し、3人の男を負傷させた後、窓に飛び込んだ。[ 196 ] [ 190 ]彼は窓から落ちながら「ああ、主よ、神よ！」と叫び、何度も撃たれた。地面に激突して間もなく死亡したが、群衆が解散する前に即席の銃殺隊 によってさらに数発撃たれた。 [ 18 ]スミスは暗殺された最初のアメリカ大統領候補だった。[ 197 ]
スミスの死後、モルモン教徒以外の新聞はほぼ一致してスミスを宗教狂信者として描いた。[ 198 ]一方、末日聖徒のコミュニティ内では、スミスは殉教した預言者と見なされていた。[ 199 ]
公開葬儀と亡くなった兄弟の弔問の後、敵対的な非モルモン教徒が遺体を冒涜するかもしれないと恐れたスミスの未亡人は、遺体を夜間に秘密の場所に埋葬し、代わりに土嚢を詰めた棺を公に証明された墓に埋めた。[ 200 ] [ 201 ]遺体は後にミシシッピ川沿いのスミス家の敷地内の付属建物の下に移され、再埋葬された。[ 202 ]再組織末日聖徒イエス・キリスト教会（RLDS教会）の会員は、当時のRLDS教会会長フレデリック・M・スミス（スミスの孫）の指示の下、1928年にスミス兄弟の遺体を探し出し、発見し、掘り起こし、スミスの妻とともにナウーのスミス家墓地に再埋葬した。[ 200 ] [ 202 ]
現代の伝記作家や学者たちは、スミスがアメリカの宗教史において最も影響力があり、カリスマ性があり、革新的な人物の一人であったことに同意している。[ 203 ] 2015年に編集された「史上最も重要なアメリカ人100人」では、スミソニアン誌は宗教的人物のカテゴリーでスミスを1位にランク付けした。[ 204 ]一般的に、アメリカの非モルモン教徒はスミスを「詐欺師、悪党、異端者」と見なしているが、アメリカ国外では「無名」である。[ 205 ]
末日聖徒運動の中では、スミスの遺産は宗派によって異なっている。[ 206 ]末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）とその会員は、スミスを教会の創始預言者とみなしており、[ 207 ]モーセやエリヤと同等の存在としている。[ 208 ]一方、キリスト共同体では、スミスの評価は曖昧で、教会の創始史における「彼の役割」は引き続き尊重しているものの、彼の人間的な指導力は軽視している。[ 209 ]逆に、ウーリー派モルモン原理主義は、多くの神々の宇宙観の中でスミスを神格化している。[ 210 ]
スミスを記念する建造物には、ソルトレイクシティのジョセフ・スミス記念館[ 211 ] 、ブリガムヤング大学のキャンパスにある旧ジョセフ・スミス記念館とジョセフ・スミス館[ 212 ]、スミスの生誕地を示す花崗岩のオベリスク[ 213 ] 、インドのプネーにある世界平和ドームにある高さ15フィートのブロンズ像[ 214 ]などがある。
スミスの死は、末日聖徒運動内で後継者問題を引き起こした。[ 215 ]彼は後継者を選ぶためのいくつかの方法を提案したが、自分の希望を明確にすることはなかった。[ 216 ]最も有力な後継者候補は、十二使徒定員会の会長を務める最年長会員のヤングと、第一管長会に残る最年長会員のリグドンであった。8月8日の教会全体の大会で、出席した末日聖徒のほとんどがヤングを選出した。彼らは最終的にノーブーを離れ、ユタ準州のソルトレイク渓谷に入植した。[ 217 ]
ヤングの教派（後に末日聖徒イエス・キリスト教会となる）の名目上の会員数は、2023年に1700万人を超えた。[ 218 ]小規模なグループはリグドンとジェームズ・J・ストラングに続いた。ストラングは、表向きはスミスが書いた任命書に基づいて主張したが、一部の学者はそれが偽造されたと考えている。[ 219 ]数百人がライマン・ワイトに続いてテキサスにコミュニティを設立した。[ 220 ]他の者はアルフェウス・カトラーに続いた。[ 221 ]これらの小規模グループの多くのメンバー（スミスの家族のほとんどを含む） [ 222 ]は、最終的に1860年にジョセフ・スミス3世の指導の下で統合され[ 223 ]、約25万人の会員を擁するRLDS教会（キリストの共同体）を形成した。[ 224 ]
スミスの最初の妻エマ・ヘイルは、結婚中に9人の子供を産んだが、そのうち5人は2歳になる前に亡くなった。[ 225 ]長男のアルビン（1828年生まれ）は生後数時間で亡くなり、双子のサディアスとルイザ（1831年生まれ）も同様だった。[ 226 ]双子が亡くなった後、スミス夫妻は、母親が最近出産で亡くなった双子のジュリアとジョセフ・マードックを養子にした。養子にした男の子は1832年に麻疹で亡くなった。 [ 227 ] 1841年には、1年前に生まれたドン・カルロスがマラリアで亡くなり、5か月後の1842年には、エマは死産の息子を出産した。[ 228 ]
ジョセフとエマには成人まで生き延びた子供が5人いた。養子のジュリア・マードック、ジョセフ・スミス3世、デイビッド・ハイラム・スミス、フレデリック・グレンジャー・ウィリアムズ・スミス、アレクサンダー・ヘイル・スミスである。[ 229 ]歴史家の中には、日記や家族の言い伝えに基づいて、スミスが複数の妻との間に子供をもうけたのではないかと推測する者もいる。しかし、複数の妻との間に生まれた可能性のあるスミスの子孫のDNA検査が可能な場合、結果は陰性だった。[ e ]
スミスの死後、エマはすぐにヤングと末日聖徒イエス・キリスト教会の指導部から疎遠になった。[ 232 ]エマはヤングを恐れ、軽蔑していたが、ヤングはエマが家族の財産を教会の財産と混同しないように守ろうとしていることを疑っていた。また、ヤングはエマが一夫多妻制に公然と反対していることも嫌っていた。ヤングはエマを教会の集会や社交の場から排除した。[ 233 ]ほとんどのモルモン教徒が西へ移住したが、エマはノーブーに留まり、モルモン教徒ではないルイス・C・ビダモン少佐と結婚した。[ 234 ]彼女は1860年に息子のジョセフ3世が率いるRLDS教会に加入するまで宗教から離れていた。エマはスミスが預言者であったという信念を持ち続け、モルモン書の信憑性に対する信念を否定することはなかった。[ 235 ]
スミスは1831年にはすでに一夫多妻制の教義を教え始めていたと伝えられている。[ 236 ]教会は一夫多妻制を公に否定していたが、1837年にこの問題でスミスとカウダリーの間で亀裂が生じた。[ 237 ]カウダリーは、スミスがスミス家の召使いとして働いていた10代のファニー・アルジャーと関係を持っていたのではないかと疑っていた。[ 238 ]スミスは姦通を犯したことはないと主張したが、歴史家のブッシュマンは「おそらく、アルジャーと結婚していたからだろう」と論じている。[ 239 ]
1841 年 4 月、スミスはルイザ・ビーマンと密かに結婚し、[ 240 ]その後 2 年半の間に、さらに 30 ～ 40 人の女性と密かに結婚または結び固められた。[ c ]複数の妻のうち 10 人は 14 歳から 20 歳の間で、その他は 50 歳以上であった。[ 243 ] 10 人はすでに他の男性と結婚していたが、これらの多妻婚の中には最初の夫の同意を得て締結されたものもあった。[ 244 ] [ 241 ] : 124スミスの多妻婚に性行為が含まれていたかどうか、またどの程度含まれていたかについての証拠は曖昧で、結婚ごとに異なる。[ 245 ]多妻婚の中には、死後まで効力を持たない純粋に宗教的な結婚と見なされていたものもあったかもしれない。[ 246 ]いずれにせよ、スミスの生前、多妻婚の慣習はモルモン教徒以外の人々と教会のほとんどの会員の両方から秘密にされていた。[ 247 ]一夫多妻制はスミスと最初の妻エマとの間に亀裂を生じさせた。[ 248 ]歴史家のローレル・サッチャー・ウルリッヒは、「エマは一夫多妻制への支持を迷い、ジョセフの結び固めに同意することもあれば、抵抗することもあった」と要約している。[ 249 ]
スミスの教えは、ディスペンセーション主義的復興主義に根ざしていた。[ 250 ]彼は、真のキリスト教会は大背教で失われたが、モルモン書によって回復されたと教えた。[ 251 ] スミスは、一部のネイティブアメリカンは古代イスラエル人の子孫であるというユダヤ系インディアン説を広めた。[ 252 ]
ジョセフ・スミスは、ある夜、近くに宝物がある場所を教えてくれる存在に会ったと教えた。[ 253 ]
初期の記録では、この出来事が夢の中で起こった可能性が言及されている。1829年の地元新聞の記事では、スミスは「全能者の霊が夢の中で訪れた」と主張し、「3回もそのように訪れた」としている。[ 254 ] [ 255 ] 1832年の記録では、スミスは同様に「非常に恐れていたので、幻の夢だと思ったが、よく考えてみるとそうではないとわかった」と教えている。1835年1月の記録では、スミスはベッドで目を覚ましていたときに、名前のない天使が訪れたと述べている。[ 256 ] この記録によると、彼は「幻の中で[金の板]が置かれた場所を見た」という。[ 257 ]
初期の記録では、訪問者は「精霊」または「幽霊」と表現されているが、後の記録では、天使になった死者について言及されている。D. マイケル・クインは、「かつて人間であり、死んで、誰かにメッセージを伝えるために地上に戻ってきた人物を表現するのに『天使』という言葉を使うのは慣習ではなかった」と書いている。[ 258 ] 1830年の記事では、スミスは「後に天使であることが判明した精霊と契約を結んだ」と主張している。[ 259 ] [ 260 ] フォーゲルは、「『天使』という言葉は1823年の状況には時代錯誤である」と結論付けている。[ 261 ]
1830年代半ばまでに、その存在はモロナイという名前で描写されるようになり、後の記述ではニーファイという名前が言及された。1834年に出版された敵対的な記述では、守護者は「モロナイ」という名の老人であると特定されている。[ 262 ] 1830年9月に与えられたとされる啓示の1835年の印刷物では、スミスを訪れた存在はモルモン書の人物であるモロナイであると特定されている。[ 263 ] [ 264 ]スミスの1838年の記述では、彼はニーファイ（モロナイではない）を「光の天使」と表現し、「この上なく白いゆったりとしたローブを着ていた。それは私がこれまで地上で見たどんな白さよりも白かった…彼の両手は裸で、腕も手首より少し上だった…ローブが非常に白いだけでなく、彼の全身は言葉では言い表せないほど輝かしかった」と述べている。[ 265 ]スミスの信奉者の多くは、スミスがモロナイとニーファイの両方に会ったと教えていましたが、[ 266 ] 1870年代、スミスの死後数十年経って、信奉者たちは「ニーファイ」という名前は間違いだったと結論付けました。その後の印刷では「ニーファイ」が「モロナイ」に変更されました。
初期の記録では、スミスが宝物を取り戻そうとしたものの失敗に終わった経緯が、民間魔術の視点から語られている。宝探しをしていた隣人のウィラード・チェイスは、1827年にジョセフ・シニアから聞いた話として、数年前にジョセフ・ジュニアが黒い服を着て黒い馬に乗り、一時的に宝物を手に入れたものの、指示に従わなかったために失ってしまったことを覚えている。
チェイスは、「彼は見つけたままの状態で一番上の石を置くためにそれを置いた。そして振り返ると、驚いたことに本がどこにも見当たらなかった」と回想している。ナイトも同様に、スミスがプレートを置いたところ、それらが消えていたことに気づいたと回想している。[ 267 ]
チェイスは、守護者が「ヒキガエルのような姿をした精霊」で、すぐに人間の姿に変わり、ジョセフを3回殴ったという話を聞いたことを思い出した。ベンジャミン・サンダースも同様に、「箱の近くにヒキガエルのような何かがいて、それが人間の姿に変わり、ジョセフが版を取ることを禁じた」という話を思い出した。[ 267 ]
チェイスの話によると、後見人は彼に翌年、弟のアルビンを連れて戻ってくるように指示したという。
スミスの1838年の記述によると、スミスは「それらを持ち出そうと試みたが、使者に止められ、それらを持ち出す時がまだ来ておらず、それから4年後まで来ないことを再び告げられた。しかし、使者は私に、それからちょうど1年後にその場所に来るように、そしてそこで私と会うように、そして私が版を手に入れる時が来るまでそうし続けるようにと言った。そこで、私は命じられたとおり、毎年年末にそこへ行き、その都度同じ使者に会って、主が何をしようとしているのか、そして終わりの日に主の王国がどのように、どのような方法で運営されるのかについて、彼から教えと情報を受けた。」[ 268 ] [ 269 ]
1980年代、マーク・ホフマンによる偽造文書「サラマンダー・レター」は、マーティン・ハリスによる回収失敗の記録であるとされていた。この文書は、ホフマンの他の偽造文書と同様に、完全に信憑性を失っていた。
スミスは仲間たちに、1827年9月22日がプレートを受け取る最後のチャンスだと話した。[ 270 ] 9月22日の数日前、スミスの忠実な宝探し仲間であるジョサイア・ストーウェルとジョセフ・ナイト・シニアは、スミスが予定していた丘への訪問に立ち会うためにパルマイラへ旅した。[ 271 ]深夜、スミスはエマと一緒に 馬車でクモラの丘へ向かった。 [ 272 ]エマがひざまずいて祈っている間、[ 273 ]スミスは埋められたプレートの場所まで歩いて行った。早朝のいつだったか、彼はプレートを回収し、クモラの丘の上か近くの空洞の丸太の中に隠したと言った。[ 274 ]同時に、スミスは2つの予言石でできたレンズの大きな眼鏡を受け取ったと言った。[ 275 ] 1831年の啓示に対する1835年の改訂では、その眼鏡は旧約聖書に記述されている大祭司の胸当ての要素である「ウリムとトゥンミム」であるとされている。 [ 276 ]
1828年2月、マーティン・ハリスはペンシルベニア州ハーモニーへ行き、スミスが金版の翻訳を口述する間、「書記」として働いた。1828年6月までに、スミスとハリスの翻訳作業は116ページの原稿という成果を上げた。[ 279 ]
スミスはモルモン書を翻訳書と呼んだが、公の場では翻訳過程そのものについては漠然とした表現にとどめ、神からの奇跡的な賜物によって翻訳したと述べるにとどまった。[ 280 ]
1828年から1829年にかけて、スミスは様々な助手たちにモルモン書を口述筆記させた。[ 281 ] [ 282 ] [ 283 ]現存するモルモン書の口述筆記は、1829年に53日から74営業日で完了した。[ 284 ] [ 285 ]
1828年7月、116ページの紛失を受けて、スミスは啓示を発表し始めた。ブッシュマンによれば、スミスの生涯の「特徴」は「啓示に導かれているという感覚」であった。スミスは論理的な議論で自分の考えを提示する代わりに、権威ある聖書のような「啓示」を口述し、人々が信じるかどうかを決めるようにした。[ 286 ]ピーター・コヴィエロが「人を惑わすようなさりげなさ」と呼ぶ方法でそうした。[ 287 ]スミスと彼の信奉者たちは、彼の啓示を教えや意見よりも上位のものとして扱い、スミス自身も信奉者たちと同じくらい啓示を信じているかのように振る舞った。[ 288 ] [ 289 ]啓示は、神自身がスミスを通して語っているかのように書かれており、しばしば「わたしの名を告白する民よ、聞け、主なる汝らの神は言われる」といった言葉で始まっていた。[ 290 ]
聖霊はあなたに突然のひらめきを与えるかもしれません。それに気づけば、その日のうちに、あるいは間もなく、それが実現するでしょう。神の霊によってあなたの心に示されたことは、必ず実現するのです。
スミスの信奉者たちは、彼の啓示は修正や訂正なしに書記によって記録されたと教えた。[ 292 ] 啓示は「ジョセフの時代に適した言葉で表現されていた」。[ 293 ]
モルモン書は、スミスの啓示の中で最も長く、最も複雑なものと呼ばれています。[ 294 ]その言語はキング・ジェームズ版聖書に似ており、物語の主要人物にちなんで名付けられた小冊子の集まりとしての構成も同様です。[ 295 ]紀元前600年頃に始まり、5世紀に終わる西半球におけるユダヤ・キリスト教の宗教文明の興亡の物語を語っています。 [ 296 ] [295] [ 297 ]この書は、ネファイ人の預言者であり軍人であったモルモンの著作であると自ら説明しています。キリスト教のテーマが作品全体に浸透しています。[ 298 ]
学者の中には、モルモン書はスミスの時代の切迫した文化的および環境的問題への応答であると考える者もいる。[ 299 ]歴史家のダン・ヴォーゲルは、この書物をスミスの人生と認識を反映した自伝的性質のものとみなしている。[ 300 ]伝記作家のロバート・V・レミニは、モルモン書を「第二次大覚醒の復興主義的情熱を放つ」「典型的なアメリカの物語」と呼んでいる。[ 301 ]作家のフォーン・ブロディは、スミスが1823年の書籍『ヘブライ人の見解』など、入手可能な情報源を参考にしてモルモン書を執筆したと示唆している。[ 302 ]他の学者は、モルモン書はアメリカ的というより聖書的インスピレーションに基づいていると主張している。リチャード・ブッシュマンは、「モルモン書は従来のアメリカの書物ではない」とし、その構造は聖書によりよく似ていると書いている。[ 303 ]歴史家のダニエル・ウォーカー・ハウによれば、この書の「支配的なテーマは、当時のアメリカ文化のように民主的でも楽観的でもなく、聖書的、預言的、家父長制的である」。[ 304 ]著者のジャン・シップスは、モルモン書の「複雑な宗教的主張」が「新しい神話」または「物語」の基礎を提供し、初期の改宗者たちはそれを自分たちの世界として受け入れ、生活し、それによって「アメリカの初期の国家時代から満ち満ちた時の新しい時代へと移行した」と主張している。[ 305 ]
1830年6月、スミスは啓示を口述筆記した。その中でモーセは「数えきれない世界」を見る幻を語り、創造の目的と人類と神との関係について神と語り合っている。[ 306 ]この啓示は聖書の改訂の始まりとなり、スミスは1833年まで断続的に作業を続け、彼の死後まで出版されなかった。[ 307 ]彼は完成したと考えていたかもしれないが、エマ・スミスによれば、ジョセフが亡くなった時点で聖書の改訂はまだ未完成だった。[ 308 ]
モルモン書の作成過程で、スミスは聖書には「福音の最も明白で貴重な部分」が欠けていると宣言した。[ 309 ]彼は聖書の「新しい翻訳」を作成したが、それは別の言語の写本から直接翻訳するのではなく、キング・ジェームズ聖書に修正と追記を加えることで行った。彼と末日聖徒たちは、この過程が霊感に導かれたものだと信じていた。スミスは、自分の翻訳が欠落を修正し、当時の聖書に欠けているものを回復すると主張した。[ 310 ]多くの変更は、一見矛盾しているように見える箇所を正したり、小さな説明を加えたりすることであったが、他の変更では、本文に大きな挿入が加えられた。[ 311 ]例えば、スミスの改訂では、創世記の最初の5章の長さがほぼ3倍になり、モーセの書と呼ばれるテキストになった。[ 312 ]
1831年、オハイオ州カートランドで、スミスによるマタイ福音書の改訂版が「新訳聖書からの抜粋」として日付のない一枚刷りの新聞に掲載された。創世記の改訂版（現在モーセ書を構成する章）は、1830年代から1840年代にかけて、教会新聞『イブニング・アンド・モーニング・スター』と『タイムズ・アンド・シーズンズ』に初めて掲載された。[ 313 ]：第1章
スミスは様々な種類の啓示を与えた。現世的なものもあれば、霊的あるいは教義的なものもあった。特定の個人に与えられたものもあれば、教会全体に向けられたものもあった。1831年の「律法」と呼ばれる啓示には、宣教活動の指示、シオンにおける社会の組織化に関する規則、十戒の再確認、「貧しい人々や困窮している人々に施しを与える」という命令、そして奉献の律法の概要が含まれていた。[ 314 ]スミスは一時的に、末日聖徒がすべての財産を教会に寄付し、信徒の間で分配されることを要求する「統一秩序」と呼ばれる宗教的共産主義の一形態を制定した。 [ 315 ]彼はまた、自分が設立した神権政治の制度が、千年王国の世界的な政治組織において役割を果たすだろうと構想していた。[ 316 ]
当初、スミスの教会には階層意識はほとんどなく、彼の宗教的権威は彼の幻視と啓示から得られたものであった。[ 317 ]彼は排他的な預言者であるとは主張しなかったが、初期の啓示では、彼が「モーセのように」戒律を発することを許された唯一の預言者であるとされた。[ 318 ] 1831年、スミスは高位神権を導入し、その受給者は「天からの力を授けられる」と教え、新約聖書の使徒たちに匹敵するより大きな聖性と権威への願望を満たした。[ 319 ] 1832年の別の啓示は、神権の教義 を初めて説明したものであった。[ 320 ]
スミスは、自分と信者たちは「終末の時代」に生きていると教え、教会員を「末日聖徒」と呼んだ。1831年、スミスは終末の時代のシオンはミズーリ州インディペンデンスを中心とするだろうという啓示を発表した。
1832年に「ビジョン」と呼ばれる啓示が与えられ、罪と贖罪の基本が加わり、救い後の人生、昇栄、栄光の段階がある天国についての教義が導入されました。[ 321 ] 1832年2月16日、聖書の翻訳 作業中に、スミスとリグドンは初期の末日聖徒に「ビジョン」として知られるものを受けました。それは、復活した存在が最後の審判の後に行くことになる、3つの栄光の段階（天界、地上界、テレスティアル界）に分かれた天国を詳細に述べていました。[ 322 ]
1833年、スミスはそれまでの啓示の多くを編集・拡張し、『戒めの書』として出版した。これは後に『教義と聖約』の一部となった。[ 323 ]
1833年、禁酒運動が盛んだった時期に、スミスは「知恵の言葉」と呼ばれる啓示を授け、健康的なハーブ、果物、穀物を中心とした食事と、肉の控えめな摂取を勧めた。また、末日聖徒には「強い」アルコール飲料、タバコ、そして「熱い飲み物」（後に紅茶とコーヒーを意味すると解釈された）を避けるよう勧めた。[ 324 ] 「知恵の言葉」は当初、戒律というよりは勧告として提示され、スミスや他の初期の末日聖徒は厳密には従わなかったが、[ 325 ]後に末日聖徒イエス・キリスト教会の必須事項となった。
1832年以前、スミスの啓示のほとんどは教会の設立、信者の集め、シオンの都の建設に関するものでした。後の啓示は主に神権、エンダウメント、昇栄に関するものでした。[ 326 ]正式な啓示のペースは1833年の秋に鈍化し、カートランド神殿の奉献後にも再び鈍化しました。[ 327 ]スミスは神の声で語られる正式な文書による啓示から離れ、代わりに説教、会話、手紙で教えるようになりました。[ 328 ]例えば、死者のためのバプテスマの教義や神の本質は説教の中で紹介され、スミスの最も有名な発言の1つである「非物質的なものなど存在しない」という言葉は、メソジストの説教者との何気ない会話から記録されたものです。[ 329 ]
1830年代半ば、スミスの教えは、ますます階層化が進む教会に対する彼の権威の主張を拡大させた。1835年2月、スミスは啓示を発布し、使徒の指名を開始し、大祭司職の権威を著しく高めた。スミスは、彼とカウダリーは、何年も前に聖書の登場人物たちと直接会った際に、そうする権威を授かったと述べた。1838年にカウダリーと決別した後、スミスは幼少期に神とイエスという二人の実在の人物に会ったと報告した。
ミズーリ州インディペンデンスの教会員が家から暴力的に追放された後、スミスは「シオンを贖う」ために軍隊を組織し、その総司令官を務めるよう命じる啓示を口述した。[ 330 ]
1835年2月14日、「シオンの陣営が集まり、いわゆるシオンの祝福を受けるための集会が開かれた」[ 331 ] 。スミスと三人の証人は12人の男性を「使徒」の職に任命し、シオンの陣営の他のメンバーは「七十人」の神権職に聖任された。
大祭司職は1831年に創設されましたが、ブッシュマンの報告によると、1835年3月まで公の注目をほとんど集めず、権威ある役職ではありませんでした。その月、大祭司職の会長であるスミスは、大祭司職が「会長の権利を持ち、教会のすべての役職に対して権力と権威を持つ」と宣言する啓示を発表しました。[ 332 ]この啓示は、「教会の他のすべての権威、または役職は、この祭司職の付属物である」と述べています。[ 333 ]当初は単に「大祭司職」と呼ばれていましたが、後に聖書の祭司メルキゼデクにちなんで「メルキゼデク祭司職」として知られるようになりました。[ 334 ]
スミスは、メルキゼデク、アロン、族長の３つの神権の階層を教えた。[ 335 ]それぞれの神権は、聖書の神権を血統継承または幻に現れる聖書の人物による按手によって継承したものであった。[ 317 ] 1835年までに、「下位の神権」はアロン神権と呼ばれるようになった。[ 336 ]
1835年、スミスとその信奉者たちは、 1830年の啓示の改訂版を収録した教義と聖約を出版した。1835年に追加された本文には、モロナイ、バプテスマのヨハネ、族長ヨセフ、ヤコブ、イサク、アブラハム、ミカエルまたはアダム、そして使徒ペテロ、ヤコブ、ヨハネの訪問について言及されている。[ 337 ] [ f ]
1838年に始まった公式の歴史の中で、スミスはこの出会いを次のように語っています。「この機会に私たちを訪ねてこの神権を授けた使者は、自分の名前はヨハネであり、新約聖書でバプテスマのヨハネと呼ばれている者と同じであり、メルキゼデクの神権の鍵を持つペテロ、ヤコブ、ヨハネの指示の下で行動していると言いました。その神権は、いずれ私たちに授けられることになり、私は教会の第一長老、彼（オリバー・カウダリー）は第二長老と呼ばれるだろうと彼は言いました。1829年5月15日、私たちはこの使者の手によって聖任され、バプテスマを受けました。」[ 338 ]
スミスは、大祭司職に授けられた天の力にはエリヤの封印の力も含まれており、大祭司は死後も効力を持つ儀式を行うことができると教えた。[ 339 ]例えば、この力によって死者のための代理洗礼や永遠に続く結婚が可能になる。[ 340 ]エリヤの封印の力はまた、第二の油注ぎ、すなわち「神権の満ち満ち」を可能にし、スミスによれば、これは夫婦を昇栄へと封印するものであった。[ 341 ]
1836年1月21日、スミスは洗礼と塗油の儀式を導入した。スミスの死後数年後の1852年、デゼレット・ニュースは、スミスとカウダリーが1836年4月にイエス、モーセ、エリアス、エリヤを見たという記事を掲載した。[ 342 ]
1838 年 4 月 12 日、スミスの長年のパートナーであるオリバー・カウドリーは、ジョセフとファニー・アルジャーの関係を批判したため破門された。その年、スミスは、カウドリーと出会う何年も前に起こった、神とイエスという「二人の人物」との幼少期の出会いを報告した。スミスは、自分の魂の安寧を心配するようになったものの、競合する宗教宗派の主張に混乱していたと述べた。[ 343 ]スミスは、宗教的な混乱を解消する幻視 を受けたと書いた。 [ 344 ]彼は、1820 年に自宅近くの森の中で祈っていたとき、父なる神とイエス・キリストが一緒に現れ、彼の罪は赦されたと告げ、当時のすべての教会は「福音から離れてしまった」と述べたと語った。[ 345 ]スミスは次のように書いています。「私は、その輝きと栄光が言葉では言い表せないほどの二人の人物が、空中で私の上に立っているのを見ました。そのうちの一人が私に話しかけ、私の名前を呼び、もう一人を指さして言いました。『これが私の愛する息子です。彼に聞きなさい！』」[ 346 ]スミスは、この経験をメソジスト派の牧師に話したところ、その牧師は「非常に軽蔑して」この話を退けたと述べています。[ 347 ]歴史家のスティーブン・C・ハーパーによれば、「ジョセフ・スミスが少なくとも10年間、牧師以外にこの幻を話したという証拠は歴史的記録にはない」とのことであり、スミスは最初の退け方がいかに不快だったかという理由で、この話を秘密にしていたのかもしれません。[ 348 ] 1830年代、スミスは一部の信者に口頭でこの幻を説明しましたが、モルモン教徒の間で広く出版されたのは1840年代になってからです。[ 349 ]このビジョンは後にスミスの信奉者にとって重要性を増し、最終的にはキリストの教会が地上に回復される最初の出来事とみなされるようになった。[ 350 ]スミス自身は当初、このビジョンを個人的な回心と考えていたかもしれない。[ 351 ]
スミスは、教会会員のシーモア・ブランソンの葬儀説教で、死者のためのバプテスマの教義を初めて教えた。[ 352 ] 1840年10月19日に教会の十二使徒定員会（当時イギリスで宣教活動中だった）に宛てた手紙の中で、スミスはコリント人への手紙第一15章29節（欽定訳）に言及している。
「死者のための洗礼」の教義は、この手紙があなたの耳に届く前にすでに耳にしており、それに関してあなたの心の中でいくつかの疑問を抱かせたかもしれません。この手紙で、あなたが望むであろうこの主題に関するすべての情報を提供することはできませんが、聖書とは別の知識を除けば、それは確かに古代の教会で実践されていたと言えるでしょう。そして聖パウロは、このことから復活の教義を証明しようと試み、「死者が全く復活しないのなら、死者のために洗礼を受けた者はどうなるのか。なぜ彼らは死者のために洗礼を受けるのか」と言っています。[ 353 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の聖典はこの教義をさらに詳しく述べており、そのようなバプテスマは神殿で行われるべきであると述べている。[ 354 ]代理バプテスマは、エンダウメントや天上の結婚など、教会の神殿で行われる他の代理儀式に関連して行われる。
1835年、スミスはカートランドの末日聖徒たちに、巡回展示業者から古代エジプトのパピルスの巻物を購入するよう勧めた。彼は、それらには古代の族長アブラハムとヨセフの著作が含まれていると述べた。その後数年間、スミスはこれらの巻物の1つを啓示的な翻訳だと彼が報告したものを筆記者に口述し、それは1842年に『アブラハムの書』として出版された。[ 355 ]『アブラハムの書』は、アブラハム民族の建国、天文学、宇宙論、系譜と神権について述べ、創造物語の別の説明を与えている。[ 356 ] 『アブラハムの書』の本文は、モルモン教の著者ランダル・S・チェイスが「ジョセフ・スミスの時代の教会員には以前は知られていなかったイエス・キリストの福音の真理」と呼ぶ、いくつかの独特な末日聖徒の教義の源となっている。[ 357 ]例としては、神官職の性質、[ 358 ]宇宙の理解、[ 359 ]人類の高揚、[ 360 ]前世の存在、第一身分と第二身分、[ 361 ]そして神々の多元性などが挙げられる。[ 362 ]
1968年、エジプト学者はアブラハムの書のパピルスはエジプトの呼吸の書からのものであり、アブラハムとは何の関係もないと判断した。[ 363 ] [ 364 ]
聖書の改訂と『アブラハムの書』の編纂において、彼は黒人がカインとハムにかけられた呪いによって神から呪われていると教え、ハムのカナンの子孫をカインの母系子孫と位置づけることで、二つの呪いを結びつけた。 [ 365 ] ： 22、29、31、54-57 『高価な真珠』の別の書では、カインの子孫は肌の黒い者と描写されている。[ 366 ]： 11-12、128 彼はこれらの呪いを奴隷制の正当化として用いた。[ 367 ]： 126 [ 368 ] [ 365 ]： 27
エンダウメントの教義は1830年代を通じて発展し、1842年にはノーブーのエンダウメントにはフリーメイソン[ 369 ]やユダヤ教のカバラ[ 370 ]に似た要素を含む精緻な儀式が含まれるようになった。1843年にはエンダウメントは女性にも拡大されたが、スミスは女性が聖職に叙任されるかどうかを明確にしなかった[ 371 ] 。
1842 年 3 月にフリーメイソンに入会して間もなく、スミスはエンダウメントと呼ばれる神殿儀式を導入した。この儀式にはフリーメイソンの儀式と非常によく似た多くの象徴的な要素が含まれていた。スミスは死ぬまでフリーメイソンであり続けた。 [ 372 ] : 2,4 1842 年 5 月 3日、ジョセフ・スミスはイリノイ州ノーブーにある自身のレッド ブリック ストア の 2 階を「状況が許す限り神殿の内部」を再現するように準備した。[ 373 ] : 2翌日の 5 月 4 日、彼は 9 人の仲間にノーブーのエンダウメント儀式を紹介した。[ g ] [ h ]
1843年から1844年にかけて、スミスは男性だけでなく女性もエンダウメントの儀式に迎え入れ続けた。1844年6月27日に彼が亡くなるまでに、50人以上が「聖別された定員会」（このグループが自らをそう呼んでいた）に加入した。[ 374 ]
1840年代初頭、スミスは個人的に複数婚の慣習を教え始めた。スミスは「新しく永遠の契約」と呼ばれる家族関係の神学を教え、それは地上のあらゆる絆に取って代わるものであった。[ 376 ]彼は、契約の外では結婚は単なる契約の問題であり、死後の世界では、未婚者や契約の外で結婚した者は神性への進歩が制限されると教えた。[ 377 ]契約に完全に入るには、男性と女性は「第一の油注ぎ」、「結び固め」の儀式、そして「第二の油注ぎ」（「約束の聖霊による結び固め」とも呼ばれる）に参加しなければならない。[ 378 ]契約に完全に組み込まれると、スミスは、罪や冒涜（殺人や背教[ 379 ]を除く）は死後の世界での昇栄を妨げることはできないと述べた。[ 380 ]スミスが口述した啓示によれば、神は一度に一人の人間（この場合はスミス）にのみ、この封印の力を持たせるように任命した。[ 381 ]スミスによれば、男女は死後天国で昇栄するために、この新しく永遠の契約（「天上の結婚」とも呼ばれる）で互いに封印される必要があり、そのような天上の結婚は世代を超えて永続し、死後の世界で先祖や子孫の大家族を再会させることができる。[ 382 ]
第二の聖油塗布が初めて行われたのは1843年9月28日で、スミスと彼の妻の一人であるエマがそれを受けた。[ 383 ] [ 384 ]スミスの生涯で、少なくとも20人の男性と17人の女性に第二の聖油塗布が行われた。[ 385 ]歴史家のゲイリー・ジェームズ・ベルゲラは、この儀式は事実上の結婚の結び固めとして機能したと述べている。
歴史家のマシュー・ボウマンによれば、一夫多妻制、すなわち多妻婚は、スミスの「最も有名な革新」であった。[ 386 ]スミスが多妻制を導入すると、歴史家のベンジャミン・パークの言葉を借りれば、それは彼の「アブラハム的プロジェクト」の一部となった。このプロジェクトでは、神の権威の下、宇宙の神聖な秩序を「教会と市民の権威の融合」で受け入れることによって、人類の混沌に対する解決策が見出されるとされた。[ 387 ]スミスはまた、最高の昇栄は、新しい永遠の契約の究極の顕現である、適切な権威によって封印された結婚によって達成できると教えた。これには、複数の妻を持つことで、より多くの子孫を持つより大きな王国が可能になるという教えも含まれていた。また、当時、天の王国で最高の地位に達するには多妻制が必要であると信じられていた。[ 388 ]スミスの神学では、一夫多妻制で結婚することで、実践者は肉体を肉欲的なものとみなすキリスト教の伝統を捨て、代わりに肉体的な喜びを神聖なものとして認識することが可能になった。[ 389 ]スミスはまた、この実践によって個人が天使の状態を超越して神となり、天の王国の拡大を加速させることができると教えた。[ 390 ]
神自身もかつては私たちと同じ人間であり、崇高な人間である…私たちすべての父である神自身も地上に住んでいた」
伝統的なニカイア信条に基づくキリスト教では、神は永遠不変であると教えられていたが、スミスは、神はかつて人間であり、人間もいつか神のようになることができると教えた。
1843年までに、スミスは神とイエスが「人間と同じように肉と骨の体」を持っていたと教えた。[ 392 ]スミスは、すべての存在は物質的であり、最も純粋な人間の目以外には見えないほど微細な「霊的物質」の世界も含まれると教えた。[ 393 ]スミスの見解では、物質は創造も破壊もされず、創造は既存の物質の再編成のみを伴う。物質と同様に、スミスは「知性」を神と永遠に共存するものと見なし、人間の霊は前世から存在する永遠の知性のプールから引き出されたと教えた。[ 394 ]しかしながら、スミスによれば、霊は肉体と結びつかなければ「完全な喜び」を経験することはできない。したがって、神の仕事と栄光は、劣った知性が具現化できる世界を宇宙全体に創造することであった。[ 395 ]
スミスは、神は時間と空間の中に具現化された、進歩し栄光を受けた人間であると教えた。[ 396 ]彼は、父なる神とイエスは肉体を持つ別個の存在であると公に教えた。[ 398 ]それにもかかわらず、彼は聖霊を「霊の位格」と捉えた。[ 399 ]スミスはこの唯物論的な概念をすべての存在に拡張し、「すべての霊は物質である」と教えた。つまり、人が肉体に具現化することは、堕落した肉欲の兆候ではなく、人間が神と共有する神聖な性質である。したがって、人間は神の創造物というよりは、神の「親族」である。[ 400 ]また、スミスが少なくとも限られた聴衆に対して、父なる神には母なる神が伴っていると教えていたという証拠もかなりある。[ 401 ]この概念では、完全に理解された神は複数であり、具現化され、性別を持ち、男性と女性の両方である。[ 402 ]
スミスによれば、知識を徐々に獲得することで、昇栄を受けた者は最終的に神のようになることができる。[ 403 ]これらの教えは、神自身にも父がいるという、広大な神々の階層構造を暗示していた。[ 404 ]スミスの宇宙論では、神となった者たちは目的と意志において統一され、支配し、能力の劣る霊たちを導き、不死と永遠の命を分かち合うことになる。[ 405 ]
スミスの見解では、神性（昇栄とも呼ばれる）を得る機会は全人類に及ぶ。救いの儀式を受ける機会なく死んだ人々は、代理の儀式によって死後の世界でそれを受けることで昇栄を得ることができる。[ 406 ]スミスは、罪のないまま死んだ子供たちは復活の時に必ず復活し、昇栄を受けると断言した。永遠の罪を犯した者を除いて、スミスは邪悪な者や不信仰な者でさえ死後の世界で一定の栄光を得ると教えた。[ 407 ]
1940年、ヴィンセント・プライスが映画『ブリガム・ヤング』でスミスを演じた。[ 408 ] 1999年、PBSのドキュメンタリー番組が『アメリカン・プロフェット』を原作としてスミスの生涯を描いた。[ 409 ] 同ネットワークの番組『フロントライン』は、2010年に「モルモン教徒」というタイトルのエピソードでスミスの生涯を詳しく取り上げた。[ 410 ] 2003年のサウスパークのエピソード「モルモン教徒について」では、ジョセフ・スミスのキャラクターの声をマット・ストーンが担当した。[ 411 ] [ 412 ]ミュージカル『ブック・オブ・モルモン』 では、スミスはルイス・クレール、ロン・ボーマー、クリストファー・シャイアーによって様々に演じられた。2022年、アンドリュー・バーナップがミニシリーズ『アンダー・ザ・バナー・オブ・ヘブン』でスミスを演じた。2024年の心理ホラー映画『ヘレティック』では、ジョセフ・スミスの生涯について詳しく取り上げられた。[ 413 ]
ジョーとリグドンが父親に財産を譲るよう促したため、彼らは怒っていた。
私は神々の複数性について説教します。 [...] イエス・キリストが神の子であり、ヨハネがイエス・キリストの父なる神にも父がいたことを発見したのなら、イエスにも父がいたと考えることができます。
ウィラード・リチャーズ、ジョン・テイラー、ジョン・S・フルマー、スティーブン・マーカム、ダン・ジョーンズは、ジョセフとハイラムと共に前室に滞在した。
ダン・ジョーンズはジョセフとハイラムに同行してカーセージに行き、彼らがこの世で最後の夜を過ごした牢獄で彼らと一緒にいた。
{{cite book}}: CS1 maint: postscript (リンク)およびHales (2013 、pp. 1:418–425、2:282) ; Park (2020 、p. 67) [I]ハムの子孫を奴隷として拘束した結果として、南部に対して叫んだすべての人々にとって、それはエホバの定めの永続的な記念碑として、恥辱と混乱をもたらしている。「そして彼は言った、『カナンは呪われよ。彼は兄弟たちのしもべのしもべとなるであろう。』…（創世記 9:25-26）。この注目すべき出来事から今日まで世界の歴史をたどれば、この特異な預言の成就が見つかるだろう。[I]カナンの子孫から呪いはまだ取り除かれておらず、また、呪いをもたらしたのと同じくらい大きな力によって影響を受けるまでは取り除かれることはないだろう。そして、この件に関して神の目的に最も干渉しない人々は、神の前で最も軽い裁きを受けることになるだろう…。
{{cite book}}: CS1 maint: postscript (リンク){{cite book}}: CS1 maint: postscript (リンク) ; Bloom (1992 、p. 101) 