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末日聖徒運動は、奴隷制度に関して多様で矛盾した教えを唱えてきた。初期の改宗者は当初、米国北部出身で奴隷制度に反対し[ 1 ]、その反対はモルモン教の聖典によって裏付けられていると信じていた[ 2 ] 。教会の拠点が奴隷州であるミズーリ州に移り、南部からの改宗者を得ると、教会の指導者たちは人々を奴隷にし始めた[ 3 ] 。末日聖徒が奴隷にされた人々の生活に介入しないように指示する新しい聖典が啓示された[ 4 ]。数人の奴隷所有者が教会に加わり、イリノイ州ナウーに移住した際、イリノイ州は自由州であったにもかかわらず、彼らは奴隷を不法に連れて行った[ 5 ]。
ジョセフ・スミスの死後、教会は分裂した。最大のグループはブリガム・ヤングに従った。ヤングは「奴隷制度廃止論者でも奴隷制度擁護者でもない」と述べた。彼は奴隷にされた男女が領土に連れてこられることは許可したが、その子孫を奴隷にすることは禁止し、所有者が彼らを移動させる前に彼らの同意を必要とした。[ 6 ]ヤングは末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）を設立した。少数のグループは奴隷制度に反対したジョセフ・スミス3世に従い[ 7 ] 、再組織末日聖徒イエス・キリスト教会（RLDS）を設立した。ヤングは信者たちをユタに連れて行き、ユタ準州で奴隷制度を合法化するための活動を主導した。[ 8 ]ブリガム・ヤングは信者たちに、奴隷制度は神によって定められたものであり、それを廃止しようとする試みは神の定めに反し、最終的には失敗に終わると教えた。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]彼はまた、メンバーにネイティブアメリカンの奴隷化に参加するよう促した。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
モルモン教の聖典は、奴隷制度と奴隷制度廃止運動全般を同時に非難し、人間が互いに束縛されるのは正しくないと教えているが[ 15 ]、他人の奴隷化に干渉すべきではないとも教えている[ 4 ] [ 16 ]： 22 [ 17 ]。これは当時アメリカで一般的だった考え方である[ 18 ] 。教会は奴隷制度の合法性を推進する一方で、ある時期には奴隷の虐待に反対し、保護を提供する法律を提唱した[ 6 ] 。批評家は、教会の奴隷虐待の定義は曖昧で施行が難しいと述べた[ 19 ] 。
ジョセフ・スミスとブリガム・ヤングは共にハムの呪いを奴隷制の正当化に用いた。[ 20 ] : 126 [ 21 ] [ 22 ]聖書によれば、カインがアベルを殺した後、神は彼を呪い、印をつけた（創世記4:8-15）が、聖書には印の性質は記されていない。別の聖書の記述では、ハムは父ノアがテントの中で酔って裸になっているのを発見した。このため、ノアはハムの息子カナンを「しもべのしもべ」と呪った（創世記9:20-27）。黒人を奴隷にすることを明確に支持するものは何もないが、大西洋奴隷貿易の時代にアメリカ合衆国で人気だった解釈の一つは、カインの印は黒い肌であり、それは黒人アフリカ人だと信じられていたカナンの子孫に受け継がれたというものだった。彼らは、カナンは奴隷の奴隷となる呪いを受けたので、カナンの子孫を奴隷にすることは正当化されると主張した。1800年代までに、この解釈はモルモン教徒を含めアメリカで広く受け入れられた[ 18 ] [ 23 ]。教会の副会長であるWWフェルプスは手紙の中で、ハムの妻はカインの子孫であり、カナンの人々は黒人で両方の呪いにかかっていると書いた[ 24 ] [ 20 ] [ 25 ] [ 26 ] 。
1830年6月、ジョセフ・スミスは聖書の翻訳を始めました。その一部はモーセの書として正典化され、1880年に末日聖徒イエス・キリスト教会の公式聖典として認められました。モーセの書には「カインの子孫は黒人であった」（モーセ7:22）と記されています。モーセの書には、カナン人と呼ばれる人々についても触れられており、彼らもまた黒人でした（モーセ7:8）。このカナン人は大洪水以前、つまり聖書のカナンよりも前に生きていました。その後、1835年にスミスはアブラハムの書という著作を著しました。この書には、ハムの子孫であり、生まれながらのカナン人であったファラオの物語が記されています。ファラオは「神権を持つ権利のない血統」に属していたため（アブラハム1:27）、またすべてのエジプト人が彼の子孫であったため（アブラハム1:22 ） 、神権を持つことができませんでした。アブラハム書にも、呪いはノアから来たと記されている（アブラハム書1章26節）。この書は後にモルモン教の聖典として正典化された。
1836年、スミスはハムの呪いは神からのものであり、奴隷制の合法化を要求するものだと説いた。彼は奴隷制に干渉しようとする者は神の裁きを受けると警告した。[ 3 ]スミスはハムの呪いに関する見解を覆すことはなかったが、より反奴隷制的な立場を表明し始めた。1844年、スミスはアメリカ合衆国大統領候補として自らの見解を記した。彼の綱領の反奴隷制条項は、1850年までに奴隷制を段階的に廃止することを求めていた。彼の計画では、政府が公有地の売却益を用いて奴隷の自由を買い取ることを提唱していた。[ 27 ] : 19
後継者争いの危機の後、ブリガム・ヤングは、南北戦争中にエイブラハム・リンカーン大統領が奴隷解放宣言を発布した後も、一貫して奴隷制度は「神聖な制度」であると主張した。奴隷解放宣言の翌年、ヤングは奴隷制度についていくつかの説教を行い、自身を奴隷制度廃止論者でも奴隷制度擁護者でもないと特徴づけた。 [ 28 ]： 290彼は聖典の呪いを根拠にその立場を主張した。[ 6 ] [ 16 ]： 40また、彼はこれらの呪いを用いて、黒人が神権に就くことや公職に就くことを禁じることを正当化した。[ 29 ]ヤングが白人男性の人種的優越性を信じていたという証拠もある。[ 30 ]ヤングの後、指導者たちは奴隷制度を正当化するためにカインの呪いを用いることはなかったが、この教義はジョン・テイラー大管長[ 31 ]やブルース・R・マコンキーによって教えられ続けた。[ 32 ]今日の末日聖徒イエス・キリスト教会は奴隷制度を支持しておらず、黒人の肌の色が神の不興や呪いのしるしであるという過去に提唱された理論を否定している。[ 33 ]
現代の学者のほとんどは、「カナン人」とは黒人アフリカ人ではなく、セム系民族を指すと考えている。キリスト教、ユダヤ教、イスラム教のほとんども、カナン人が黒人アフリカ人であったという教えを否定している。[ 34 ] [ 35 ]
モルモン教の聖典は奴隷制度に反対する教えを説いていたが、同時に法律を守ることの重要性も説いていた。ジョセフ・スミスとブリガム・ヤングは共に、モルモン教徒は奴隷制度廃止論者ではないと述べている。[ 36 ] [ 37 ]
モルモン書では、奴隷制度は法律違反でした。(モーサヤ書2:13、アルマ書27:9 )教義と聖約では、「人が他人に束縛されるのは正しくない」と教えています (教義と聖約101 : 79 )。しかし、奴隷制度に関する初期の議論では、黒人奴隷制度の賛成にも反対にも使われなかったため、これが黒人奴隷制度に適用されるかどうかは不明です。[ 38 ] : 13より頻繁に引用された公式見解は、奴隷所有者の意思に反して奴隷に干渉すべきではないという信念でした。なぜなら、それは不安を引き起こすからです。(教義と聖約134 : 12 ) この説明は、奴隷制度について直接的な立場を取ることを避け、代わりに現行法に従うことに焦点を当てていました。[ 38 ] : 13一般的に、モルモンの教えは、国の法律に従い、尊重し、維持することを奨励していました。 （信仰箇条 1:12）
1836年、スミスは『メッセンジャー・アンド・アドボケート』に奴隷制を支持する記事を書き[ 16 ] : 18、それが神の意志であると断言した[ 39 ] : 15。彼は、北部人は南部人に個人を奴隷にできるかどうかを言う権利はないと述べた。奴隷制が悪であるならば、南部の「敬虔な人々」は反対しただろうと彼は言った。彼は、解放された元奴隷がアメリカ合衆国を席巻し、貞操と美徳を侵害するのではないかと懸念を表明した。彼は聖書の奴隷制の物語を指摘し、人々を奴隷にした預言者は神の霊感を受けており、奴隷制度廃止論者よりも多くのことを知っていたと主張した。彼は、黒人はハムの呪いによって召使いになっていると述べ、奴隷にされた黒人を解放しようとする者は神の命令に逆らっていると警告した。ウォーレン・パリッシュとオリバー・カウダリーも同様の主張をした。[ 38 ] : 14この間、モルモン教徒は奴隷制度を容認していたミズーリ州に拠点を置いていた。
自由州イリノイに移住した後、スミスはより奴隷制度廃止論的な理想を表明し始めた。彼は黒人に白人と同等の雇用機会を与えるべきだと主張した。[ 40 ]彼は、白人と同等の機会を与えられれば、黒人は白人のようになるだろうと信じていた。[ 41 ]彼は個人的な日記に、モルモン教徒が所有する奴隷は「自由な国に連れて行き、解放し、教育し、平等な権利を与えるべきだ」と書いた。[ 42 ]スミスは1844年の米国大統領選挙運動中、公有地の売却で得た金銭による補償を通じて奴隷制度を即時廃止することを提唱した。[ 27 ] [ 43 ]
ダニエルのように、私も長い間、世界中の人々の状況、特にこの誇り高き王国における人々の状況を見て、思い悩んできました。独立宣言では「すべての人間は平等に創造され、創造主によって奪うことのできない一定の権利を与えられており、その中には生命、自由、幸福の追求が含まれる」と謳われているにもかかわらず、同時に200万から300万人もの人々が、私たちの肌の色よりも肌の色が濃いという理由だけで、生涯奴隷として扱われているのです。
—教会史、第6巻、第8章、197～198ページ
スミスは大統領選に出馬した1844年に殺害され、彼の支持者の間で分裂が生じた。分裂後、分裂によって生まれた宗派の一つである末日聖徒イエス・キリスト教会（後にキリスト共同体として知られる）は、奴隷制度廃止の理想を受け入れた。分裂後の指導者であるジョセフ・スミス3世は、エイブラハム・リンカーンの「信奉者」であり、共和党の奴隷制度廃止の主張を支持した。[ 7 ]
ブリガム・ヤングの下で、末日聖徒イエス・キリスト教会は奴隷制度が神によって定められたものであると教え続けた。ユタ準州で奴隷制度の設立に尽力した後、ヤングは「神の儀式、神権、秩序、そして神の定めを信じる限り、奴隷制度も信じなければならない」と教えた。[ 44 ] : 26彼は、黒人は自らを統治する能力がないため、主人に仕える必要があると主張した。[ 36 ]奴隷にされた黒人が奴隷主からそれほど厳しく扱われなかった場合、ヤングは、彼らは自由であるよりも奴隷である方がはるかに良いと主張した。[ 44 ] : 28これらの利点から、ヤングは、奴隷制度は神が計画した「真の自由」をもたらすと主張した。[ 8 ] : 110彼は、奴隷制度は神によって定められたものであるため、人間はそれをなくすことはできないと教えた。[ 44 ] : 27彼は、神の意志に反して奴隷を解放しようとする北部の人々を批判し、黒人を崇拝していると非難した。彼は南北戦争に反対し、それを無益だと呼び、「今、不幸な我が国を揺るがしている恐ろしい戦争によって、人類の向上という大義は少しも前進していない」と述べた。[ 45 ] : 85 [ 36 ]リンカーン大統領が奴隷解放宣言に署名した後、ヤングは奴隷を解放しようとする試みは最終的に失敗するだろうと予言した。[ 46 ] [ 47 ]
奴隷所有者たちは、モルモン教徒が自分たちの奴隷との関係に干渉していると訴えたが、末日聖徒イエス・キリスト教会はそのような主張を否定した。[ 48 ]： 27 1835年、教会は公式声明を発表し、米国政府が奴隷制度を認めているため、教会は「奴隷に干渉したり、主人の意思や希望に反して福音を説いたり、バプテスマを授けたり、この世での状況に不満を抱かせ、人々の命を危険にさらすような形で、奴隷に干渉したり影響を与えたりすることは決してない」と述べた。[ 38 ]これは後に聖典として採用された。（教義と聖約第134章： 12節） この方針は1836年に変更され、スミスは奴隷所有者がバプテスマを受けるまでは、奴隷に福音を一切教えてはならないと記した。[ 38 ]： 14
教会の指導者の中には、奴隷にされた人々を虐待すべきではないと述べる者もいた。1842年3月、スミスは奴隷制度廃止論者の文献を研究し始め、「人々の支配者たちの不正義、残酷さ、抑圧について考えると、私の血は沸騰する。いつになったらこのようなことがなくなり、憲法と法律が再び支配するようになるのだろうか？」[ 49 ]と述べた。ヤングは奴隷制度において節度を保つよう促し、アフリカ人を野獣のように扱うべきではないし、神の意志に反して白人と同等に扱うべきでもないと主張した。[ 8 ] : 109彼は南部人が奴隷を虐待していることを批判し、奴隷を虐待することは法律違反であるべきだと教えた。「合衆国議会に集まった合衆国政府が、一夫多妻制禁止法案を可決する権利があるならば、奴隷がこれまで受けてきたような虐待を受けてはならないという法律を可決する権利もある。黒人を人間のように扱い、愚かな獣よりも劣った扱いをしてはならないという法律を作る権利もある。白人は、その人種を虐待したために、悔い改めない限り呪われるだろう。」[ 6 ]後に、ユタ州の主権がより大きな政治問題になると、ヤングは虐待防止における連邦政府の役割についての立場を変え、「たとえ我々が奴隷を抑圧的に扱ったとしても、それは彼らの知ったことではなく、彼らはそれに干渉すべきではない」と述べて、州の主権への連邦政府の干渉に反対した。[ 50 ]
当初、教会の指導者たちは奴隷制度の話題を避けていた。[ 16 ] : 18教会の初期の改宗者のほとんどはアメリカ北部出身で、奴隷制度反対派であった。[ 51 ]これらの態度は、南部の人々がミズーリ州に移住した後、南部の人々と衝突するようになった。[ 1 ] 1833年の夏、WWフェルプスは教会の新聞に記事を掲載し、自由黒人を州に招いてモルモン教徒になるよう促しているように見え、「この時代の素晴らしい出来事に関連して、奴隷制度の廃止とアフリカの黒人の植民地化に向けて多くのことが行われている」と述べている。[ 52 ]フェルプスの発言に怒りの声が上がり、彼は立場を撤回せざるを得なくなった。彼は「誤解された」と述べ、自由黒人は教会に受け入れられないと語った。[ 38 ] : 14彼の撤回によって論争は終結しなかった。[ 53 ]ミズーリ州の住民は、モルモン教徒が奴隷制度に干渉しようとしていると非難した。教会はそのような主張を否定し、奴隷制度への干渉に反対し、より奴隷制度擁護の言説を説き始めた。この時期に、一部の奴隷所有者が教会に加わった。しかし、これで論争が終わることはなく、教会はミズーリ州から強制的に追放された。
1836 年までに、教会にはすでに奴隷とその奴隷所有者が会員として存在していた。カートランド神殿での集会を運営するために教会が定めた規則には、「奴隷か自由か、黒人か白人か」を問わず出席者が含まれていた。[ 54 ]奴隷制度廃止論者がモルモン教徒から支援を求めようとしたとき、ほとんど成功しなかった。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]イリノイ州は奴隷制度を禁止していたが、奴隷を所有していた会員はナウーへの移住に奴隷を連れて行った。1839 年から 1843 年の間に、ナウーには自由人と奴隷を含めて 22 人の黒人会員がいたと報告されている。[ 58 ]イリノイ州はしばらくの間、この地域にすでに存在していた奴隷を解放する法律を制定しなかった。
ノーブーにいた奴隷所有者の一族にフレーク家がいた。彼らはグリーン・フレークという男を奴隷にしていた。ノーブー神殿の建設中、各家族は10日に1日神殿建設に協力するよう求められた。フレーク家はグリーンの強制労働を利用して十分の一税の義務を果たした。[ 5 ]
1844年にスミスが亡くなった後、教会は後継者問題に陥り、複数のグループに分裂した。教会の主流派（後に末日聖徒イエス・キリスト教会となる）は、スミスよりもはるかに奴隷制度擁護派であったブリガム・ヤングに従った。ヤングはモルモン教徒をユタ州に導き、神権政治体制を樹立した。この体制下では奴隷制度が合法化され、奴隷にされたネイティブ・アメリカンの売買が支持された。ヤングは奴隷制度を推進し、黒人は「召使いの召使い」となる呪いをかけられており、ネイティブ・アメリカンはラマン人の祖先にかけられた呪いを克服する過程の一環として奴隷にされる必要があると教えた。[ 59]
教会の指導者たちがミシシッピの信徒たちに西部への移住を手伝うよう求めたとき、彼らは奴隷4人をジョン・ブラウンに同行させ、「彼らの面倒を見る」よう命じた。そのうち2人は死亡したが、後にグリーン・フレークが一行に加わり、合計3人の奴隷がユタに到着した。[ 60 ]後続の隊では、さらに多くの奴隷が信徒の所有物として到着した。1850年までに100人の黒人が到着し、その大多数は奴隷であった。[ 61 ]西への旅の途中で逃亡した奴隷もおり、カンザスで夜中にレッド一家から逃げ出した大勢の奴隷もいたが、[ 62 ]その一家に奴隷として仕えていた6人は逃げることができず、一家と共にユタ準州へ向かわざるを得なかった。[ 63 ]ウィリアム・デニスがアイオワ州テイバーに立ち寄った際、地下鉄道のメンバーが彼が奴隷にしていた5人の逃亡を助け、追跡にもかかわらず、彼らはカナダで自由を得ることができた。[ 64 ] [ 39 ] : 39
モルモン教徒は米墨戦争の最中にユタに到着したが、メキシコの奴隷制禁止令を無視した。それどころか、彼らは奴隷制を慣習であり、黒人に対するモルモン教徒の見解と一致するものとして認識した。[ 65 ]
1850年の妥協後、議会はユタ準州に、住民主権に基づいて奴隷制を認めるかどうかを決定する権利を与えた。教会の著名なメンバーの多くは奴隷所有者であり、エイブラハム・O・スムートやチャールズ・C・リッチもその一人だった。[ 66 ]
ユタ準州では奴隷制度の合法性を定める法律は制定されず、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は中立を保とうとした。1851年、使徒オーソン・ハイドは、教会員の多くが南部出身の奴隷所有者であったため、この問題に関する教会の立場を明確にする必要があると述べた。さらに、ユタ準州には奴隷制度を禁止または許可する法律はなく、この問題に関する決定は奴隷と奴隷売買業者との間で行われるべきであると述べた。また、この問題に関する個人の選択は、教会全体やその教義を反映するものではないと明言した。[ 67 ] [ 68 ]： 2
ユタ州に移住後も、モルモン教徒は奴隷売買に関与し続けた。教会員の中には、奴隷に什一献金に必要な労働をさせ、時には奴隷を教会の財産として寄贈する者もいた。[ 60 ] [ 39 ]： 34ヤングとヒーバー・C・キンボールはともに、奴隷所有者が什一献金として寄贈した奴隷の強制労働を利用し、その後、奴隷を解放した。[ 60 ] [ 39 ]： 52
1851年、十二使徒定員会のアマサ・M・ライマンとチャールズ・C・リッチの指導の下、437人のモルモン教徒の一団が、現在のカリフォルニア州サンバーナーディーノに入植した。この最初の一団は26人の奴隷を連れて行き、[ 69 ]サンバーナーディーノが成長し続けるにつれてさらに多くの奴隷が連れてこられた。[ 70 ]カリフォルニア州では奴隷制度が認められていなかったため、奴隷たちは入植時に解放されるべきだった。しかし、サンバーナーディーノでは奴隷制度が公然と容認されていた。[ 71 ]奴隷のほとんど全員ではないにしても、多くの奴隷は自由になりたかったが、[ 72 ]依然として奴隷主の支配下にあり、資源もなく、法律や権利についても無知だった。ベンジャミン・ヘイズ判事はロバート・スミスに奴隷として所有されていた14人を解放した。[ 73 ]他の奴隷主も捕虜を解放した。[ 69 ]
メキシコの奴隷商人ドン・ペドロ・レオン・ルハンは、許可なく先住民と取引を行ったとして、奴隷にされた先住民の売買を含む罪で起訴された。彼の財産は没収され、彼が奴隷にしていた人々はマンティのモルモン教徒の家族に分配された。彼はモルモン教徒ではないために不当な扱いを受けたとして政府を訴えた。裁判所は彼の訴えを退けたが、ユタ州では先住民の奴隷化が正式に合法化されたことは一度もないと指摘した。
1852年1月5日、ユタ準州知事でもあったヤングは、ユタ準州議会の合同会議で演説を行った。彼は、ドン・ペドロ・レオン・ルハンの進行中の裁判と、ユタにおける奴隷制の真の方針を明確に示すことの重要性について論じた。彼は、人々を財産として扱うべきではないと考えているものの、先住民は非常に低く堕落しているため、「人類のより恵まれた部分」に移すことが利益と救済になると感じていると説明した。彼は、メキシコ人は先住民と「ほとんど変わらない」ため、これはメキシコ人奴隷の苦役よりも優れていると述べた。彼は、このように購入された人々が、自分たちを救った男性または女性に負債を負うのは当然であり、[ 74 ]「そのような負債のすべてを返済するための適切な規則を定める法律が必要である」と主張した。彼は、この種の奉仕はネイティブアメリカンの状況を改善するために必要かつ名誉あるものであると主張した。[ 75 ]
彼はアフリカ人の奴隷制度も支持し、「我々は聖書を信じ、神の定め、神の祭司職と秩序と命令を信じる限り、奴隷制度を信じなければならない」と述べた。[ 76 ]彼は、黒人にはハムの呪いがかけられており、奴隷の奴隷になっているので、自分にはそれを取り除く権限はないと主張した。また、黒人は自らを統治する能力がないため主人に仕える必要があり、奴隷所有者からそれほど厳しく扱われなければ、黒人は自由よりも奴隷である方がはるかに良いと主張した。[ 76 ]しかし、彼は節度を促し、アフリカ人を野獣のように扱ったり、白人と同等に引き上げたりしないようにと訴えた。それは神の意志に反すると信じていたからである。[ 8 ] : 109彼は、これが神の計画による真の自由の原則であると述べた。[ 8 ] : 110 1月27日、オーソン・プラットはヤングの発言に異議を唱え、カインの呪いを執行するのは人間の義務ではなく、奴隷制度は神によって認められていないと述べた。[ 77 ]ヤングは、主がこれらの指示を自分に啓示したと答えた。[ 78 ]その後、ユタ州議会は「奉仕に関する法」を可決し、ユタ準州での奴隷制度を正式に合法化し、1か月後には「インディアン奴隷および囚人救済法」を可決し、先住民の奴隷化を具体的に明文化した。
これらの法律には、モルモン教の信仰を反映したユタの奴隷制度に特有の特別な規定がいくつか含まれていた。奴隷所有者は、奴隷にした人々を矯正し罰することが法律で義務付けられており、これは特に議会の共和党員を不安にさせた。[ 19 ]準州の法律では、奴隷にされて準州に連れてこられた黒人は「自らの自由意志と選択」で来なければならず、別の奴隷所有者に売られたり、本人の意思に反して準州から強制的に追い出されたりすることはできなかったが、奴隷にされた人の同意と自由意志をどのように測るかは明確にされていなかった。奴隷にされた先住民は、白人の所有物であるだけでよかったが、議会の共和党員は、これは広すぎると不満を述べた。[ 19 ]先住民アメリカ人の奴隷化は20年に制限されていたが、黒人の奴隷化は「主人に対する負債を返済する」期間を超えてはならないと制限されていた。奴隷所有者が一定以上の食事、衣服、住居の提供を怠ったり、その他の虐待を行ったり、あるいは本人の意思に反して領土から連れ出そうとしたりした場合に、奴隷所有者の契約を解除するという、いくつかの特異な条項が含まれていた。奴隷にされた黒人は、奴隷所有者が性的関係を持った場合（つまり強姦した場合）、解放されたが、先住民はそうではなかった。奴隷には一定の教育も義務付けられており、黒人はネイティブアメリカンよりも教育を受ける必要が少なかった。1851年に教会の新聞に寄稿した白人の末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒オーソン・ハイドは、ユタ準州で白人に奴隷にされた黒人と先住民は皆「完全に満足し、満ち足りている」ように見えたと書いている。[ 79 ] : 129 [ 60 ] [ 80 ]しかし、黒人所有の新聞は、奴隷主によってユタに連れてこられたアレクサンダー・バンクヘッドの回想を報じ、ソルトレイクシティで他の奴隷の黒人と会った際に、彼らが「決して幸せではなく」自由を切望しており、「彼らの多くは南部のプランテーションの黒人に与えられたのと同じ扱いを受けていた」ことを知ったと報じた。[ 81 ] [ 79 ] : 129 [ 62 ]
モルモン教徒は奴隷商人が去った後も先住民の家族から先住民の子供を奪い続け、パイユート族の親から積極的に子供を募り始めた。また、先住民同士の売買も始めた。[ 82]:56 1853年までに、パロワンの100世帯すべてに1人以上のパイユート族の子供がいた。[82 ] : 57奴隷にされた先住民は家事労働と肉体労働の両方に使われた。[ 83 ] : 240 1857年、ジャスティン・スミス・モリル下院議員はユタ州に400人の奴隷にされた先住民がいると推定した。 [ 19 ]リチャード・キッチンはモルモン教徒の家庭に連れてこられた先住民を少なくとも400人特定したが、奴隷にされた先住民アメリカ人の死亡率が高かったため、記録されていない先住民はさらに多いと推定している。彼らの多くは逃亡を試みた。[ 84 ]
ブリガム・ヤングは、奴隷制から逃れようとする者を捕らえるという点では奴隷所有者側に味方した。これはユタ州の法律で強制された。[ 85 ]ダンが奴隷所有者のウィリアム・キャンプから逃げようとしたとき、裁判所はダンはキャンプの所有物であり逃げることはできないと判断した。ダンは後に別の奴隷所有者に800ドルで売られ、さらにその後別の奴隷所有者に売られた。[ 60 ]
モルモン教の奴隷制度に関する立場は、反奴隷制度団体からしばしば批判され、非難された。[ 39 ] : 19 1856年、共和党の綱領の要点は「準州において、野蛮の二つの遺物である一夫多妻制と奴隷制度を禁止すること」であった。[ 86 ]ユタ準州への予算審議中、ジャスティン・スミス・モリル議員は、奴隷制度に関するLDS教会の法律を批判した。彼は、モルモン教の家父長制の下で、奴隷制度は新たな形をとったと述べた。彼は、「奴隷」の代わりに「召使い」という言葉の使用と、モルモン教徒の奴隷所有者が「召使い」を「矯正し、罰する」ことを要求していることを批判した。彼は、モルモン教徒が州内の奴隷の数を増やそうとしているのではないかと懸念を表明した。[ 19 ]ホレス・グリーリーもまた、モルモン教の奴隷制度に関する立場と、黒人の福祉に対する全般的な無関心を批判した。[ 55 ]
歴史家のアンドレス・レセンデスによれば、スミスの後継者の一人であるブリガム・ヤングとユタ準州の他のLDS指導者たちは、「インディアンの奴隷制度を廃止することよりも、自分たちの目的のためにそれを利用することを望んでいた」という。[ 87 ] : 272ヤングは1852年にユタ準州で先住民アメリカ人の奴隷制度を正式に合法化し、購入された先住民はそれぞれ最長20年間年季奉公に拘束されることが認められた。[ 87 ] : 272 [ 13 ] 7歳から16歳までの子供たちは、1年のうち3ヶ月間学校に通うことになっていたが、それ以外の期間は労働させられた。[ 87 ] : 273モルモン教徒が1847年にソルトレイク渓谷に入植して間もなく、奴隷にされた子供たちの売買が重要な労働力源となり、子供たちは贈り物として交換された。[ 13 ]ソルトレイク渓谷に入植してから10年以内に、400人以上のアメリカ先住民の子供たちがモルモン教徒の家庭に買い取られ、そこで暮らした。[ 13 ] 1849年、ユタ州南部で約100人の末日聖徒イエス・キリスト教会の男性からなる自警団が、牛の略奪に対する報復として25人のアメリカ先住民の男性を追い詰めて殺害し、その女性と子供たちを奴隷にした。[ 87 ]： 274
歴史家のマックス・ペリー・ミューラーが書いているように、モルモン教徒はユタの先住民を改宗させ支配する取り組みの一環として、奴隷にされた先住民の人身売買に広く関与していた。[ 45 ] ： 158-59、197-99モルモン教徒はユタで、地域の部族間での奴隷にされた先住民の人身売買にも直面した。それはこの地域で非常に蔓延していた。部族はしばしば襲撃や戦争で敵から捕虜を奪い、奴隷にしたり売ったりした。モルモン教徒が先住民の土地にさらに拡大していくにつれて、彼らはしばしば地元の住民と衝突した。ユタ渓谷に拡大した後、ヤングはティンパノゴ族に対する絶滅命令を出し、フォート・ユタの戦いにつながった。モルモン教徒は多くのティンパノゴ族の女性と子供を奴隷にした。一部は逃げることができたが、多くは奴隷として死んだ。[ 88 ]パロワンに勢力を拡大した後、モルモン教徒は先住民の一団を襲撃し、約25人の男性を殺害し、女性と子供を奴隷にした。[ 84 ]： 274
モルモン教の指導者たちの奨励により、開拓者たちは奴隷にされた先住民の取引に参加し始めた。[ 19 ] [ 89 ] [ 14 ]この地域の主要な奴隷商人の一人であるワルカラ酋長は、教会で洗礼を受けた。1851年、使徒ジョージ・A・スミスは、ピートニート酋長とワルカラに「彼らが友人として扱われることを望み、彼らが馬、鹿革、そしてピエデの子供たちを取引することを望むので、彼らの成功と繁栄と良い取引を願う」と証明する通行証書を与えた。[ 90 ]
南西部の他の地域と同様に、モルモン教徒は先住民を奴隷にすることを正当化し、キリスト教を教え、彼らの救済を達成しようとした。モルモン教の神学では、アメリカ先住民は、モルモン書に記述されている古代の民族であるラマン人の子孫であり、背教に陥り呪われたとされている。ヤングがパロワンの会員を訪れた際、彼は「できるだけ早くラマン人の子供たちを買い取る」よう勧めた。そうすることで、子供たちを教育し、福音を教えることができ、数世代後にはラマン人はニーファイの預言にあるように「白く、喜ばしい」存在になるだろうと彼は主張した。[ 91 ]
モルモン教徒はニューメキシコの奴隷貿易に強く反対した。ヤングはメキシコによる奴隷売買を終わらせようとした。ワルカラの部族の多くは、メキシコの奴隷貿易への干渉に憤慨した。ある凄惨な事件では、ワルカラの兄弟であるユート族の酋長アラパインが、モルモン教徒がメキシコ人が特定の子どもを買うのを阻止したのだから、モルモン教徒が子どもたちを買う義務があると主張した。ダニエル・ジョーンズは著書『インディアンの中での四十年』の中で、「我々数人がその場にいた時、彼は子どもの一人のかかとをつかんで硬い地面に叩きつけ、その後、その死体を我々の方に投げつけ、『お前たちには心がない。そうでなければ、その子を買って命を救っただろう』と言った」と記している。[ 92 ]
アメリカ南北戦争が勃発したとき、黒人を奴隷にしていたモルモン教徒の一部は、奴隷として所有していた人々を失うことを恐れて南部諸州に戻ったという兆候がいくつかある。[ 62 ] 1862年6月19日、議会はすべての米国領土での奴隷制を禁止し、1863年1月1日、エイブラハム・リンカーンは奴隷解放宣言を発布した。モルモン教徒に奴隷にされていた人々は、自分たちが自由になったという知らせが届くと非常に喜び、多くがユタ州から他の州、特にカリフォルニア州に移住した。[ 60 ] [ 62 ]
奴隷制度が禁止された後、ヤングは奴隷制度についていくつかの演説を行った。彼は自身を奴隷制度廃止論者でも奴隷制度擁護者でもないと位置づけた。[ 6 ]彼は南部が奴隷にした黒人を虐待したことと、北部が黒人を崇拝しているとされることの両方を批判した。彼は南北戦争に反対し、戦争は無益であり、そのような戦争を戦っても「人類の向上という大義は少しも進歩しない」と述べた。彼は奴隷解放宣言が失敗に終わると予測した。[ 93 ]ユタ州憲法では、2020年にLDS教会の支持を得て憲法が投票で改正されるまで、犯罪に対する刑罰として奴隷制度が認められていた。 [ 94 ] [ 95 ]
教会の指導者たちは奴隷制度について様々な意見を持っており、多くのモルモン教の歴史家がこの問題について議論してきた。
ハリスとブリングハーストは、初期のモルモン教徒は、奴隷制度を政治問題として中立または距離を置こうとしていたと指摘している。これはおそらく、当時黒人奴隷制度を容認していたミズーリ州にモルモン教徒が多数存在していたためだろう。1833年、ジョセフ・スミスは「人が互いに束縛されるのは正しくない」と述べたが、ほとんどの歴史家はこの発言は負債やその他の経済的束縛を指していたと同意している。1835年、ジョセフ・スミスは、宣教師は奴隷所有者の意思に反して奴隷に洗礼を施すべきではないと書いた。ハリスとブリングハーストによれば、ジョセフ・スミスはこれらの発言を、教会を奴隷制度廃止論から遠ざけるため、そして奴隷制度擁護の立場に同調しないために行ったのだが、結果的に奴隷制度を支持しているように受け取られた。教会の本部はオハイオ州にあり、そこでは奴隷制度廃止論と反対論が多くの市民を二分していた。教会員がミズーリ州からイリノイ州へ追放された後、スミスは奴隷制度反対の立場に転じ、1844年に亡くなるまでその立場を貫いた。新たに改宗した人々の多くは自由州出身であり、少数の黒人も教会に加わったことが、スミスの立場の変化に影響を与えた可能性がある。[ 16 ]： 15-19
ジョン・G・ターナーは、ブリガム・ヤングの奴隷制度に対する立場は矛盾していたと述べている。1851年、ヤングは奴隷制度廃止論を政治的に過激だと考え反対したが、同時に奴隷制度の「土台を築く」ことは望んでいなかった。1852年の演説では、ヤングは奴隷制度に反対したが、同時に黒人の平等な権利にも反対した。その演説から2週間後、ヤングはユタ準州で奴隷制度を正式に認めるよう働きかけ、自身は奴隷制度を支持し、神の神権と神の定めを信じることから奴隷制度への信仰が自然に生じると述べた。ヤングは、奴隷にされた人々はヨーロッパの労働者よりも恵まれており、奴隷制度は奴隷と奴隷所有者の双方にとって有益であると主張し、奴隷制度擁護論を模倣した。ヤングは、黒人の奴隷制度を廃止すれば、黒人が白人を支配することになると恐れていた。1852年末、ヤングはユタ準州の黒人の数が少ないことを喜んでいるとコメントした。ヤングは生涯を通じて黒人の使用人や奴隷たちに寛大であったが、彼らの権利の欠如は変わらなかった。ターナーによれば、当時の人種的背景を考えると、ヤングの奴隷制度に対する立場は驚くべきことではない。なぜなら、白人のアメリカのプロテスタントの間では差別が一般的だったからである。ターナーは、ヤングが人種差別を神学的に正当化したことが、後継者たちが継承すべきだと考えた差別的な前例を作ったと述べている。[ 96 ]： 225-229
W・ポール・リーブによれば、ブリガム・ヤングはユタ準州における奴隷制を定着させるための1852年の立法を推進した原動力であり、「異人種間の混交」に対する一般的な恐怖がヤングの動機となったという。リーブはまた、モルモン教徒はユート族の間で行われていたネイティブアメリカンの奴隷貿易に驚いたとも述べている。奴隷商人はモルモン教徒の入植者に奴隷にされた先住民を購入するよう強要し、時には購入を促すために子供を殺害することもあった。1852年の法律は奴隷制を年季奉公に変えようとし、ネイティブアメリカンの子供を持つモルモン教徒に地元の裁判官に子供を登録し、教育を受けさせることを義務付けたが、この法律は実際にはうまく機能しなかった。リーブによれば、ジョセフ・スミスは黒人の平等の可能性を見出していたのに対し、ヤングは黒人は神の定めによって白人より劣っていると信じていたという。[ 20 ]： 143-145
ジョセフ・スミスの息子であるジョセフ・スミス3世は、1860年に再組織末日聖徒イエス・キリスト教会（現在はキリスト共同体として知られる）を設立した。スミス3世は奴隷貿易の廃止を声高に主張し、イリノイ州の反奴隷制議員オーウェン・ラブジョイやエイブラハム・リンカーンに倣った。彼は共和党に入党し、反奴隷制の政治を支持した。彼は1850年の逃亡奴隷法を拒否し、奴隷から逃れようとする人々を支援すると公言した。[ 97 ]彼は奴隷制に強く反対していたが、白人は黒人より優れていると考えており、「支配的な人種に正当に付随する尊厳、名誉、威信を犠牲にしてはならない」と主張した。[ 7 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義派（FLDS教会）は、20世紀初頭に末日聖徒イエス・キリスト教会から分離した。米国で奴隷制度が違法とされた後になってから出現したが、奴隷制度の告発が複数ある。2015年4月20日、米国労働省は、ユタ州ハリケーン近郊の果樹園で行われた2012年のピーカン収穫の際に児童奴隷労働違反があったとして、同教会の物議を醸す指導者ウォーレン・ジェフスの兄弟であるライル・ジェフスを含むFLDS教会のメンバーグループに、総額196万ドルの罰金を科した。 [ 98 ]同教会は、時には強制的な複数婚や性的奴隷化を目的として、州境を越えて、また米国とカナダの国境[ 99 ]や米国とメキシコの国境[ 100 ]を越えて、未成年の少女を人身売買している疑いがある。[ 101 ] FLDSは、1990年代後半から2006年の間に、30人以上の未成年少女をカナダから米国に人身売買し、一夫多妻制の結婚をさせた疑いがカナダ王立騎馬警察に持たれている。 [ 99 ] RCMPのスポークスマン、ダン・モスカラックはFLDSの活動について、「本質的には、違法な性的活動に関連した人身売買だ」と述べた。[ 102 ]バンクーバー・サン紙によると、カナダの人身売買防止法がFLDSの2005年以前の活動に効果的に適用できるかどうかは不明である。なぜなら、同法は遡及的に適用できない可能性があるからである。[ 103 ]ブリティッシュコロンビア州の地方当局によるFLDSによる性的虐待、人身売買、強制結婚の疑惑に関する3年間にわたる以前の捜査では、起訴には至らなかったが、法改正につながった。[ 104 ]
奴隷制度について最初に言及されているのは聖書であり、その時代に完全であり、神と共に歩んだ人 [ノア] によって宣言されたものです。そして、その預言が神の御心に反するどころか、ハムの子孫を奴隷として拘束した結果として南部に対して叫んだすべての人々の恥辱と混乱のために、エホバの定めの永続的な記念碑として残っています。「そして彼は言った、『カナンは呪われよ。彼は兄弟たちのしもべのしもべとなるであろう。』…（創世記 9:25-26）。この注目すべき出来事から今日まで世界の歴史をたどれば、この特異な預言の成就が見つかるでしょう。カナンの子孫に対する呪いはまだ解かれておらず、それをもたらしたのと同等の力によって影響を受けるまでは解かれることはないでしょう。そして、この件に関して神の目的に最も干渉しない人々は、神の前で最も軽い裁きを受けるでしょう。主の計画に反対し、熱狂的な不安を示すような道を歩もうと決意した人々は、おそらく自分たちの益には手遅れになってから、神は神の助言に従わない人々の助けなしに、ご自身の働きを成し遂げることができることを学ぶでしょう。
ブリガム・ヤングは、ユタ州は奴隷制度には適していないものの、奴隷制度は神によって定められたものであると宣言し、暗黙のうちに奴隷制度を支持していた。
ブリガム・ヤングは1863年、東部で激化していた南北戦争について、多くの聖徒の気持ちを代弁してこう述べた。「この国の一地域は黒人奴隷を解放しようとし、もう一地域は彼らを解放し、ほとんど崇拝しようとしているようだ。……そんなこと誰が気にするだろうか？……主が定めたように、呪いが解かれるまで、ハムはしもべのしもべであり続けるだろう。」
この主題 [奴隷制度] について自由に意見を述べた後、聖書から特定の箇所を挙げ、この問題に関する古代人の教えを検証することは私の特権です。なぜなら、奴隷制度について最初に言及されているのは聖書であることは紛れもない事実だからです。そして、その予言が神の御心に反するどころか、ハムの子孫を奴隷として拘束している南部に対して叫んだすべての人々の恥辱と混乱のために、エホバの定めの永続的な記念碑として残っています。「そして彼は言った、『カナンは呪われよ。彼は兄弟たちのしもべのしもべとなるであろう。』」…（創世記 9:25-26）。新約聖書のいくつかの箇所を見れば、この問題はさほど議論することなく決着がつくでしょう。パウロはテモテへの第一の手紙の中でこう言っています。「くびきの下にあるしもべは皆、自分の主人をあらゆる点で尊敬に値する者とみなすべきです。そうすれば、神の名と神の教えが冒涜されることがありません。また、信仰深い主人を持つ者は、主人が兄弟だからといって軽んじてはいけません。むしろ、主人が忠実で愛されている者だからといって、主に仕えなさい。もし誰かがこれと異なる教えを説くなら、そのような者から離れなさい。」聖書はそれ自体で証明されています。そして私は、これらの人々は世界中の奴隷制度廃止論者よりも、神の意志を教える資格があったと信じています。
この主題 [奴隷制度] についてこのように自由に意見を述べた後、南部に対して声を上げてきた人々が私に反論するであろうことは疑いません。…そこで、聖書からいくつかの箇所を挙げ、この問題に関する古代人の教えを検証することは私の特権です。なぜなら、奴隷制度について最初に言及されているのは聖書であり、その時代に完全であり、神と共に歩んだ人 [ノア] によって語られたことは紛れもない事実だからです。そして、その予言が神の御心に反するどころか、ハムの子孫を奴隷として拘束した結果として南部に対して声を上げたすべての人々にとって、それはエホバの定めの永続的な記念碑として残っています。 「そして彼は言った、『カナンは呪われよ。彼は兄弟たちのしもべのしもべとなるであろう。』」（創世記 9:25-26）。この注目すべき出来事から今日に至るまで世界の歴史をたどれば、この特異な預言の成就を見いだすでしょう。カナンの子らに対する呪いはまだ解かれておらず、また、呪いをもたらしたのと同じくらい大きな力がそれに影響を与えるまでは解かれることはないでしょう。そして、この件に関して神の目的に最も干渉しない民は、神の前に最も軽い裁きを受けることになるでしょう…。
「この国の一部の人々は黒人奴隷を育てようとし、他の人々は彼らを解放し、明らかにほとんど崇拝しようとしている。まあ、育てて崇拝すればいい、誰が気にするだろうか。私はそれについて一瞬たりとも争うつもりはない。なぜなら、今この不幸な国を揺るがしている恐ろしい戦争は、人類の向上に少しも貢献していないからだ。主が定めたように、呪いが解かれるまでハムはしもべのしもべであり続けるだろう。…奴隷を親切に扱い、生かしておけ。呪いが解かれるまでハムはしもべのしもべでなければならないからだ。全能者の定めを破壊できるだろうか。できない。しかし、キリスト教徒の兄弟たちは、ハムの子孫に対する全能者の判決を覆そうとしている。
カナンは祖父の裸を笑った後、3つの呪いを受け継いだ。1つはカインがアベルを殺したことによる呪い、1つはハムが黒人の妻と結婚したことによる呪い、そしてもう1つはノアが神が尊敬するものを嘲笑したことによる呪いである。使者と弁護者1:82
{{cite encyclopedia}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）今日の教会は、黒い肌は神の不興や呪いのしるしであるという過去に提唱された理論を否定します。
神の摂理において、彼らの能力は、召使いの地位を超えることができないほどである。
モルモン教徒は奴隷制度廃止論者ですか? いいえ...私たちは黒人を解放することには賛成していません。
現在の闘争は奴隷を解放するだろうか？いいえ…全能者の定めを破壊できるだろうか？できない。しかし、私たちのキリスト教徒の兄弟たちは、ハムの子孫に対する全能者の裁きを覆すことができると考えている。彼らは何千、何万人も殺したとしても、それはできない。
たとえ我々が奴隷を抑圧的に扱ったとしても、それはやはり彼らの知ったことではなく、干渉すべきではない。
私はあなた方の口や日記から、アメリカの奴隷制度という巨大な国家犯罪とスキャンダルを非難する言葉を一度も聞いたことがないと思います。あなた方は、あなた方の弱い同胞が時折受けてきた不正について力強く語りますが、400 万人の人間を卑しい束縛下に置くという、永続的で巨大な暴挙に比べれば、それらはすべて何なのでしょうか?
おそらく、「奴隷制度廃止論者」がこの共同体で何度か演説したという声が伝わり、世論が暴徒や騒乱を起こすほどに煽動されず、彼の言うことすべてが賛同され、福音と救いの言葉として受け入れられたという印象が残るのではないかと考えたのだろう。幸いなことに、暴力や公共の平和を乱すような試みは一切なく、それどころか、ごく少数の人を除いて皆が自分の仕事に没頭し、その紳士がほとんど何もない壁に向かって自分の主張を述べるのを放っておいた。
つい最近、長老派の紳士がこの町 (カートランド) に来て、奴隷制度廃止問題について講演することを申し出ました。この地には末日聖徒教会の大きな支部があり、彼らは一般的に寛容な考えを持っていることを知っていたので、彼は私たちの間で自分の教義を確立することに大きな成功を期待していたに違いありません。しかし、この点で彼は間違っていました。キリストの教義と人間の制度は問題であり、したがって調和することはありません。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）黒人の強制労働は慣習として認められており、奴隷を所有する者は、妻と同じように奴隷を家族の一員として扱い、この件に関する法律は存在しない。黒人の階級は、黒人は聖職に就く資格がないという彼らの教義から自然に生じている。。
私たちは、奴隷制度の問題に関して私たちの立場を明確にすることが私たちの義務だと感じています。ソルトレイク渓谷には、南部諸州から来た奴隷を連れている人が何人かいます。ユタ州には奴隷制度を認める法律も、禁止する法律もありません。奴隷が主人から離れたいと思っても、それを阻止する法的または道徳的な力は存在しません。しかし、奴隷が主人と一緒にいることを選択した場合、主人と奴隷の間には誰も干渉することは許されません。そこにいる奴隷は皆、完全に満足しているようです。南部諸州の人が私たちの信仰を受け入れると、教会は彼にこう言います。「あなたの奴隷があなたと一緒にいたい、あなたと一緒に行きたいと願うなら、彼らを離してはいけません。」しかし、もし彼らがあなたのもとを去ることを選ぶか、あるいはあなたと共にいることに満足しないのであれば、あなた自身の良心に従って、彼らを売るか、解放するかを決めるのはあなたの責任です。教会はこの点に関して、指示する責任を負いません。国の法律は奴隷制度を認めており、私たちは国の法律に反対するつもりはありません。奴隷を売ることに罪があるならば、その罪は売った個人が負うべきであり、教会が負うべきではありません。
ミレニアル・スター
、1851年2月15日。
奴隷を連れて行った者のほとんどは、しばらくするとサンバーナーディーノに奴隷を連れて行く…現在そこに何人の奴隷がいるかは分からなかったが、その数は相対的に見て決して少なくはなかった。1人が40人から50人を連れて行ったこともあり、多くの人がそれより少ない人数で行った。
前述の有色人種は誰も読み書きができず、カリフォルニア州法およびテキサス州法、そして自分たちの権利についてほとんど何も知らない。
ブリガム・ヤングによる奴隷制度。