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賠償金は、虐待や傷害に対する補償として広く理解されています。 [ 1 ]この用語の口語的な意味は、過去1世紀の間に大きく変化しました。20世紀初頭、賠償金は一般的に、武力紛争後に懲罰的措置として課せられる国家間の移転（戦争賠償を参照）を指し、条約によって決定され、敗戦国によって支払われました。例えば、第一次世界大戦後にドイツとその同盟国に要求された賠償金などです。
現代の用法では、賠償には戦争関連の損害賠償、人権侵害の被害者に対して責任者が行う賠償、更生、満足、再発防止の保証などが含まれる。[ 2 ]被害者が賠償を受ける権利、および責任者が賠償を提供する義務は、国連が採択した文書を含め、国際法で認められている。[ 3 ]ただし、その認識は国際人権法の重大な違反および国際人道法の重大な違反に限られる。
移行期正義において、賠償とは、国際人権法または国際人道法の重大かつ組織的な違反を是正するために国家が講じる措置である。移行期正義のメカニズムの中で、賠償は被害者の状況とニーズに直接対処するという点で特徴的である。効果的に設計された賠償は、被害者の苦しみを認め、救済を提供し、被った損害に対する補償を含む場合がある。[ 4 ]賠償は物質的賠償と象徴的賠償の両方があり得る。物質的賠償には、金銭的補償、財産の返還、またはサービスへのアクセスが含まれる一方、象徴的措置は、過去の違反に対する公的な承認または公式の謝罪の形をとることがあり、過去の虐待に対処するという国家および社会のコミットメントを反映する。賠償の支持者は、賠償が効果的であるためには、刑事訴追、真実追求イニシアチブ、制度改革などの他の移行期正義措置と併用されなければならないと主張する。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]これらの補完的なメカニズムは、賠償が空約束、一時的な応急措置、または補償のみによって被害者の沈黙を確保しようとする試みにならないようにするのに役立つ。[ 5 ]
賠償の法的概念には、被害者が損害に対する賠償を受ける権利と、責任を負う当事者が救済を提供する義務という2つの要素があります。[ 8 ]個人は司法制度を通じて賠償を求めることができますが、賠償はより広範な人々の懸念やニーズに対処するために国家によって導入される政策である場合もあります。最初の戦略は法的判例を作る上で重要ですが、2番目の戦略の方がより効率的であると考えられています。
国際人権法の重大な違反および国際人道法の重大な違反の被害者に対する救済および賠償を受ける権利に関する国連の基本原則およびガイドライン[ 9 ]は、賠償の5つの正式なカテゴリー、すなわち、原状回復、補償、更生、満足、および再発防止の保証について説明しています。
国際人権法または国際人道法の違反の被害者は、迅速かつ十分で効果的な賠償を受ける権利を有する。被害者は個人である場合もあれば、同様の違反を受けた個人の集団である場合もある。被害者の子孫もまた、故人の家族の精神的および経済的幸福に影響を与えた不正義に対する賠償を受ける権利を有する。[ 10 ]国連のこの問題に関する基本原則で定義されている被害者は以下のとおりである。
「国際人権法の重大な違反、または国際人道法の重大な違反を構成する行為または不作為によって、身体的または精神的傷害、精神的苦痛、経済的損失、または基本的人権の重大な侵害を含む損害を個人または集団で被った者…直接の被害者の近親者または扶養家族、および苦境にある被害者を支援するため、または被害を防ぐために介入して損害を受けた者。」[ 5 ]
国家は、その国境内で人権の保護と司法の執行を確保する責任を負う機関として、それに応じて、国民が被った虐待や不正義に対する救済を提供する責任も負っている。国連基本原則では、国家以外の個人または団体が被った侵害や虐待に対して責任を負うと判断された場合、その当事者は被害者に直接賠償を行うか、または国家に対して賠償金を支払うことによって賠償を行う責任を負うと規定されている。[ 5 ]
効果的な救済を受ける権利と賠償を提供する義務の国際法上の根拠は、以下のような複数の人権および人道条約や協定に見出すことができる。
アルゼンチン政府は、1975年から1983年の軍事独裁政権下で受けた人権侵害の被害者に対し賠償を行った。[ 18 ]
100年以上にわたり、カナダでは先住民の子供たちを家族から引き離し、教会が運営するインディアン寄宿学校（IRS）に入れるという慣習が続いていました。このプロセスは、カナダ社会を均質化しようとする取り組みの一環であり、先住民の言語や文化慣習の禁止も含まれていました。1991年、カナダ政府は先住民に関する王立委員会（RCAP）を設立し、先住民、政府、社会の関係を調査するよう命じました。[ 1 ]
委員会の勧告の結果、政府は「和解声明」で象徴的に謝罪し、学校が人種差別的な同化モデルに基づいて設計されたことを認めた。ベネディクト16世教皇も、この慣行に関与した教会関係者を代表して謝罪した。[ 19 ]さらに、政府は学校の影響を受けた人々を支援するために3億5000万ドルの基金を提供した。[ 20 ] 2006年、連邦政府はインディアン寄宿学校和解協定に署名し、このプログラムの生存者に賠償を提供することに同意した。和解金の総額は約20億ドルで、金銭的補償、真実委員会、支援サービスが含まれる。[ 21 ]
2017年、ジャスティン・トルドー首相は下院でカナダのレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々に謝罪し、国家の特定の行為によって被害を受けた市民への賠償を発表した。[ 22 ]
1990年、チリの新大統領パトリシオ・アイルウィンは、アウグスト・ピノチェト将軍の1973年から1990年までの独裁政権による人権侵害を調査するために、国家真実和解委員会を設立した。委員会は失踪、政治的処刑、拷問を調査し、 1991年に調査結果をまとめたレッティグ報告書を公表した。その後、その活動は国家賠償和解公社によって引き継がれた。これらのプログラムは、被害者への賠償として、毎月の年金、失踪者の子供への教育給付、兵役免除、医療サービスへの優先的なアクセスなどを勧告した。[ 23 ]
しかし、これらの取り組みは、暴力の加害者を特定することを拒否していることや、賠償を受けるべき被害者の包括的な範囲を認識していないことなど、さまざまな理由で批判も受けている。[ 1 ]
第二次世界大戦中、大日本帝国陸軍は慰安婦制度と南京大虐殺を創設した。日本兵は、20万人以上の東南アジア人女性に対する集団強姦と殺害を含む、民間人に対する数々の戦争犯罪を犯した。これらの女性の中には12歳という幼い者もおり、強制的に家から連れ去られ、軍の管理する施設に収容され、帝国陸軍の性奴隷として働かされた。[ 1 ]
日本は1984年に公式謝罪を発表したが、この残虐行為の犠牲者（またはその家族や子孫）の回復や救済を試みることはなかった。[ 1 ]
1991年、生存していた韓国人慰安婦が大日本帝国陸軍を相手取って訴訟を起こし、1998年には3人の慰安婦にそれぞれ2,300ドル（米ドル）の賠償金が支払われた。その後も訴訟が相次ぎ、日本は慰安婦問題に関する調査委員会を設置し、さらなる賠償の試みに取り組んだ。[ 1 ]
被害者への金銭的補償を行うため、委員会はアジア女性基金を設立し、慰安婦の支援や現代の女性問題への支援のために、個人や団体、政府から寄付を集めた。この基金はまた、日本国民が帝国軍の行為に対して抱く後悔の念を表す、感情的な救済の一形態としても機能した。[ 24 ]
モロッコでは、1960年代から1990年代にかけての時期は、政府による政治的抑圧キャンペーンの中で、処刑、拷問、その他の市民的自由の抹殺など、大規模な人権侵害が行われたことから、「鉛の時代」と呼ばれることが多い。1999年に即位したムハンマド6世は、強制失踪や恣意的拘禁の被害者に補償を行うため、独立仲裁委員会（IAC）を設立した。IACは5,000件以上の事件を裁定し、総額1億ドルを裁定した。しかし、被害者とその家族は、裁判所の手続きの透明性の欠如を訴え、金銭的補償に加えて真実究明措置を要求した。[ 1 ]
これらの圧力は、2004年にアラブ世界初の公式な真実探求イニシアチブである平等と和解委員会の設立につながる上で重要な役割を果たした。平等と和解委員会は、ジェンダー平等の概念を支持する賠償政策を発表し、約1万人の個人に約8500万米ドルの金銭的補償が支払われたほか、医療の提供や市民権の回復などの他の措置に関する勧告も行われた。平等と和解委員会の勧告はまた、集団的懲罰を受けた11の地域で人権侵害の象徴的な認識と開発要素を組み合わせた集団的賠償プログラムにつながった。[ 25 ] 2010年5月現在、集団的賠償プログラムの実施は継続中である。
アルゼンチン、ブラジル、カンボジア、コロンビア、コンゴ民主共和国、東ティモール、エルサルバドル、ドイツ、ガーナ、グアテマラ、ハイチ、イラク、マラウイ、リベリア、南アフリカ、ケニア、アメリカ合衆国などで、他の賠償プログラムが提案および/または実施されている。[ 4 ] [ 26 ]
第二次世界大戦中の真珠湾攻撃後、日系アメリカ人は米国による排他的政策の標的となり、「国家安全保障への脅威」とみなされた。日系アメリカ人は西海岸各地の軍事収容所に強制的に収容され、トラウマを負った。[ 1 ]
強制収容は、ルーズベルト大統領による収容所閉鎖の大統領令と、1944年12月の最高裁判所によるEx Parte Endo判決によって終結した。この判決は日系アメリカ人の市民的自由を回復し、市民は適正な法的手続きなしに拘束されることはないとした。1948年、米国議会は、収容中に被収容者が被った経済的損失を証明する最低限の補償を認める法律を可決した。1980年、議会は民間人の戦時移住および強制収容に関する委員会を設立し、強制収容所の犠牲者に対するより広範な経済的救済の必要性に取り組み、強制収容は国家安全保障ではなく人種差別に基づいていたと結論付けた。[ 1 ]
米国はまた、1988年の公民権法を通じて、日系アメリカ人の強制収容の不正義を謝罪し、認めた。米国はまた、この出来事を国民の記憶に留めるため、日系アメリカ人に与えられた被害について国民に教えるための公教育改革を支援した。最後に、1988年8月10日、ロナルド・レーガン大統領が収容所の生存者への2万ドルの支払いを承認する法案に署名した後、金銭的賠償が行われた。[ 27 ]
イタリアは2008年のイタリア・リビア友好条約の一環として、リビアに対するイタリアの植民地支配の賠償としてリビアに50億米ドルを支払い、両国は「これで解決した」と宣言した。[ 28 ]
尊厳の侵害とは、所有者または占有者から財産権を破壊または没収することであり、その意図的または非意図的な結果が非人間化または幼児化である。[ 29 ]要件は 2 つある。(1) 非自発的な財産の破壊または没収、(2) 非人間化または幼児化。[ 30 ]非人間化とは「個人または集団の人間性を認識しないこと」であり、幼児化とは「個人または集団の完全な理性能力を認識し尊重しないことに基づく、その自律性の制限」である。[ 29 ]尊厳の侵害の証拠は、侵害を開始した人々の動機と意図を調べるトップダウンのアプローチ、または、奪われた人々の視点を調べるボトムアップのアプローチのいずれかによって経験的に確立することができる。[ 30 ]
尊厳の侵害と呼ばれるこのより大きな被害が発生した場合、単なる賠償（または奪われた物に対する補償）だけでは不十分です。[ 29 ]尊厳の回復が必要です。[ 30 ]尊厳の回復とは、人間性を肯定し、主体性を強化するプロセスを通じて、権利を奪われた個人やコミュニティに物質的な補償を提供する救済策です。[ 29 ]実際には、救済プロセスは、権利を奪われた個人やコミュニティを主導権の座に置き、どのように回復するかを決定する上でかなりの程度の自主性を与えます。[ 30 ]
バーナデット・アトゥアヘネ教授は、著書（オックスフォード大学出版局、 2014年）の中で、南アフリカにおける土地の収奪と返還に関する実証的研究に基づき、尊厳の喪失／尊厳の回復という枠組みを初めて提唱した。 [ 31 ]それ以来、様々な分野の多くの研究者が、これらの社会法的概念を様々な時代や地域における事例研究に適用し、非自発的な財産喪失とその物質的および非物質的な影響を理解するための、国境を越えた歴史的アプローチを提供してきた。[ 32 ]
尊厳の奪取／尊厳の回復の枠組みは、さまざまな歴史的時代における世界中の貧困層や脆弱な人々からの財産の奪取を記述および分析するための語彙を提供し、財産の剥奪の出来事を関連付けて学習、抵抗、連帯の機会を強調することで救済に焦点を当て、財産学者ではない人々が非自発的な財産の喪失と適切な救済についての議論に参加できるようにし、財産没収の物質的および非物質的な結果の両方を捉え、法と経済学の台頭以来法分析を支配してきた効率性への単一的な焦点に対抗して、財産に関する学術的言説に尊厳を挿入します。[ 33 ]
賠償には、賠償金の分配の目的、目標、プロセスを明確に定義すること、合理化されたプログラムを通じてさまざまな残虐行為に対処する方法を決定すること、経済発展と賠償活動の資金調達のバランスを取ることなど、固有の物流上の問題があります。[ 34 ]一部の専門家は、問題は賠償の定義そのものにあると指摘しています。[ 35 ]
賠償を求め、得る権利は、損失を被った国民の国家に帰属するが、個人は、自分に不当な扱いをした国家に対して直接賠償を請求することはできない。したがって、賠償の付与は政治的な問題であり、損害を受けた個人は、十分な補償を受けられないか、全く補償を受けられない可能性がある。[ 36 ] [ 37 ]
国連の賠償に関するガイドラインは、人権侵害を市民的および政治的権利の侵害と同一視し、経済的、社会的、文化的権利の侵害を無視しているという点で異議を唱えられる可能性がある。ガイドラインは、被害者を平和時の地位に戻すことを目的としていると明言しているが、権利と資源の分配は平和時においても平等ではなかったことが多い。したがって、賠償が社会を現状に戻すことを目的とするならば、組織的な抑圧を無視し、社会階層を再生産する危険性がある。[ 4 ]
例えば、賠償プログラムは、移行期正義のプロセスにおける女性のニーズを無視しているとして批判されてきた。2007年、女性団体は、賠償政策がジェンダーに基づく暴力の被害者により適切に対応できる方法を検討するために活動を開始した。彼女たちの努力は、「女性と女児の救済と賠償を受ける権利に関するナイロビ宣言」につながり、その中で「賠償は、犯罪や侵害の直接的な原因や結果にとどまらず、女性と女児の生活を否定的に形作る政治的および構造的な不平等に対処することを目指さなければならない」と述べられている。[ 38 ]
これらの懸念事項の一部は、女性が賠償プロセスにおいて発言権を持てるようにすること、差別的な慣行に異議を唱えること、そして性暴力について地域社会を教育することによって対処できる。[ 20 ]
性別に基づく差別に加えて、子どもは賠償手続きから除外されることが多い。その理由は様々である。賠償金は親の手に渡り、子どもには間接的にしか渡されないことが多く、賠償プログラムは子どもと大人が暴力によって異なる影響を受けるという事実を考慮していないことが多い。したがって、賠償には子ども特有の虐待を対象とする子ども特有の要素も含まれるべきである。[ 39 ]
