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ガジャ・マダ（象の将軍という意味）（1290年頃 - 1364年頃）、別名ジルノダラ[ 3 ]は、14世紀のジャワのマジャパヒト王国の強力な軍事指導者であり、マハパティ[注3 ]であった。古ジャワ語の写本、詩、碑文では、彼が帝国を栄光の絶頂に導いたとされている[ 4 ] 。
彼はスンパ・パラパと呼ばれる誓いを立て、マジャパヒトのためにヌサンタラの東南アジアの群島全体を征服するまで休まないことを誓った。[ 5 ] [ 6 ]： 363-364彼の治世中、ラーマーヤナやマハーバーラタを含むヒンドゥー教の叙事詩は、ワヤン・クリット（「革人形」）の演劇を通じてジャワの文化と世界観に深く根付いた。[ 7 ]彼は現代インドネシアの重要な国民的英雄[8]であり、愛国心と国家統一の象徴でもあると考えられている。彼の生涯、政治経歴、行政に関する歴史的記述は、主にパララトン（「王の書」）、ナガラクレタガマ（ジャワ語の賛辞）、14世紀半ばの碑文など、いくつかの資料から取られている。
現代におけるガジャ・マダのイメージの多くは、モハマド・ヤミンが1945年に著した『ガジャ・マダ：ヌサンタラ統一王』に描かれた想像に由来する。1940年代のある日、ヤミンはかつてのマジャパヒト王国の首都跡であるトロウランを訪れた。彼はテラコッタの破片を発見し、その中にはずんぐりとした顔と巻き毛の男性の顔をかたどった貯金箱があった。ヤミンはこの貯金箱の顔の表情から、これを群島統一王ガジャ・マダの顔だと解釈した。そしてヤミンは画家ヘンク・ンガントゥンに、このテラコッタの破片を基にした絵を描くよう依頼した。この絵はヤミンの著書の表紙として掲載された。ガジャ・マダほど大きな人物の顔が貯金箱に描かれているはずがないという理由で、ヤミンの意見に反対する人も多い。このような描写は侮辱とみなされている。なぜなら、マジャパヒト王国を含むヒンドゥー教・仏教時代の国家指導者は通常、像として作られていたからである。中には、その顔はヤミン自身の顔に他ならないと信じている者もいる。[ 9 ]
ヤミンの描くものとは異なる、歴史上のガジャ・マダの別の図像は、インドネシア大学の考古学者アグス・アリス・ムナンダルによる研究の結果である。彼は、ガジャ・マダは横向きの口ひげを生やしたビマとしてワヤン影絵芝居で描かれていたと解釈した。[ 10 ]一般的な描写では、ガジャ・マダは上半身裸でサロンを身に着け、クリスの形をした武器を持っている姿で描かれることが多い。これは民間での任務では真実であったかもしれないが、彼の公式の服装は異なっていた可能性がある。スンダのパティはキドゥン・サンデダナで、ガジャ・マダは金箔押しのカランバランガン（胸当て）を着用し、金で覆われた槍とダイヤモンドの装飾でいっぱいの盾で武装していたと説明している。[ 11 ] [ 12 ]
ムナンダルによれば、ガジャ・マダは当初、パンジ物語のブラジャナタの登場人物として描かれ、後の時代にはマハーバーラタのビーマとして描かれていた。パンジ物語は、明らかに15世紀半ばに始まったビーマ像の製作活動よりも前に知られていたため、前者がガジャ・マダの本来の描写であった可能性が高い。第一段階でのガジャ・マダの栄光化は、ブラジャナタとしての描写という形で世俗的であるが、第二段階では、シヴァの一側面としてのビーマと同一視される、より神聖なガジャ・マダの栄光化が起こる。[ 13 ]インドネシア国立博物館で発見された像（No. 5136/310d）では、像は頑丈な体、横向きの口ひげ、波打つ巻き毛で描かれ、頭頂部にはテケス帽のような形をしたリボン付きのヘアタイがある。彼は衣服や宝石、ブレスレット、そして蛇のようなビマの形をした上腕バンドを身につけている。[ 14 ]
ガジャ・マダに関連付けられた伝統的なビマ像の描写は、15 世紀半ばのマジャパヒト王国末期に作られました。特徴は次のとおりです。a)スピット・ウラン冠を着用（髪は頭頂部でエビトングのように 2 つのアーチ状に形作られています）、b) 横向きの口ひげ、c) 強靭な体、d)ポレン（黒と白）の布を着用、e) 男根は常に突き出ているように描かれています。[ 15 ]国立博物館に保管されているビマ像（No. 2776/286b）では、彼は両手を体の横に置いて直立し、右手にガダ（一種の棍棒）を持っています。彼の男根は突き出ており、足の間にショールが垂れ下がっています。彼は蛇のウパヴィタ、スピット・ウラン冠、険しい顔、太い横向きの口ひげを身につけています。額の上の髪はカールしていて、ジャマン（額飾り）を形成していると描写されている。[ 16 ]ガジャ・マダの化身としてのブラジャナタ像とビマ像の類似性は偶然ではなく、歴史的出来事と後の時代の崇拝者との間の距離とともに発展した根底にある概念が存在する。[ 15 ]
「ガジャ」（象）という言葉は、他の動物から尊敬される大きな動物を指します。ヒンドゥー教の神話では、インドラ神の乗り物（動物）であると信じられています。象はまた、人間の体を持つ象の頭の神であり、シヴァとパールヴァティーの息子であるガネーシャとも関連付けられています。「マダ」という言葉は、古代ジャワ語（おそらくサンスクリット語に由来し、サンスクリット語では同じ意味を持つ）では「酔った」という意味です。象が酔うと、あらゆる障害を乗り越えて、気まぐれに激しく歩きます。そのため、ガジャ・マダの姿と関連付けられると、その名前は2つの方法で解釈できます。すなわち、[ 17 ]
ガジャ・マダ碑文では、ラクリヤン・マパティ・ジルノダラという別のニックネームが使われています。この名前はガジャ・マダの称号に過ぎない可能性もありますが、正式名称と見なすこともできます。ジルノダラという言葉の意味は「何か新しいものを建てる者」または「崩れたものを修復する者」です。文字通りの意味では、ガジャ・マダはそれまで存在しなかったケルタネガラのチャイティヤを建てた人物です。比喩的な意味では、彼はドウィパンタラ・マンダラの概念におけるケルタネガラの思想の修復者であり後継者と見なすことができます。[ 3 ]
ガジャ・マダの幼少期についてはあまり知られていないが、彼はごく普通の家庭に生まれた。初期の記録によると、彼はマジャパヒト王国の王と王族の精鋭護衛隊であるバヤンカラの指揮官を務めていたという。
1321年、マジャパヒト王国の官僚ラクリヤン・クティがジャヤネガラ王（在位1309年～1328年）に対して反乱を起こした際、ガジャ・マダとマハパティ・アリヤ・タダは首都トロウランから脱出し、王とその家族を救出した。その後、ガジャ・マダは王が首都に戻り、反乱を鎮圧するのを助けた。7年後、ジャヤネガラ王はラクリヤン・クティの側近であった宮廷医師ラクリヤン・タンカによって殺害された。
別の説では、ジャヤネガラは1328年にガジャ・マダによって暗殺されたとされている。ジャヤネガラは、ケルタラジャサの末の王妃ディヤ・デウィ・ガヤトリとの間に生まれた2人の異母妹を過保護に育てていた。2人の幼い王女からの訴えを受け、ガジャ・マダが介入した。彼の解決策は、外科医に手術を装わせて王を殺害させることだった。
ジャヤネガラ王の後を継いだのは、異母妹のトリブワナ・ウィジャヤトゥンガデウィ（在位1328年～1350年）であった。しかし、彼女が即位すると、サデンとケタの地域は代表団を派遣しなかったため、反乱と解釈された。後に、トリブワナのスパイが両地域が反乱の準備をしていることを突き止めたことで、この解釈が裏付けられた。サデンとケタは、かつてマジャパヒト王国に征服されていた沿岸地域であった。しかし、1316年にナンビ（両地域の蜂起に重要な役割を果たしたとされる地元のパティ）が死去したことも、反乱の一因となった。当時、サデンはマジャパヒト王国の著名な将軍、ウィロタ・ウィラガンティによって率いられていた。
ガジャ・マダがまだパティであった頃、病弱なマハパティであるアリヤ・タダの助言を受けて、トリブワナによって1331年に反乱指導者との交渉のために派遣された。しかし、ガジャ・マダのライバルであるマジャパヒトの将軍ラ・ケンバルは、彼の到着に先立って軍隊を率いて到着し、両方の反乱を鎮圧した。彼の部下であるジャブン・タレウェス、レンブ・ペテン、ダン・イカル・イカラン・バンもナンビの殺害に関与していた。[ 18 ]
これにより、ガジャ・マダとラ・ケンバルの軍勢の間で紛争が起こり、トリブワナ自身が両反乱地域に対する戦いを指揮してようやく解決した。アーリヤ・タダの引退後、1334年にガジャ・マダがマハパティに選ばれた。[ 19 ]ガジャ・マダがマハパティとして統治していた1345年頃、有名なイスラム教徒の旅行家イブン・バットゥータがスマトラを訪れた。
ガジャ・マダが有名な誓い、パラパの誓い（スンパ・パラパ）を立てたのは、トリブワナトゥンガデウィ女王の下でマハパティに任命された時だったと言われている。この誓いの記述は、 15世紀または16世紀に遡るジャワの歴史書であるパララトン（王の書）に記されている。 [ 6 ]： 363
シラ・ガジャ・マダパティ・アマンクブミ・タン・アユン・アムクティア・パラパ、シラ・ガジャ・マダ：「ラムン・フウス・カラ・ヌサンタラ・イスン・アムクティ・パラパ、ラムン・カラ・リング・グルン、リング・セラン、タニャングプラ、リング・ハル、リング・パハン、ドンポ、リング・バリ、スンダ、パレンバン、トゥマシク、サマナ・イスン・アムクティ・パラパ」。
翻訳：
［最終的には］ガジャ・マダはパティ・マンクブミになったが、［しかし］アムクティ・パラパにはなりたくなかった。ガジャ・マダは、「もし私がヌサンタラ諸島を征服したなら、私はアムクティ・パラパをするだろう。もしグルン、セラム、タンジュンプラ、ハル、パハン、ドンポ、バリ、スンダ、パレンバン、トゥマシック（シンガポール）を征服したなら、私はアムクティ・パラパをするだろう。」と誓った。
ペトルス・ヨセフス・ゾートムルダーは、アムクティ・パラパを「すべてを奪い取ることができる状態を楽しむこと」、あるいは単に「快楽を楽しむこと」と定義している。一方、スラメト・ムルジャナによれば、それは「休息を楽しむこと」を意味する。 [ 6 ]： 364
ガジャ・マダは、最も親しい友人たちでさえ最初は彼の誓いを疑っていたが、マジャパヒト王国の栄光のもとにヌサンタラを統一するという夢を追い続けた。間もなく彼はベダフル（バリ島）とロンボク島（1343年）の周辺地域を征服した。その後、海軍を西へ派遣し、パレンバンに残る海洋王国スリウィジャヤの残党を攻撃した。そこで彼は、マジャパヒト王国の王子アディティヤワルマンを西スマトラのミナンカバウの属国君主として据えた。
その後、彼は東南アジア初のイスラム国家であるサムドラ・パサイと、スヴァルナドヴィパ（スマトラ島）の別の国家を征服しました。ガジャ・マダはまた、ビンタン、トゥマシク（シンガポール）、メラユ（現在はジャンビとして知られている）、カリマンタンも征服しました。
トリブワナトゥンガデウィ女王の辞任に伴い、彼女の息子であるハヤム・ウルク（在位1350年 - 1389年）が王となった。ガジャ・マダは新王のもとでマハパティとしての地位を維持し、ロガジャ、グルン、セラム、フタンカダリ、ササク、ブトン、バンガイ、クニール、ガリヤーン、サラヤル、スンバ、ムアール（サパルア）、ソロル、ビマ、ワンダン（バンダ）、アンボン、ティモール、ドンポへと東に拡大して軍事行動を続けた。
こうして彼は事実上、現代のインドネシア諸島をマジャパヒト王国の支配下に置いた。その支配範囲は、今日のインドネシアの領土だけでなく、テマセク（シンガポールの歴史的な名称）、そして現代のマレーシア、ブルネイ、フィリピン南部、東ティモールを構成する国々にも及んでいた。
ガジャ・マダ碑文によると、サカ暦1273年（西暦1351年）のウェサカ月に、サン・マハマントリムキヤ・ラクリヤン・マパティ・ムプ・マダ（ガジャ・マダ）は、サカ暦1214年（西暦1292年）のジェスタ月に亡くなった故パドゥカ・バタラ・サン・ルマ・リ・シワ・ブッダ（ケルタネガラ王）に捧げる聖なるチャイティヤを建立し、落成した。この碑文は東ジャワ州マラングのシンゴサリ地区で発見され、古ジャワ文字と古ジャワ語で書かれている。この碑文に記されているチャイティヤまたは寺院は、おそらくシンガサリ寺院であろう。ガジャ・マダがシンガサリのケルタネガラ王に対して示した特別な敬意は、このマハパティが故王を非常に敬っていたことを示唆しており、おそらく両者は血縁関係にある。歴史家の中には、ケルタネガラはガジャ・マダの祖父だった可能性があると示唆する者もいる。[ 20 ]
1357年、マジャパヒト王国の覇権を認めようとしなかった唯一の国は、西ジャワのマジャパヒト王国と国境を接するスンダ王国だった。ハヤム・ウルク王は、スンダ王国の王女でスンダ王の娘であるディヤ・ピタロカ・チトラレスミと結婚するつもりだった。ガジャ・マダは、王女が父と護衛と共にマジャパヒト宮殿に到着する際に、トロウラン北部のブバット広場で王女を出迎える任務を与えられた。
ガジャ・マダはこの機会を利用して、スンダにマジャパヒトの支配への服従を要求した。スンダ王は王室の結婚をスンダとマジャパヒトの新たな同盟の証と考えたが、ガジャ・マダはそうは考えなかった。彼は、スンダの王女はマジャパヒトの新しい王妃としてではなく、スンダがマジャパヒトに服従する証として、単なる側室として迎えられるべきだと主張した。この誤解は恥辱と敵意を生み、すぐに小競り合い、そして本格的なブバットの戦いへと発展した。スンダ王は護衛兵全員と王室一行とともにマジャパヒト軍に圧倒され、ブバットの戦場で戦死した。言い伝えによれば、悲嘆に暮れた王女ディヤ・ピタロカ・チトラレスミは自殺したという。
ハヤム・ウルクはこの悲劇に深く衝撃を受けた。マジャパヒトの廷臣、大臣、貴族たちはガジャ・マダの無謀さを非難し、その残酷な結果はマジャパヒト王家の気に入らなかった。ガジャ・マダは即座に降格され、残りの人生を東ジャワのプロボリンゴにあるマダカリプラの領地で過ごした。
ガジャ・マダは1364年に74歳でひっそりと亡くなった。[ 4 ]： 240ハヤム・ウルク王は、ガジャ・マダがマハパティとして在任中に蓄積した権力は、一人の人間が扱うには大きすぎると考えた。そのため、王はガジャ・マダが担っていた責任を4つの新しいマハマントリ（省庁に相当）に分割し、おそらく自身の権力を増大させた。賢明な指導者であったとされるハヤム・ウルク王は、ガジャ・マダの在任中に獲得したマジャパヒトの地域における覇権を維持することができた。しかし、ハヤム・ウルクの死後、マジャパヒトは徐々に衰退していった。
彼の治世は、ヒンドゥー教の普及とサンスクリット化を通じて、ジャワ文化のインド化をさらに促進した。[ 4 ] [ 7 ]
バリ島ギャニャールのブラバトゥ王家は、過去600年間、ガジャ・マダの仮面舞踊劇を儀式的に上演してきました。ガジャ・マダの仮面は保護され、数年ごとに命を吹き込まれ、世界を統一し調和させるこの神聖な儀式は、バリ島に平和をもたらすことを目的としていました。[ 21 ]
ガジャ・マダの遺産はインドネシア民族主義にとって重要であり、20世紀初頭のインドネシア民族主義運動によって引用された。日本侵攻以前の民族主義者、特にスカルノとモハマド・ヤミンは、ガジャ・マダの誓いとナガラクレタガマを、広大な領土と多様な文化にもかかわらずインドネシア人が団結できるという、インドネシアの過去の偉大さのインスピレーションと歴史的証拠としてしばしば引用した。マジャパヒトの宗主権の下でインドネシア諸島内の遠く離れた島々を統一したガジャ・マダの作戦は、インドネシア民族主義者によって、オランダの植民地支配以前に古代の統一形態が存在していたと主張するために利用された。[ 22 ]このように、ガジャ・マダは、オランダの植民地支配からの独立を目指すインドネシア民族革命において大きなインスピレーションとなった。
1942年当時、高等教育を受けていたインドネシア人先住民はわずか230人だった。共和派はオランダの無関心を是正しようと、インドネシア先住民を自由に受け入れる最初の国立大学を設立した。ジョグジャカルタにあるガジャ・マダ大学はガジャ・マダにちなんで名付けられ、1945年に完成し、先住民に自由に開放された最初の医学部という栄誉を担った。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
1976年7月9日に打ち上げられたインドネシア初の通信衛星は、広大な群島国家を統合する役割を象徴する「サテリット・パラパ」と名付けられた。
インドネシア陸軍の憲兵隊は、ガジャ・マダを部隊のシンボルとして称えている。陸軍憲兵隊のシンボルにもガジャ・マダの絵が描かれている。イタリアの航空母艦ジュゼッペ・ガリバルディの近代化後、 KRIガジャ・マダという名前が付けられる可能性がある。[ 26 ]
インドネシアの多くの都市には、ジャラン ガジャ マダやジャラン ハヤム ウルクなど、ガジャ マダにちなんで名付けられた通りがあります。バドミントンのシャトルにも彼の名を冠したブランドがある。
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