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ダンヒャン・ニラルタは、ペダンダ・シャクティ・ワウ・ラウとしても知られ、15世紀[1]または16世紀[2]のバリ島のシヴァ派の宗教指導者であり、ヒンドゥー教の旅人でした。彼はバリ島のシヴァ派聖職者の創始者でした。[3]
ニラルタはペダンデ サクティ ワウ ラウ[4] (聖司祭の新参者) とも呼ばれます。ロンボク島ではパンゲラン・セメルとして知られ、スンバワ島ではサングパティ王子として知られています。[5]
若いころ
エリート社会環境の代表者である[6]ニラルタは、イスラム教の聖人サイエク・シティ・ジェナールの弟子でした。[7]ジェナールはジャワのワリ・サンガ（尊敬されるイスラム教の聖者）のジャワ人メンバーで、スーフィズムのより神秘的なアプローチを好む傾向があり、汎神論的スーフィズム（人間と神の結合、ウジュディヤ、マヌンガリン・カウロ・グスティ）と呼ばれるが、これに反対していた。スナン・クドゥスのようなイスラム教スーフィズム。[9]
バリ島への旅：政治
バリ島の文献では、ニラルタは「詩人、知識人、奇跡を起こす者、統治者の顧問」[6]、旅慣れた革新者または改革者と定義されている。[10]彼はジャワのマジャパヒト 王朝からバリ島に派遣された。バリ島の口承によると、彼がバリ島に到着したのは1492年、ゲルゲルのワトゥレンゴン王の治世中だった。[11] [a]彼は霊界（ニスカラ）の支援とジャワの地上の権力の認可を携えて、パスルアン、ブランバンガン、プゲル、バリ、ヌサペニダ、ササック、スンバワに対するダレム・バトゥレンゴンのゲルゲル王権を承認した。彼は、この機会にダレム・ワトゥ・レンゴン王が主催するラジャスーリヤまたはアスワメダの儀式を主導する地元の僧侶を選ぶことになっていた。[13]
ニラルタの生涯に関するいくつかの記録によると、彼はロンボクの王とも呼ばれるイ・クラドンと対立したとされている。クラフェン・ジャラニカは、ロンボクのカランガセムの統治に抵抗しながら1700年頃に亡くなったと伝えられている。[2]
バリ島のバラモンの間でよく知られている伝承によると、ウェトゥ・テル・イスラーム（イスラム教とアニミズムの混合）は、バリ島のバラモン・シワの祖先であるニラルタまたはドゥイジェンドラの教えとしてササク族にもたらされた。1つの説では、ニラルタはロンボク島でパンゲラン・サングパティに変装してそこでイスラム教を創始し、スンバワ島ではトゥアン・スメルまたはスメルに変装して同様の教えを広めたとされている。別の説では、パンゲラン・サングパティはニラルタとは別人で、ササク族の弟子だった可能性があるとされている。[14]
ニラルタのバリ、ロンボク、スンバワへの旅は、ドウィジェンドラ・タトワと呼ばれるロンタラで詳しく語られています。[15]
確かに彼は1537年にもバリ島にいて存命だった。彼はカカヴィン『スマナサーンタカ』の写本に添えられた奥付を執筆し、「写本は1537年7月14日にバリ島のシマ・カナカで、ニラルタという名の人物によって完成された」と述べている。 [ 11] その1年前の1536年、ドウィジェンドラタットワとババド・ブラーフマナによれば、彼は『マヒシャ・メガト・クン』という作品を完成させた。[16]
宗教活動
ニラルタはバリ島のヒンドゥー教の改革を推進した人物である。インドネシアにおけるモクシャ（死と再生の輪廻からの解放）の思想の重要な推進者であった。彼はバリ島で現在広く見られるシヴァ派の僧侶制度を創設し、現在ではすべてのシヴァ派の僧侶の祖先とみなされている。[3]
彼は、シヴァ派の改革運動の結果として、バリ島のヒンドゥー教寺院に、最高神アチンティア[17]またはシヴァ[18]への祭壇として空の玉座の祠（パドマサナ）を導入しました。 [17]バリ島の海岸沿いの寺院には、ニラルタの旅の間に、パドマサナの祠が数十基追加されました。[ 19 ]
伝説
バリ島はそれ以前に多くの疫病に見舞われていた。いくつかの神話では、ニラルタはカボチャの上に乗ってジャワ島からバリ島まで旅をしたとされており、バリ島のバラモンの間でカボチャを食べることがタブー視されるようになった。 [20]伝説によると、ニラルタは王に髪の毛を捧げ、これで苦しみが消えるだろうと言った。[20]この髪の毛は寺院に安置され、バリ島で有名なシヴァ派の巡礼地となった。[21]
注釈と参考文献
注記
- ^ バリ島に到着した日付は他にもあるが、どれも確かではない。「1489年頃」という日付が見つかる。[12]
参考文献
- ^ ヴィッカース 1987年、33ページ。
- ^ Vickers 1987、38ページより。
- ^ プリングル2004、65ページより。
- ^ アルダナ2018、36ページ。
- ^ アルダナ2018、37ページ。
- ^ ab Acri 2022、p.13。
- ^ アルダナ、イ・ケトゥット (2018). 「シェク・シティ・ジェナールとダンヒャン・ニラルタ：ジャワとバリにおけるイスラム教とヒンズー教の歴史的関係」。サルジャナでは、I Putu。ウィバワ、イ・プトゥ・サストラ（編）。東南アジアにおける寛容と多元主義(PDF) (国際セミナー、2018 年 10 月 2 日)。デンパサール：ウニ通信社。 pp.32-38 (p.32、35 を参照)。ISBN 978-602-52255-7-4。
- ^ アルダナ2018、34ページ。
- ^ ヌボウォ2023、31-32頁。
- ^ アクリ2022、14頁。
- ^ ab アクリ、アンドレア (2022). 「ムプ・タナクン、ダン・ヒャン・ニラルタ、そして『ブヴァナコーシャ』の著者について」。マヌスクリップ・ヌサンタラ誌。13 (1): 1-17 (12 ページを参照) 。2024 年 6 月 2 日に取得。
- ^ 神殿とドラゴン アーカイブ 2007-10-08 at the Wayback Machine
- ^ Wijaya, Nyoman (2014). 「バリ島におけるヒンドゥー教の「発明された宗教」の実践における権力関係」(PDF) . simdos.unud.ac.id . コスモポリス会議、ジョグジャカルタ、2014年6月20日～22日、p. 14 . 2024年5月27日閲覧。
- ^ ヴィッカース 1987年、49ページ。
- ^ Putra et al. 2011.
- ^ Rubinstein, R. (2000).感覚の領域を超えて: バリ島のケカウィン作曲の儀式。ライデン: KITLV プレス。p. 73。Acri 2022、p. 12に引用。
- ^ ab Bali and Lombok、p.46-47、2001年、Dorling Kindersley Limited、ロンドンISBN 978-0-7566-2878-9
- ^ “コタマディヤ・デンパサール”.バリパラダイス.com 。2024 年 5 月 27 日に取得。2021-01-22にWayback Machineにアーカイブされました
- ^ “セケルミット・セジャラー・ダン・カーラ・センバヒャン”. balipost.com (インドネシア語)。 2007 年 7 月 8 日。2024 年 5 月 27 日に取得。2007-09-11にWayback Machineにアーカイブされました
- ^ ab Of Temples and Dragons 2007-10-08ウェイバックマシンにアーカイブバリプラス
- ^ ルービンシュタイン、レイチェル (2000)。 「付録 A.ドウィジェンドラタットワのエピソード構造」。感覚の領域を超えて (シリーズ: Verhandelingen van het Koninklijk Instituut voor Taal-、Land-en Volkenkunde、vol. 181)。ブリル。 229–232ページ。ISBN 978-90-67-18133-4。
参照
文献
- ヌボウォ、アンダル（2023）。 La genèse d'un "islam du juste milieu" en Indonésie : histoire et portée de l'institutionnalisation d'une notion ambigüe [インドネシアにおける「黄金の中庸イスラム」の起源: 曖昧な概念の制度化の歴史と範囲] ( PDF) (歴史学の博士号) (フランス語)。リヨン高等師範学校。 30～31ページ。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - プリングル、ロバート (2004)。バリ島の短い歴史:インドネシアのヒンドゥー教の王国。アジアカップの短い歴史。クロウズネスト、ニューサウスウェールズ州:アレン&アンウィン。ISBN 1-86508-863-3。
- プトラ、アイダ・バグース・ライ。ケスマ、私はニョマン・ウェダ。チカ、私はワヤン。スアスティカ、私は作りました (2011 年 1 月)。 「ドウィジェンドラ・タットワの受容のテキスト分析におけるダルマヤトラ」。言語学の電子ジャーナル。５（２）．2024 年 5 月 24 日に取得。
- ヴィッカース、A. (1987 年 10 月)。 「インドネシアのヒンドゥー教とイスラム教: バリ島とパシシール世界」(PDF)。インドネシア。44：30～58 2024 年 5 月 27 日に取得。（まとめ）
外部リンク
- 「ドウィジェンドラ・タトワ」。アーカイブ.org。