男女別教育

男女別教育は、男女別教育や男女隔離教育とも呼ばれ、男子生徒と女子生徒が別々の建物や学校で別々のクラスに通う教育の実践です。男女別学校教育の実践は、20 世紀以前には特に中等教育や高等教育で一般的でした。

男女別教育は伝統と宗教に基づき、世界各地で実践されている。男女別教育は、シンガポール、マレーシア、アイルランド、^[1]英国、香港、南アフリカ、オーストラリアなどの英語圏の国（地域）で最も普及している。また、チリ、イスラエル、韓国、多くのイスラム教徒が多数派を占める国でも普及している。^[2]西洋世界では、男女別教育は主に私立部門と関連付けられており、公共（州）部門では圧倒的に男女混合である。一方、イスラム世界では、公立学校と私立学校は男女別である。

男女別教育の動機は、性別による分離という宗教的考えから、男女は学習や行動が異なるという信念まで多岐にわたる。そのため、男女別環境では女性は繁栄する。19 世紀、西洋諸国では、主流の教育機関への入学が認められなかった時代に、男女別の女子校や女子大学が女性に教育の機会を提供した。前者は特にスイスで一般的であり、後者は女性教育の先駆者である米国と英国で一般的であった。

19 世紀以前の西ヨーロッパでは、女性の学校への関与に対する強い抵抗のため、女の子が教育を受ける最も一般的な方法は、学校ではなく、家庭教師による家庭教育でした。この態度は、修道女によって運営されるカトリックのヨーロッパと、家庭教師、慈善家、民間の起業家によって運営されるプロテスタントのヨーロッパの両方で女子校が設立された 17 世紀と 18 世紀に変わり始めました。米国でも同様の展開があり、初期のフェミニストが女性の教育機関を設立することに成功しました。これらは男性の機関とは異なり、劣っていると見なされていました。しかし、西洋世界で女性の高等教育を公式化する最初の機会のいくつかを生み出しました。セブン シスターズ カレッジは、女性に前例のない解放を提供しました。ノースカロライナ州ウィンストン セーラムの先駆的なセーラム カレッジは、1772 年に設立され、当初は小学校でしたが、後にアカデミー (高等学校) になり、最終的にカレッジになりました。ニューイングランド女子医科大学（1848年）とペンシルベニア女子医科大学（1850年）は、女性に医学を教育し医学博士号を授与するために設立された世界初の医療機関でした。^[3]

19 世紀には、教育に関する考え方が変わり始めました。教育を、一部のエリートだけが享受できる特権ではなく、権利として定義する近代的な考え方が、北米やヨーロッパで支持を集め始めました。大衆向けの初等教育が導入され、男女共学の学校が次々と開校しました。大衆教育とともに、多くの場所で男女共学が標準となりました。20世紀に世俗化が進んだことも、男女共学の教育が受け入れられるきっかけとなりました。1917 年、ソビエト連邦では男女共学が義務付けられました。コーネリアス・リオーダンによれば、「19 世紀末までに、アメリカの公立小学校および中学校では男女共学がほぼ普遍的になった (Kolesnick、1969 年、教育局、1883 年、Butler、1910 年、Riordan、1990 年を参照)。さらに、20 世紀末までに、これは世界中でほぼ当てはまりました。英国、オーストラリア、アイルランドでは、男女別教育の伝統が 1960 年代までかなり根強く残っていました。1960 年代と 1970 年代は、激しい社会的変化の時代でした。その時代には、1972 年の Title IXなど、多くの差別禁止法が可決されました。ワイズマン (2008 年) によると、2003 年までに、男女別学校の割合が 1 パーセントまたは 2 パーセントを超える国は世界的にわずか数カ国です。ただし、男女別学校の割合が 10 パーセントを超える例外もあります。ベルギー、チリ、シンガポール、米国などです。イギリス、香港、イスラエル、ニュージーランド、オーストラリア、韓国、そしてほとんどのイスラム教国では男女別学校が一般的です。しかし、最近では、世界中の現代社会において、公立と私立の両方で男女別学校への関心が再び高まっています（Riordan、2002年）。" ^[2]

男女別教育の問題は議論の的となっている。支持者は、それがテストの成績、卒業率、行動上の問題への解決など、生徒の成果に役立つと主張する。しかし、反対者は、そのような効果の証拠は誇張されているか存在しないと主張し、むしろそのような分離は性差別を助長し、対人スキルの発達を損なう可能性があると主張する。

男女別教育の支持者は、教育現場での男性と女性の学習や行動には性差が根強く残っており、そのような違いは男女を別々に教育する価値があると考えている。この議論の1つのバージョンでは、男女の脳の違いが性別に特化した教授法の実施に有利に働くとしているが、そのような主張は厳密な精査に耐えていない。 ^[4] さらに、男女別教育の支持者は、性別を分離することで、生徒が教室で別の性別の行動に気を取られることがなくなると主張する。男女別教育の支持者はまた、共学の環境の文化により、一部の生徒が学業よりも社会化に重点を置くようになると主張する。男女別教育の支持者は、社会化へのこの重点が生徒の参加、出席率、懲戒問題に問題を引き起こしていると非難している。^[5]

2005年に米国教育省の委託により、2,221件の研究を対象とした体系的レビュー「男女別学校教育と男女共学教育の比較：体系的レビュー」が発表されました。このレビューでは、生徒の社会経済的地位や学校の資源などを統計的に管理し、男女別学校教育の影響に関する研究で次のような結果が出ています。

「結果は曖昧です。男女別学は、特に学業成績やより前向きな学業意欲に関連する特定の結果に対しては有益であるという前提をある程度裏付けています。多くの結果については、有益性も有害性も証明されていません。男女別学は有害である可能性がある、または男女共学の方が生徒にとって有益であるという見解を裏付けるものは限られています。」

「学業成績、自己概念、長期的な成功の指標など、主な利害関係者（生徒とその保護者）にとって最も関心の高い成果の点では、[男女別]学校教育には一定の支持がある。」

一般的に、ほとんどの研究は男女別学校が全教科の達成度テストに良い影響を与えると報告しており、学業成績（同時および長期）や適応または社会情緒的発達（同時および長期）などの分野での研究の大半は男女別学校制度を支持する結果をもたらしている。^[6]

定量的データ自体は「同じ調査で、学業成績と社会情緒的発達の両方において、男女別学校では男女共学学校よりも肯定的な結果が3～4倍も見つかる可能性が高いことがわかった」と研究責任者の一人であるコーネリアス・リオーダン氏は述べた。^[7]

2008年に、米国政府は別の調査「公立男女別学校の早期導入：認識と特徴」を後援し、男女別学校の利点として、(1)学習の妨げとなるものが減る、(2)生徒の問題行動が減る、(3)リーダーシップを発揮する機会が増える、(4)生徒と教職員の連帯感が高まる、(5)生徒の自尊心が高まる、(6)男性または女性の独自の学習スタイルと興味に対応する、(7)教師と生徒のやり取りにおける性別による偏見が減る、(8)生徒の成績が向上する、(9)成績の低い生徒の学業上の問題が減る、(10)生徒間のセクハラが減る、(11)生徒に肯定的なロールモデルが増える、(12)社会的、道徳的な指導を提供する機会が増える、(13)公教育の選択肢が増える、などを挙げた。^[8]

オーストラリアの研究者は2009年に、高校生の人間関係は学業成績と非学業成績の両方に正の相関関係にあると報告したが、男女間の交流は大多数のケースで宿題の減少、学校生活の楽しみの低下、読解力と数学の成績の低下をもたらした。^[9]

全米女子校連合の委託を受けたUCLAの報告書では、米国の大学新入生を対象とした大規模な全国調査のデータを用いて、共学の高校に比べて女子校出身の女性の方が学業志向が強いことを明らかにしたが、その影響は小さく、著者らは「限界的な利益は、学業における性別による分離がもたらす男女平等への潜在的な脅威を正当化するものではない」と結論付けた。^[10]

2011年9月、サイエンス誌は男女別学制を厳しく批判する研究を発表し、男女別学制への移行は「非常に誤った方向に導かれており、有効な科学的証拠ではなく、根拠の薄い、選り好みされた、または誤解された科学的主張によって正当化されることが多い」と主張した。この研究はさらに、「男女別学制（SS）が学生の学業成績を向上させることを示す適切に設計された研究はないが、男女別学制がジェンダーの固定観念を強め、制度的な性差別を正当化するという証拠はある」と結論付けている。^[11]

全米男女別公教育協会（NASSPE）の会長レナード・サックス氏は、サイエンス誌の記事に対して、「サイエンス誌の記事で引用されている『悪影響』に関する研究はすべて、実際には共学の幼稚園に通う少数の就学前児童を対象とした研究だった」（原文では大文字）と反論した。^[12]さらに、「これらの著者は、『男女別学の環境では性別による分断がさらに顕著になる』という主張の根拠を何も示していない。実際、この推測は複数の研究で検証され、誤りであることが証明されている」と述べた。サックス氏は、「女子のみのクラスの女子は、無作為に共学のクラスに割り当てられた女子に比べて、『女子であること』への意識が低く、科学に関する性別による固定観念への意識も低い」という研究を引用した。^[12]

2012年1月、ペンシルバニア大学がランダム化実験を含む調査を行い、科学的証拠のレベルが最も高い実験とみなした。データは、学生を地区内の学校にランダムに割り当てる法律が可決された韓国の学校から得られたものである。パーク、バーマン、チェイによる「男女別学校が大学入試と大学進学に及ぼす因果効果：ソウルの高校におけるランダム割り当て」と題された調査では、「男女共学の学校に通うよりも男子校または女子校に通うことは、平均点の上昇と有意に関連している」と結論づけられた。^{[13] [14]}

2014 年、E. パルケ、JS ハイド、CM アリソンは、Psychological Bulletin 誌に、K-12 学年の生徒 160 万人を対象に、男女別学校と共学学校の成績と態度を比較したメタ分析を発表しました。この研究では、「いずれの結果においても、女子または男子にとって男女別学校教育が有利であるという証拠はほとんどない」と結論付けられています。^[15]しかし、2015年にこの研究をレビューしたコーネリアス・リオーダンは、著者らが「男女別学に利点がないという結論を導くのに、0.2の効果サイズの閾値を使用している」と指摘した。上記の結論にもかかわらず、アメリカで実施された最も優れた研究（よく管理された）のみの別の分析では、数学の効果サイズは男女ともに0.14であった。言語能力は女子が0.22、男子が0.13であった。教育研究では、高校2年生から最終学年までの学習向上に対する0.10の標準効果サイズは、米国の平均的な公立学校の生徒の1年間の学習に相当することが示されている。したがって、彼は「この基準を適用すると、男女別学の生徒と共学の生徒の間の0.10（またはそれ以上）の差は、かなり重要になるだろう」と述べている。^[16]他の21か国を分析した結果、女子の数学では0.10、男子では0.06（女子0.06、男子0.04）など、はるかに小さな影響が見られました。^[17]したがって、国際的な影響のほとんどは、リオーダンのより厳格な統計的有意性の基準に収まるでしょう。^[18]

2017年、クリスチャン・ダストマン、ヘジン・ク、ド・ウォン・クァクは、「男女共学の学校環境では、10代の男子の方が女子よりも気が散りやすいかもしれないが（コールマン1961、ヒル2015）、例えば、破壊的な行動の増加（フィグリオ2007で議論されているように）や、教師の注意がより弱い生徒に逸らされること（ラヴィら2012で示唆されているように）などにより、女子の方がより苦しむ可能性がある」と説明した。^[19]

オーストラリアでは、男女別学校のほとんどが有料の私立学校またはカトリック学校である。^[20]男女別公立学校は少数あるが、私立学校内では男女別学校に通う生徒の割合は1985年の31%から1995年の24%に減少している。^[21]それでも、2016年現在、^{[アップデート]}オーストラリアの男女別教育は米国よりもはるかに人気がある。^[22] 2001年、オーストラリア教育研究評議会は、53の教科で27万人以上の生徒を6年間調査した結果、男女別学級の男女は「平均して共学の男女よりも15～22パーセンタイル高い成績を収めた。報告書ではまた、男女別学の男女は行儀がよく、学習をより楽しく感じ、カリキュラムをより関連性のあるものにする傾向が強いことも明らかにした。^[23]

バングラデシュでは、大学を除いて、多くの公立および私立の学校や大学が男女別教育機関です。特に、カントンメント スクール (軍が直接運営する非寄宿制の学校)、ジラ スクール (政府が直接運営する [植民地時代初期に始まった])、カデット カレッジ (軍が直接運営する寄宿制の学校) はすべて男女別教育機関です。

バングラデシュの保守的な親は、子どもを男女別教育機関に通わせる傾向がある。^[24]

カナダには男女別学校が数多く存在し、特にローマカトリックの別校が多い。トロント市内の例として、ノートルダム高等学校、ニール・マクニール高等学校、シャミナード・カレッジ・スクール、セント・ジョセフ・モロー・パーク・カトリック中等学校、マドンナ・カトリック中等学校、ブレブフ・カレッジ・スクール、セント・ジョセフ・カレッジ・スクール、マイケル・パワー高等学校、セント・ジョセフ・ハイスクール、イズリントン、セント・アンドリュース・カレッジ、セント・マイケルズ・カレッジ・スクール、アッパー・カナダ・カレッジ、ヘイバーガル・カレッジ、ロイヤル・セント・ジョージ・カレッジなどがある。

ヨーロッパのカトリック諸国の慣習に従い、女子はパリのパントモン修道院のような、修道女が運営する女子修道院の女子学校で教育を受けた。まれな例外は、1684年にマントノン夫人が設立したサン・ルイ王立女子学校である。フランス革命後、これは女教師が運営する女子学校がより一般的になったが、その先駆者として有名なのはジャンヌ・ルイーズ・アンリエット・カンパンである。

フランスでは1836年に女子が正式に公立初等教育制度の対象となったが、男子と女子が一緒に教育を受けることができたのは低学年のみで、女子の中等教育は、必要な資格を持たない修道女か女家庭教師が運営する女子校に委ねられていた。^[25] フランスで女性が正式に大学に通うことが認められた1861年、中等教育の質が悪かったため、大学に入学するのは困難だった。女子中等教育における無資格の女性教師の問題は、公立の女性教員養成学校と公立女子中等教育によって解決されたが、どちらも依然として男女別だった。^[25] フランスの学校制度では、中等教育レベルでの男女別教育が20世紀まで解消されなかった。

ドイツは女子教育の先駆者であった。17世紀初頭、ローマカトリックの南ドイツとプロテスタントの北ドイツの両方で女子校が開校した。^[26] カトリックのドイツでは、カトリックのウルスラ修道女とエリザベートの修道女が貧しい子供や孤児のための最初の初等教育学校を設立し、最終的には（1750年までに）裕福な少女のための「娘学校」と呼ばれる中等教育の女子学校も設立した。これは本質的にはフィニッシングスクールであった。^{[ 26]} プロテスタントのドイツでは、偉大な敬虔主義の学校改革者である ハレのアウグスト・ヘルマン・フランケが、1698年に最初の女子学校、つまり「Mädchenschule」である女子学校を設立した。 [26] 女子学校に続いて、ドイツでは多くの敬虔主義の女子学校が設立された。特に、1747年にアルテンブルクのマグダレンシュティフトとベルリンのヨハン・ユリウス・ヘッカーの王立エリザベート学校が有名である。^[26]

18世紀には、ドイツの都市で、娘に初等教育を受けさせたい商人階級の支援を受けて、いわゆる「娘学校」や、上流階級の娘のための基本的に仕上げ学校である「Mädchenpensionat」として知られる女子校が一般的になった。^[26] 19世紀初頭には、höhere Töchterschule（「高等娘学校」）として知られる中等教育の女子学校が一般的になった。これらの学校は政府の支援を受けて、19世紀後半には多くのドイツの都市で公立となり、その教育は中等教育の男子校と同等になるように調整された。^[26] 1908年には、女性の大学進学が認められ、20世紀には公立の中等教育システムが統合された。^[26]

2002年時点で、インドの女子の53% ^{[27]が実際に学校に通っているというデータがある。保守的な親の中には、気が散ることを恐れて、思春期の初めに娘を学校から退学させることに決める人もいる。 [28]}また、男女別クラスにすることで、異性の気を散らされることがなくなり、生徒はより教育に集中できると考えられている。この研究では、共学の学校は生徒に仲間と交流する機会を与え、それが生徒のストレスを軽減し、より友好的でリラックスした環境を作り出すと主張している。

アイルランドでは、他の西欧諸国に比べて男女別学校に通う生徒の数が大幅に多く、中等学校の3分の1以上が男女別学校です。男女別教育は、中等学校よりも初等学校では一般的ではありません。小学生の17%が男女別学校に通っています。^[1]

中東では、いくつかの国の公立学校はすべて男女別になっています。

一部の国では、男女別の私立学校も存在する。イランでは、イスラム革命以来、公立および私立の男女別学校が存在する。イランでは大学はほとんどが男女共学であるが、学校は男女別である。^[29]コサル大学（イラン、ボジュヌールド）とナルジェス・ラフサンジャン大学（イラン、ラフサンジャン）は、女子のみの大学の2つの例である。

イスラエルでは、世俗的な公立学校は男女共学です。正統派の公立学校の多くは男女別学ですが、すべてではありません。私立の超正統派の学校はほとんどの場合、小学校から男女別学になっています。

レバノンでは、ほとんどの学校が男女共学です。

すべての学校は男女別になっており、男子校と女子校のみである。女子のための最初の私立正規学校であるマドラサット・アルバナト・アル・アヒリアは 1941 年に設立された。

シリアでは、私立学校は男女共学ですが、公立学校は大部分が男女別学ですが、例外もあります。大学はすべて男女共学です。

シャルジャを除くすべての首長国では私立学校は男女共学であるが、シャルジャでは4年生以上は男女別の教育が義務付けられている。

ニュージーランドでは、ほぼすべての小学校が男女共学（男女共学1,935校、男子校7校、女子校4校）である一方、中等学校は男女別学校の例の方が多い。2018年7月現在、男子校45校、女子校53校、男女共学の中等学校274校がある^{[アップデート]}。^[30]

20 世紀半ば、過密状態を緩和するため、いくつかの公立の男女共学の中等学校が 2 つの男女別学校に分割され、1 つの学校は新しい場所に移転しました。これには、ハミルトン(1955 年)、ギズボーン(1956 年) 、ヘイスティングス(1956 年)、タウランガ(1958 年)、ロトルア(1959 年)、ウェストレイク(1962 年)、ケルストン(1963 年)、マールボロ(1963 年) が含まれます。

ナイジェリアでは、学校での男女別教育に関する世論は、生徒は男女別で学ぶ方がよりよく学べるという考えよりも、宗教的および文化的信念に最も影響されています。このため、男女別教育/統合に対する態度は、地域の民族構成によって異なります。ナイジェリア北部の人々は主にイスラム教徒であり、その結果、宗教的信念に沿って男女共学よりも男女別教育を選択する傾向があります。ただし、全国的には男女共学の学校の方が男女別学校よりも一般的です。

男女共学の学校が主流であるのとは対照的に、多くの名門教育機関はどちらか一方の性別のみを受け入れている。有名な例としては、ラゴスにあるキングス・カレッジやクイーンズ・カレッジなどがある。大学レベルでは教室で男女が分離されていないが、コヴナント大学など大学のキャンパスでは男女別の寮制度を採用するのが一般的である。

パキスタンの教育制度は、一般的に6つのレベルに分かれています。幼稚園（3歳から5歳まで）、小学校（1年生から5年生）、中学校（6年生から8年生）、高校（9年生と10年生、中等学校修了証書またはSSCにつながる）、中等学校（11年生と12年生、高等中等学校修了証書またはHSSCにつながる）、大学プログラムで学士および修士の学位を取得できます。カラチ、ラホール、ファイサラバード、ハイデラバード、イスラマバード、ラワルピンディーなどの大都市の私立学校のほとんどは男女共学ですが、公立学校はすべて男女別教育です。ペシャワールやクエッタなど、多くの学校が男女別教育である都市では、男女別教育が好まれます。ただし、都市部には男女共学の学校もあります。ほとんどの大学も卒業まで男女別教育機関ですが、多くの私立大学と公立大学は男女共学です。ペシャワールとラワルピンディーにも女子大学がいくつかあります。しかし、パキスタンの高等教育のほとんどは男女共学です。

1800年頃に女子中等学校が登場し始め、19世紀にはより一般的になった。1970年代半ばまでに、それらのほとんどが廃止され、男女共学に置き換えられた。^[31]

1570年代の法律（スウェーデン教会法令1571）により、男子だけでなく女子も初等教育を受けることが求められた。女子校の設立は各都市の当局に任されており、 1632年にルドベッキ・フリックスコラが設立されるまで女子校は設立されず、この学校は孤立した例であった。しかし、男子校は最低レベル、時には高レベルでも女子生徒を受け入れていた。ウルスラ・アグリコラとマリア・ヨナエ・パルムグレンはそれぞれ1644年と1645年にヴィシングス・ギムナジウムに入学し、オーロラ・リリエンロートは1788年に同校を卒業した。

18世紀には、マムセルスコラ（「マムセル学校」）またはフランクペンション（「フランスの年金」）と呼ばれる多くの女子校が設立されました。 ^[32]これらの学校は通常、フランス語での丁寧な会話、刺繍、ピアノ演奏、その他の技能の浅い教育のみを行うフィニッシングスクールに分類され、淑女、妻、母親になるための適切な最低限の教育を学生に提供することだけが目的でした。^[32]

19世紀前半、女性の教育が浅はかであることに対する不満が高まり、19世紀半ばにはフィニッシング・スクールは徐々に女子高等学校に取って代わられ、より高度な中等教育を提供する「高等女子学校」と呼ばれる女子校が誕生した。^[32] 1842年にスウェーデンで男女ともに義務教育が導入された当時、女子に中等教育を提供していたのは、ヨーテボリのソシエテッツ・スクール（1786年）、フンティメルスフェレニンゲン・フリックスクール（1815年）とシェルベルグ・フリックスクール（1833年）、アスケルスンドのアスケルスンド・フリックスクール（1812年）、ストックホルムのヴァリンスカ・スクール（1831年）のわずか5校だけだった。^[32]

19世紀後半、スウェーデンのほとんどの都市には中等教育を行う女子校があった。^[32]これらはすべて私立だったが、 1861年にストックホルムに開設された女子大学 Högre lärarinneseminarietと、その隣にある女子校Statens normalskola för flickorは例外だった。^[32] 1866年の女子校委員会は、 スウェーデンの女子校と女子教育の規制を組織した。1870年からは、一部の女子校にギムナジウム（学校）レベルの教育を生徒に提供する権利が与えられ、1874年からは、要求を満たす女子校に政府の支援が与えられ、一部の女子校には卒業試験を実施する権利が与えられた。^[32] これは、1870年に女子に開放された大学に女性が入学できるようにするため必要だった。なぜなら、女子生徒は男子生徒と同じ中学校に入学できなかったからである。^[32]

1904年から1909年にかけて、女子は中等教育レベルで公立の男子校と統合され、女子は高額な私立女子校に通う代わりに、公立学校で初等・中等教育を修了することが可能となった。^[32] 最終的に、1927年にすべての公立男子中等教育が統合され、私立女子校は男女共学への転換が始まり、1970年までに完了した。^[32]

イングランドでは男女別教育の伝統が根強いが、スコットランドの教育は男女混合が主流で、ウェールズでは1889年に男女別学校（女子部と男子部をひとつの屋根の下に設置）が導入された。イングランドでは、1970年代まで中等教育のほとんどが男女別だった。^[33]

イギリスのほとんどの地域では、伝統的に中等学校、特に私立学校、グラマースクール、中等近代学校で男女別教育が標準であったが、現在ではイギリスの学校のほとんどは男女共学となっている。イギリスの教育制度の公立部門では、男女別学校はほとんど残っていない。公立の男女別学校の数は、40年間で約2,500校から400校強に減少した。バッキンガム大学の教育学教授アラン・スミザーズ氏によると、男女別学校が一貫して優れているという証拠はない。

17,000人以上を対象とした大規模な縦断研究では、男女別学校が学業成績、収入、結婚、出産、離婚など、さまざまな結果に違いをもたらしたかどうかを調査しました。^[34]著者らは、16歳時の試験で女子は男女別学校でより良い成績を収めたのに対し、男子は男女別学校または共学で同様の成績を収めたことを発見しました。^[35]

女子校に通った場合、女子は数学と理科の能力をより高く評価し、男子校に通った場合、男子は英語の能力をより高く評価しました。つまり、男女別学では性別による固定観念がより弱かったのです。^[36] その後、男女別学に通った女性は、共学に通った女性よりも高い賃金を得るようになりました。^[37]

19 世紀まで、アメリカ合衆国では男女別教育が一般的でしたが、地域によって違いがありました。ニューイングランドでは、南部よりも男女混合教育が多く、ニューイングランドの女子は一般的に教育を受ける機会が多かったです。男女混合教育は、19 世紀に初等教育が一般化されるとともに急速に広まり始めました。コーネリアス・リオーダンによれば、「19世紀末までに、アメリカの公立小学校と中学校では男女共学がほぼ一般的になった（Kolesnick、1969年、教育局、1883年、Butler、1910年、Riordan、1990年を参照）。しかし、高等教育は通常男女別で、男子大学と女子大学は20世紀に入っても一般的だった。性別による分離と強く結びついた教育形態はカトリック学校だが、今日では多くのカトリック学校が男女共学である。公式または非公式に性別によって生徒を異なる方法で教育するという考えは、1970年代まで一般的だった。」^[38]

アメリカ合衆国における男女別教育をめぐる論争は、1950年代のアメリカ南部における人種差別主義の思想との関連である。ブラウン対教育委員会裁判（1954年）で教育における人種隔離は違憲とされ、黒人と白人の子どもが一緒に教育を受ける道が開かれた後、多くの保守派は黒人の男の子と白人の女の子が一緒に社交し、異人種間の恋愛関係につながる可能性があるという考えに非常に否定的に反応した。そのため、その時代にはアメリカ南部全域で学校での性別による分離がかなり一般的になり、多くの男女別教育機関が設立された。^{[39] [40]}

米国の男女別学校教育に影響を与えた大きな出来事は、1972年の教育改正法のタイトルIX修正案が可決されたときだった。女性とジェンダーの百科事典は、タイトルIXを「機会均等、アクセス均等、完全統合を前提として、性別に関係なく、学校のすべての機能への参加への完全なアクセスを提供することに焦点を当てている」と説明している（教育における性別分離、2001年）。^[41]多くのフェミニストがこの法律の可決のために戦った。その目的は、政府から財政援助を受けるすべての教育プログラムにおけるすべての性差別を禁止することだった。教育省のウェブサイトには、「米国では、性別を理由に、連邦政府の財政援助を受ける教育プログラムまたは活動への参加を拒否されたり、その恩恵を拒否されたり、差別を受けたりすることは誰にもできない」と明記されている。

より多くの公立学校で男女別クラスや学校全体が設けられるようになった主な原因は、1972年の教育改正法のタイトルIXの改革が2006年に可決されたときでした。当初、タイトルIXは、新しい変更が行われる前は、学校の特定の分野で男女を分離することを認めていました。たとえば、接触スポーツが含まれる体育の授業や性教育の授業では、男女別クラスを設けることが認められていました。Kasic (2008) は、新しい規制では、非職業教育系の公立学校が男女別クラスや学校全体を男女別とすれば資金援助を受けることができるが、こうしたプログラムを開始するには、政府または教育の目的がなければならないと指摘しています。また、こうしたプログラムは任意でなければならないため、公立学校にこうした男女別プログラムの提供を義務付けることはできません。義務付ける場合でも、生徒に参加を強制することはできません。ダイアナ・シェモはニューヨークタイムズの記事で、「これまで、片方の性別に学校を提供する公立学区は、通常、もう一方の性別の生徒にも同等の学校を提供しなければなりませんでした。しかし、新しい規則では、学区はそのような生徒に同等の共学の学校に通う選択肢を提供できるとされています」と説明しています (シェモ、2006、p. 2)。これらの規制が承認されて以来、規則がより柔軟になったため、男女別プログラムを提供する公立学校の数は着実に増加しています。

米国では、1996年の合衆国対バージニア州訴訟において、最高裁判所が男女別公立教育の合憲性について判決を下した。ルース・ベイダー・ギンズバーグ判事が書いたこの判決は、公立セクターにおける男女別教育は、同等のコース、サービス、および施設が男女両方に提供される場合にのみ合憲であると結論付けた。落ちこぼれ防止法には、公立学校での男女別教育を促進するために、その起草者であるヒラリー・クリントン上院議員(民主党、ニューヨーク州) とケイ・ベイリー・ハッチソン上院議員(共和党、テキサス州) が考案した条項 (第5131条a.23項および第5131c項、合衆国法典第20編第7215条(a)(23)項、および第7215条(c)項) が含まれている。これらの規定により、2006年10月に新しい連邦規則が公布され、1) 入学は任意であり、2) 男女ともに同等のコース、サービス、施設が利用できるという条件で、学区が男女別学校やクラスを設置できるようになりました。全米男女別公立教育協会のウェブサイトによると、男女別クラスを提供する公立学校の数は、1998年の4校から2010年には540校に増加しました。^[42]

エデュケーション・ネクストとハーバード大学の教育政策とガバナンスに関するプログラムは、2008年初頭にナレッジ・ネットワークスが実施した全国調査を後援した。調査によると、「アメリカ人の3分の1以上が、親には子供を男女別学校に通わせる選択肢があるべきだと考えている」という。^[43]

米国では、学校における男女分離は、もともと伝統的な性別の役割が性別に基づいて学問的、職業的、社会的機会を決定づけていた時代の産物でした。たとえば、一流の専門家は、高等教育における男女分離を「女性にとって危険で不適切」と考え、支持しました。「科学的証拠により、女性は身体的にも気質的にも学問の厳しさに適していないことが立証されている」と専門家は主張しました。…男性と女性の別々の教育は、それぞれが占めることが期待される別々の領域と並行していました。」^[44] さらに、大学は、女性の権利運動が男女平等を主張し始めた19世紀後半まで、女性の志願者を考慮しませんでした。^[45] 社会の進歩に応じて、「20世紀の変わり目に、特に南部の教育者は、エリート男子校での共学化に激しく抵抗し、アイビーリーグの大学のほとんどは、20世紀に入っても男女共学化になかなか踏み切れなかった。」^[46]

学校における男女の分離は性別に基づく分類の決定的なものであり、したがって、憲法上認められるためには「極めて説得力のある正当性」によって裏付けられなければならない。^[47] この必須基準に照らして、男女別教育機関の合法性は、根底にある前提と裏付けの正確さにかかっている。^[48] したがって、男女別教育の利点を主張するために使用されるほとんどの研究は不確実性に包まれていることを認識することが重要です。^[49] 具体的には、「男女別教育のケースを構築したい支持者は、通常、...制御されていない研究、小さなサンプル、および逸話的な証拠を頼りにします。肯定的な結果は繰り返されますが、分析されません。」^[50] あるいは、男女別教育の反対者は、他の社会的文脈で蔓延しているジェンダー不平等の観察可能なパターンから具体的な支持を集めることができます。^[51]

教育における男女分離を同時に支持する多様な意見は、複雑で断片的な力学を生み出している。支持者の雑多さには、生来の性差を強調する保守派、厳格な性別役割を支持する伝統主義者、過去の差別を是正しようとする民主党員、学問の選択における多様性を推進する進歩主義者、女性のみのサポート システムを擁護するフェミニストなどが含まれる。^[52] 支持者の連合はさまざまな利害関係を持つ政党で構成されているため、「男女別学校の有効性に関する教育研究」の全体は、せいぜい混在している。^[53] さらに、支持者は、残りの「ジェンダーと平等に関する見解を形成する制度、構造、プロセスに関する一連の証拠」に対処せずに、教育研究の特定の側面を強調することで、それぞれの立場を強化する傾向がある。^[52]学校における男女分離を支持する教育研究はあいまいさに満ちているが、「アイデンティティ特性に基づく分離は、個人の不十分さの感情を生み出し、グループの階層についての信念を植え付けることは、社会調査によって完全に明らかである」。^[52]

男女別学をめぐる現在の議論において政策的または法的議論を行うために用いられる研究は、狭義に「学校教育が表す社会像の一部のみを考察する」ものである。^[54] 現代および将来の教育の発展における男女分離の適切な役割について情報に基づいた評価を行うには、男女別学が生徒に及ぼす直接的、内部的、即時的な影響を超えた潜在的な影響について熟考する必要がある。^[55] 現代の社会、職業、家庭の階層や関係において、意識的であろうとなかろうと、男女不平等が存在することは否定できない。^[56]実際、「男女分離主義はあまりにも広範に浸透しているため、ほとんど目に見えない。それは私たちの日常の社会生活に織り込まれている」。^[52] アメリカの歴史全体にわたる過去の男女分離の痕跡とその含意は、現代の男女別学制度が一般的な性別に及ぼす可能性のある影響に関する疑問を裏付けている。

現在の男女別教育論争を広い視野で評価すると、問題の核心を成す文脈的要因が明らかになる。^[57] 男女別教育の潜在的影響に関する議論の大半は、そのような教育機関の将来の学生だけがその影響の恩恵を受けるとしている。しかし、適切な評価は文脈的含意を考慮し、男女別教育の発展が実を結んだ場合、女性市民が真の受益者となることを認識する。^[58]

男女別教育論争に影響を与えるさまざまな利害関係を整理すると、議論の核心は男女別教育が過去の性差別を是正するのに役立つかどうかという点である。^[52] まとめると、

[男女]分離主義は、性向や能力において女性と男性の間には生まれつきの違いがあるという信念から生まれたもので、これは「女性の適切な地位についての広く信じられている見解」と一致した感情である。分離された高等教育の存在自体が、何世紀にもわたって、女性の職業的機会を制限する重要な要因であった。^[52]

アメリカで男女別教育を復活させることは、時代遅れの性別固定観念をさらに崩し、他の社会的文脈における男女平等を促進する可能性がある。^[59] 国家の男女分離の歴史を組み込むことで、すべての側が将来の学生の仮想的な利益とアメリカにおける男女平等の潜在的な後退とのバランスをとることができる。^[60]

• 男子大学
• 女子大学
• 男子校一覧
• 女子校一覧

• 女子のための男女別学校と男女平等、ユネスコ概要、2007年
• 男女別環境とリスク回避における性差

Wikiquoteに男女別教育に関する引用句があります。

• ヨーロッパ男女別教育協会 (EASSE)
• 男女別公教育全国協会
• 男女別教育
• アメリカ共学教育評議会 (ACCES)