プロトフェミニズム

1381年の農民反乱は、イングランドで起きた農民反乱で、イングランドの女性たちが重要な役割を果たした。1381年6月14日、大法官兼カンタベリー大司教のサイモン・サドベリーはロンドン塔から引きずり出され、反乱軍によって斬首された。彼を処刑したグループを率いたのはジョアンナ・フェルールで、サドベリーの厳しい人頭税への報復として彼の処刑を命じた。彼女はまた、税金に関与したとして、大蔵卿のロバート・ヘイルズ卿の斬首も命じた。フェルールは反乱軍によるサヴォイ宮殿の略奪にも参加し、金の入った箱を盗んだ。王座裁判所の首席判事ジョン・キャベンディッシュ卿は、キャサリン・ゲーメンが彼が逃走に使おうとしていたボートのロープを解いた後、反乱軍によって斬首された。^{[ 15 ]}

ベイツ大学のシルビア・フェデリコ教授は、農民反乱を含む反乱への参加を最も強く望んでいたのは女性たちだったと主張している。彼女たちは男性と同じことをすべて行い、政府に対する反乱においては、男性と同等かそれ以上に暴力的だった。農民反乱の女性指導者はフェルールだけではなかった。あるイギリス人女性はケント州メイドストーンの刑務所への攻撃を扇動したとして起訴され、別の女性は多数の邸宅を略奪し、使用人たちはその後怖くて戻れなくなった。農民反乱に関わった女性指導者は少数だったが、反乱者の中には驚くべき数の女性がおり、サフォークでは70人いた。^{[ 15 ]}関わった女性たちには、そうしたい、時には指導的役割を担いた正当な理由があった。1380年の人頭税は既婚女性に厳しかったため、一部の女性が男性と同じくらい暴力的に関わったことは驚くべきことではない。彼らの暴力行為は、政府に対する憎悪の高まりを示していた。^{[ 15 ]}

ドイツの世俗修道女であるフロツヴィタは、935年頃に生まれ、973年頃に亡くなった。^{[ 16 ]}彼女の作品は、ドイツ地方初の女性作家^{[ 17 ]} 、初の女性歴史家^{[ 17 ] 、そして古代以来ラテン語圏で初めて戯曲を書いた人物[ 18 ]}であったことから、今でも重要視されている。

1600年代にコンラート・セルティスによって再発見されて以来、^{[ 19 ]}フロツヴィタはフェミニストにとって特に関心と研究の対象となっており、^{[ 19 ]}フェミニストたちは彼女の作品をフェミニズムの文脈に位置づけ始めており、フロツヴィタ自身はフェミニストではなかったものの、フェミニズムの歴史において重要な人物であると主張する者もいる。^{[ 19 ]}

ルネサンスの初期には、女性の唯一の役割と社会的価値は生殖であると考えられていた。^{[ 20 ]}

この性別役割は、女性の主なアイデンティティと人生における目的を規定した。ルネサンス期の人文主義者にとって知恵を愛する模範としてよく知られているソクラテスは、最初の妻クサンティッペが息子を産んだから彼女を我慢したのだと述べ、それはガチョウが卵や雛を産むから鳴き声を我慢するのと同じことだと語った。^{[ 21 ]}この類推は、女性の唯一の役割は生殖であるという主張を永続させた。

ルネサンス期の結婚は女性を定義づけるものであった。彼女は結婚した相手によって定義される。結婚するまでは父親の所有物であり、夫や父親から与えられた特権以外にはほとんど権利がなかった。貞淑で従順、愛想がよく、穏やかで、従順であり、甘言を弄されない限り沈黙を守ることが期待されていた。^{[ 22 ]}ウィリアム・シェイクスピアの1593年の戯曲『じゃじゃ馬ならし』では、キャサリンは、穏やかな姉ビアンカとは異なり、頑固で率直な性格のため結婚に適さないとされている。彼女は従順に躾けられる必要のあるわがままなじゃじゃ馬と見なされている。躾けられると、ペトルーチオに呼び出されるとすぐに従う。彼女の従順さは称賛され、彼女は今や「他の家庭のケイトにふさわしい」立派な女性として受け入れられる。^{[ 23 ]}

したがって、当然のことながら、ほとんどの女性はほとんど教育を受けていませんでした。 1424年にモンテフェルトロのバプティスタ・マレテスタ 夫人に宛てた手紙の中で、人文主義者のレオナルド・ブルーニは次のように書いています。「あなたが生きているこの時代は、学問が衰退しすぎて、学識のある男性に会うことさえ奇跡的だと考えられているのに、ましてや女性に会うことはなおさらです。」^{[ 24 ]}ブルーニ自身は、女性はそのような議論が必要とされる社会的な場に関わっていないため、教育を受ける必要はないと考えていました。同じ手紙の中で彼は次のように書いています。

なぜ、フォーラムに一度も足を踏み入れたことのない女性が、千もの修辞的難問の微妙な問題に力を費やす必要があるのだろうか？フォーラムでの論争は、戦争や戦闘と同様に、男性の領域である。証人に対する賛成や反対、拷問に対する賛成や反対、名誉に対する賛成や反対といったことを学ぶのは彼女の仕事ではない。つまり、彼女はフォーラムの荒々しい争いを完全に男性に任せるのだ。」^{[ 24 ]}

『魔女の槌』を皮切りに、ルネサンス期のヨーロッパでは魔女に関する数多くの論文が出版された。魔女の本質、特徴、そして魔女を見つけ出し、訴追し、処罰する方法などが論じられた。^{[ 25 ] [ 26 ]}これは、女性を危険で道徳的に堕落した罪人であり、男性を堕落させようとする存在とみなす見方を強化し、永続させ、女性に課せられた制限を維持するのに役立った。

しかし、女性に対するこのような否定的な見方や、女性に対する制限に全員が同意したわけではありません。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、「女性が自らの性別を守るためにペンを取った最初の例は、15世紀初頭にクリスティーヌ・ド・ピザンが『愛の神への手紙』と『淑女の都』を書いた時である」と述べています。 ^{[ 27 ]}女性の優位性を主張した著名な男性としては、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパが『女性は男性より優れている』を著しています。^{[ 28 ]}

アラゴンのキャサリンは、女性には教育を受ける権利があると主張する本をフアン・ルイス・ビベスに依頼し、ヘンリー8世の妻であった時代に、イングランドにおける女性教育を奨励し普及させた。

ヴィヴェスとルネサンス期の人文主義者アグリコラは、貴族の女性には少なくとも教育が必要だと主張した。ロジャー・アスカムはエリザベス1世を教育し、エリザベス1世はラテン語とギリシャ語を読み、今でも選集に収録されている「ムッシュの出発について」などの詩を時折書いた。彼女は女性特有の弱さのない才能、男性特有の忍耐力のある勤勉さ、弱々しく虚弱な女性の体、しかし王の心と胃袋を持っていると見なされていた。^{[ 20 ]}彼女が優れた統治者と見なされる唯一の方法は、男性的な資質を持つことだった。エリザベス1世のように、ルネサンス期に力強く成功した女性であるということは、ある意味で男性的であることを意味し、それは女性としての可能性を制限する認識だった。^{[ 20 ]}

貴族の女性は教育を受ける機会が多かったが、下層階級の女性が読み書きを習得することは不可能ではなかった。ルネサンス期に生きたマルゲリータという女性は、夫との手紙のやり取りに仲介者を必要とせず、30歳頃に読み書きを習得した。^{[ 29 ]}マルゲリータは性別役割に反抗したが、より啓蒙された人間になるためではなく、夫と直接コミュニケーションをとる能力を得てより良い妻になるために読み書きを習得した。

教育を受けた女性はしばしば高い学識を身につけ、女性とその権利を擁護する著作を残した。16世紀のヴェネツィアの作家モデスタ・ディ・ポッツォ・ディ・フォルツィはその一例である。^{[ 30 ]}画家ソフォニスバ・アングイッソラ（1532年頃～1625年）はクレモナの啓蒙主義的な家庭に生まれた。彼女と姉妹は男性並みの教育を受け、5人中4人がプロの画家になった。ソフォニスバは中でも最も成功し、スペイン国王フェリペ2世の宮廷画家としてそのキャリアを頂点とした。

知的な議論や講演が行われていた有名なルネサンス期のサロンでは、女性は参加を許されなかった。公の場から排除されたことで、教養のある女性たちは問題を抱えることになった。こうした制約にもかかわらず、多くの女性が新しいアイデアを発信する能力を持っていた。^{[ 31 ]}イソッタ・ノガローラは、伝記作品で女性を擁護し、イヴを無罪とすることで、こうした文学的な女性蔑視に反論しようと奮闘した。彼女はこの時代に女性の声のための場を作り、女性知識人として認められた。同様に、ローラ・チェレタは社会における女性の役割を再考し、教育はすべての人間の権利であると主張し、女性が教育を受ける権利を行使しなかったのは女​​性の責任であるとまで述べた。カサンドラ・フェデレは、人文主義の紳士クラブに最初に加わり、女性であることは誇りであり、男女平等は不可欠であると宣言した。^{[ 31 ]}マーガレット・ローパー、メアリー・バセット、クック姉妹などの他の女性たちは、重要な翻訳の貢献によって学者として認められた。^{[ 32 ]}モデラータ・フォンテとルクレツィア・マリネッラは、女性の劣位な社会的状況を是正するために男性の修辞スタイルを採用した最初の女性の一人であった。当時の男性も、特定の女性知識人に可能性を見出し、ヤコポ・フィリッポ・トマシーニのように彼女たちの伝記を書き始めた。^{[ 33 ]}現代の学者ダイアナ・ロビンは、知識人女性の歴史を長く高貴な系譜として概説した。^{[ 34 ]}

宗教改革は、女性の権利と教育の発展における画期的な出来事でした。プロテスタントは信者が神と直接交流することを基盤としていたため、聖書や祈祷書を読む能力は、女性や少女を含むすべての人にとって突然必要になりました。プロテスタントのコミュニティは、一般の少年少女に基本的な読み書きを教えるための学校を設立し始めました。^{[ 35 ]}

一部のプロテスタントは、もはや女性を弱くて邪悪な罪人とは見なさず、有能な妻になるために教育を必要とする男性のふさわしい伴侶と見なすようになった。^{[ 36 ]}

ジュリアナ、別名インディア・ジュリアナは、植民地時代初期のパラグアイに新しく建設されたアスンシオンに住んでいたグアラニー族の女性のキリスト教名で、 1538年から1542年の間にスペイン人植民者を殺害したことで知られています。^{[ 37 ] [ 38 ]}彼女は、スペイン人植民者に引き渡され、彼らの居住地に強制的に移住させられ、彼らに仕え、子供を産まされた多くの先住民女性の一人でした。^{[ 39 ] [ 40 ]}ジュリアナはスペイン人の主人を毒殺し、その行為を仲間に自慢し、他の先住民女性が同じことをしないように警告するために処刑されました。^{[ 37 ] [ 38 ]}

今日、インディア・ジュリアナは初期のフェミニストであり、女性解放の象徴とみなされており、^{[ 37 ] [ 41 ] [ 42 ]} 、彼女の人物像はパラグアイの女性やフェミニストの歴史家にとって特に興味深いものとなっている。^{[ 38 ]}インディア・ジュリアナの人物像は、ヨーロッパ中心主義的な視点から脱却することを目的とした南米における「フェミニストと女性の系譜の回復」の過程の一環として、パラグアイの学者や活動家によって先駆者として再評価されている。^{[ 43 ]}エクアドルではドロレス・カクアンゴとトランシト・アマグアニャ、中央アンデス地域ではバルトリーナ・シサとミカエラ・バスティダス、アルゼンチンではマリア・レメディオス・デル・バジェとフアナ・アズルドゥイで同様のことが起こっている。^{[ 43 ]}研究者のシルビア・ティフェンベルクによれば、彼女の復讐は「民族とジェンダーの壁を同時に越えた」という。^{[ 39 ]}パラグアイのいくつかのフェミニスト団体、学校、図書館、女性の地位向上センターは彼女にちなんで名付けられており、国際女性デーと女性に対する暴力撤廃国際デーの毎年恒例のデモでは「旗として掲げられている」 。^{[ 37 ]}

ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスは、17世紀のヌエバ・エスパーニャ植民地時代の修道女でした。彼女は、不在のスペイン人の父とクリオーリョの母の間に生まれた非嫡出のクリオーリョでした。 ^{[ 44 ]}彼女は非常に聡明だっただけでなく、裕福な祖父の図書館で独学で学びました。^{[ 45 ]}ソル・フアナは女性であったため、正式な教育を受けることができませんでした。彼女は母親に、外見を男性のように変えて男性のふりをして大学に通わせてほしいと懇願しました。副王妃レオノール・カレットがソル・フアナを庇護した後、副王マンセラ侯爵はソル・フアナに知性を証明する機会を与えました。^{[ 45 ]}彼女はすべての期待を上回り、副王宮廷によって嫡出子として認められ、知識人としての名声を確立しました。^{[ 45 ]}

いまだ議論されている理由により、ソル・フアナは修道女になった。^{[ 46 ]}修道院にいる間、彼女は物議を醸す人物となり、^{[ 47 ]}女性神学者の承認を主張し、教会の家父長制と植民地主義的な構造を批判し、自らを権威として位置づける著作を出版した。^{[ 48 ]}ソル・フアナはまた、普遍的な教育と言語の権利を主張した。彼女は「女性論争」の歴史的言説に貢献しただけでなく、プロトフェミニスト、宗教フェミニスト、エコフェミニストとしても認められており、レズビアンフェミニズムとも関連している。^{[ 47 ] [ 49 ]}

マリー・ド・グルネー（1565年 - 1645年）は、ミシェル・ド・モンテーニュの死後、彼の『エセー』の第3版を編集した。彼女はまた、フェミニストのエッセイを2つ書いた。 『男女平等論』（1622年）と『淑女の不満』（1626年）である。1673年、フランソワ・プーラン・ド・ラ・バールは『男女平等論』（De l'Ėgalité des deux sexes）を書いた。^{[ 28 ]}

17世紀には、クエーカー教徒のような多くの新しい非国教徒の宗派が女性に表現の自由をより多く与えた。著名なフェミニスト作家には、レイチェル・スペグト、キャサリン・エヴァンス、サラ・チェヴァーズ、マーガレット・フェル（クエーカー教徒の創始者の一人）、メアリー・フォスター、サラ・ブラックボローなどがいる。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}これにより、クエーカー教の初期の数十年間には、メアリー・モリニューやバーバラ・ブラウグドンなどの女性牧師や作家が注目を集めた。^{[ 53 ]}

しかし一般的に、宗教について説教したり意見を述べたりした女性は、狂気や魔女の疑いをかけられる危険にさらされており、異端として火刑に処されたアン・アスキュー^{[ 54 ]}のように、多くの女性が「家父長制秩序への暗黙的または明示的な挑戦」のために命を落とした^{[ 55 ] 。}

フランスとイギリスでは、フェミニズムの思想は正統派ではなく、ワルド派やカタリ派のような異端派の特徴とみなされていた。レベラーズが支持したような宗教的平等主義はジェンダー平等へと発展し、政治的な意味合いを持つようになった。レベラーズの女性たちは平等な権利を求めてデモや請願を行ったが、当時の当局によって却下された。^{[ 56 ]}

17世紀には、アン・ブラッドストリート、バトシュア・メイキン、マーガレット・キャベンディッシュ、ニューカッスル公爵夫人、レディ・メアリー・ロス^{[ 57 ] [ 58 ]} 、匿名のユージニア、メアリー・チャドリー、メアリー・アステルなど、女性の役割の変化を描写し、女性の教育を訴えた女性作家も増えた。スウェーデンでは、ソフィア・エリザベス・ブレンナーやベアタ・ローゼンハーネといった女性が、初期のフェミニストとして知られるようになった。しかし、キャベンディッシュやロスの経験が示すように、彼女たちは敵意に直面し、ロスの作品は20世紀まで出版されなかった。

17世紀のフランスでは、上流階級の知識人が集まる文化的な場であるサロンが台頭し、女性たちがサロンを運営し、芸術家として参加した。 ^{[ 59 ]}しかし、女性たちはサロンの会員になったものの、表舞台には立たず、「出版のためではない」文章を書いていた。^{[ 60 ]}サロンにおける彼女たちの役割は限られていたにもかかわらず、ジャン＝ジャック・ルソーは彼女たちを「男性の『自然な』支配に対する脅威」と見なした。^{[ 61 ]}

メアリー・アステルはしばしば最初のフェミニスト作家と評されるが、これは彼女がアンナ・マリア・ヴァン・シュールマン、バツア・メイキン、その他先行する作家たちに負っていた知的負債を無視している。彼女は確かに英語圏で最も初期のフェミニスト作家の一人であり、その分析は今日でも関連性があり、女性のための教育機関を設立することで以前の作家たちを凌駕した。^{[ 62 ] [ 63 ]}アステルとアフラ・ベーンは共に17世紀にフェミニスト理論の基礎を築いた。その後1世紀にわたって、これほど力強く発言する女性は現れなかった。歴史書では、アステルはしばしば、より若く、より個性的な友人であり文通相手でもあったレディ・メアリー・ワートリー・モンタギューの影に隠れてしまう。

イギリス王政復古期における社会規範の緩和と世俗化は、芸術分野における女性に新たな機会をもたらし、彼女たちはそれを利用して自らの地位向上を図った。しかし、キャサリン・トロッター・コックバーン、メアリー・マンリー、メアリー・ピックスといった女性劇作家たちも同様の敵意に直面した^。中でも最も影響^力があっ^たのは、作家として生計を立てた最初のイギリス人女性の一人であるアフラ・ベーンであった。彼女は小説家、劇作家、政治宣伝家として影響力を持っていた。^{[ 63} ] [ ^{64 ] [65 ] [ 66 ][ 67 ]}ベーンは生前は成功を収めていたものの、ヘンリー・フィールディングやサミュエル・リチャードソンといった18世紀の作家たちから「女性らしくない」と非難されることが多かった。^{[ 67 ]}同様に、19世紀の批評家ジュリア・カヴァナは、「男性を女性の道徳基準に引き上げるどころか、ベーンは男性の粗野さのレベルにまで堕落した」と述べている。^{[ 68 ]}ベーンがより幅広い読者層と批評家からの評価を得るのは20世紀になってからのことだった。ヴァージニア・ウルフは彼女を称賛し、「すべての女性は、アフラ・ベーンの墓に花を捧げるべきだ…なぜなら、彼女こそが女性に自分の意見を述べる権利を与えた人物だからだ」と述べた。^{[ 69 ]}

大陸ヨーロッパの主要なフェミニスト作家には、マルグリット・ド・ナヴァール、マリー・ド・グルネー、アンナ・マリア・ファン・シュールマンなどがおり、彼女たちは女性蔑視を攻撃し、女性の教育を推進した。スイスでは、1694年に女性による最初の印刷物が出版された。ホルテンシア・フォン・モースは『Glaubens-Rechenschafft 』の中で、女性は沈黙すべきだという考えに反論した。その前年には、匿名の小冊子『Rose der Freyheit』（自由の薔薇）が出版され、著者は男性優位と女性への虐待を非難した。^{[ 70 ]}

新世界では、メキシコの修道女フアナ・イネス・デ・ラ・クルス（1651-1695）がエッセイ「ソル・フィロテアへの返答」で女性の教育を推進した。^{[ 71 ]} 17世紀末までに、女性の声は少なくとも教育を受けた女性の間でますます聞かれるようになった。世紀末の数十年の文学は「男女の戦い」と呼ばれることもあり、^{[ 72 ]}ハンナ・ウーリーの『淑女の伴侶』のように、驚くほど論争的なものが多かった。^{[ 73 ]}しかし、女性は相反するメッセージを受け取っていた。なぜなら、一部の女性作家による激しい反発や自虐的な反応もあったからである。彼女たちはまた、相反する社会的圧力にもさらされていた。家庭外で働く機会が少なく、教育は独立した思考を促すのと同じくらい社会秩序を強化することもあった。