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この記事で言及されている東方正教会の礼拝は、東方正教会の祈りとは区別される。「礼拝」とはキリスト教会が共同体として神に祈りを捧げる活動を指し、「祈り」とは正教会の個々の信心深い伝統を指す。
東方正教会では、礼拝は教会の根本的な活動とみなされています。なぜなら、神への礼拝とは、祈りを通して人と神を結びつけることであり、それがキリストの教会の本質的な機能だからです。東方正教会は、教会を、聖霊の恵みによって、信徒、聖職者、修道士、そして教会のすべての構成員の中に宿る、キリストの生きた具現化であると考えています。このように、教会は地上におけるキリストの体であり、神への共通の礼拝行為を通して、天上のキリストの体と永遠に結びついていると考えられています。
本稿ではまず、上述の神学的基盤とは別に、正教会の礼拝の様々な特徴について論じ、次に礼拝そのものとその構成について述べる。
前述の通り、正教会は天上のキリストの体と地上のキリストの体を区別せず、教会の両部分を不可分なものとして捉え、共に神を絶えず礼拝していると考えています。したがって、正教会の礼拝は、地上の信者が五感を通して教会の天上の状態を常に思い起こせるよう、あらゆる方法で天と地のこの一体性を表現しています。そのための具体的な方法は決して恣意的なものではなく、正教会が「聖伝」と呼ぶものを通して、キリスト教史の最も初期の時代から受け継がれてきたものです。
正教会の礼拝において最も印象的な側面は、おそらくその視覚的な特徴だろう。それらは多種多様であり、年間を通して、また個々の礼拝において、教会の様々な段階や雰囲気を、可能な限り鮮やかな色彩と形で表現している。
イコンは、信者を天にいる存在、すなわちキリスト、聖母マリア、聖人、天使たちの御前に導くために用いられます。正教会では、これらのイコンは、天国に聖人がいることを視覚的に思い出させるだけでなく、キリスト、聖母マリア、そして聖人たちを見ることができる天国への「窓」として機能すると信じられています。父なる神がイコンに描かれないのは、神が人間にその姿を現したことがないからであり、したがって人間もイコンで神の姿を表現しようとすべきではないからです。これらの聖なる絵が主題と結びついているからこそ、正教徒は定期的にイコンを崇敬しますが、崇拝はしません。地上に生きる正教徒が平和のキスで挨拶を交わすように、イコンを通して亡くなった人々を崇敬するのです。
正教会の内部と外部の形態は、天国を模して設計されています。内部のレイアウトは、ナル テックス、身廊、祭壇の3 つの主要部分から構成されています。王の扉はナルテックスと身廊を隔て、イコノスタシスは身廊と祭壇を隔てています。ナルテックスまたはポーチは教会の建物の入り口であり、まだ実際の「教会」本体ではなく、教会本体に入る前にろうそくを購入できる小さなオープンスペースです。王の扉 (現在ではイコノスタシスの中央にある扉にもこの用語がよく使われます) をくぐると、教会の建物の主要で最大の部分である身廊があります。ここでは、すべての信徒と聖歌隊が礼拝中に立っています (建物内には座席がほとんど、またはまったくない場合が多い)。身廊は後方が長方形の形をしており、前方に向かって十字架を形成する 2 つの翼に開いています。イコノスタシス（聖職者の行列時を除き、両側の「助祭の扉」から通る）を抜けると、祭壇（または聖域）があります。この場所は教会全体で最も神聖な場所と考えられており、教会関係者以外の信徒は立ち入ることを控えるよう勧められています。祭壇は正方形（教会の建物の十字形を完成させる形）で、中央には聖体拝領が行われる祭壇台があり、聖職者のみが触れることができます。教会の外から祭壇へ直接入る入口はなく、助祭の扉と聖具室への扉（通常は外に通じている）しかありません。身廊から聖域への正面入口である「美しい門」は、助祭や信徒は使用できず、司祭または司教のみが使用できます。
聖職者以外の者（聖歌隊は会衆の代わりに歌うため、聖職者とみなされる）は、それぞれの役職を区別するために何らかの祭服を着用する。役職は数多くあり、それぞれに特徴的な祭服があり、着用者の階級が上がるにつれて祭服はますます豪華になる。この原則は、奉仕の重大さにも当てはまる。これらの祭服はすべてローブの様式（またはローブに合うようにデザインされたもの）で、色とりどりの装飾が施された布で作られている。祭服の色は、教会が祝う祝祭に応じて変化する（これらの変化は季節とは関係なく、季節的な周期で起こる）。例えば、復活祭の祝祭後約2ヶ月間は、教会の祭服は明るい白と赤だが、四旬節の厳粛な時期には濃い紫色になる。このように、祭服は教会の「雰囲気」を表現する役割を果たしている。
正教会の礼拝におけるほとんどの行為と同様に、行列は多くの場合、出来事を記念するために、またもちろん、宗教的、特に正教会的に重要な物品を展示するために用いられます。しかし、正教会の礼拝におけるすべての行為と同様に、行列の最も根本的な目的は、神に栄光を捧げることによって信者の教化と救済を助けることです。行列は常に、ろうそく、扇子（天使の顔が描かれた装飾された円盤）、十字架、旗、または行事に応じたその他の行列用具を持った祭壇奉仕者によって先導されます。その後に、香炉（香を焚くための燃える炭を入れた装飾的な容器）を持った副助祭、助祭、大助祭が続き、続いて司祭、大司祭、そして聖職者の階級が続きます。これは行列の「理想的な」形であり、行事によってはこれらの要素がすべて含まれていない場合もあります。さまざまな行列がさまざまな時期に行われる理由は大きく異なります。
Candles are used extensively throughout the church during services and after. They are viewed as continual, inanimate prayers offered by the candle's 'benefactor' to God or saints usually on behalf of a third party, although they can be offered for any purpose. Candlestands are placed in front of particularly significant icons throughout Orthodox churches, these always have a central candle burning on behalf of the church as a whole but have room for Orthodox to place candles. In particular candlestands are placed in front of the four principle icons on the iconostasis: the icon of Christ, the Theotokos, John the Baptist and the temple's patron. Candles are not restricted to this usage however, besides being used in processions a candle is kept burning above the royal doors in the iconostasis, candles in a seven-branched candelabrum are burned during services on the altar (following in the footsteps of the seven branched candlestand in the Old Testament) as well as other candles used at various times in the church year for special purposes. (see Dikri and Trikri)
The Eastern Orthodox Church traditionally does not use any instruments in the liturgy, instead relying entirely on choral music and chanting. Essentially all the words of Orthodox services, except sermons and such, are either chanted or sung by readers and choirs and when possible the congregations.
Nothing in Orthodox worship is simply said aloud; although priests and, occasionally deacons, recite certain prayers or petitions silently (unable to be heard by anyone not in the immediately proximity) everything audible is sung or chanted. Chanting in the Orthodox tradition can be described as being halfway between talking and singing; it is musical but not music. Only a few notes are used in chanting, and the chanter reads the words to these notes at a steady rhythm. The notes and rhythms used vary according to what the occasion is, but generally chanting is relatively low-toned and steadily rhythmic creating a calming sound. Chanting not only is conducive to a calm and elevated state of mind but also allows chanters to read through large portions of texts (particularly Psalms) more clearly and quickly than possible with normal speech while also conveying the poetry in the words. That is the essential reason for chanting. Worship at its heart is a song and is beautiful; therefore the words of Orthodox worship cannot be simply said but must be melodiously chanted to express the true nature and purpose of the words.
Depending in large part on local custom, a pair of groups of chanters or of choirs do the singing, although sometimes the entire congregation does so.
宗教音楽の作曲には、伝統的に8つのエコー（ビザンチン音楽の8つの旋法体系における教会旋法）からなる体系が用いられ、それぞれのエコーで多くの旋律が作曲される。多くの聖歌の固有文は、『オクトエコス』という書物から派生しており、各旋法における各曜日の歌詞が記され、旋法は週ごとに交代する。
歌は詠唱から自然に発展しましたが、西洋とは異なり、正教会の音楽はギリシャ音楽を背景に発展しました。正教会は広がり、その音楽は様々な地域に適応してきましたが、それでも正教会の音楽はヨーロッパの音楽とは一線を画しています。重要な行事では詠唱の代わりに歌が用いられるため、小規模な礼拝で詠唱されるものが、より重要な礼拝では歌われることもあります。歌は詠唱や祭服と同様に多様で多面的な形式を持ち、教会の「季節」の記念に合わせて変化します。例えば、大斎節の歌は常に厳粛で、聖週間には悲痛な挽歌のようになりますが、復活祭（イースター）と復活祭の時期には、音程は高く速く、大斎節の悲しみとは対照的に喜びに満ちています。正教会では音楽の力が重要視されており、聴衆の霊的な刷新をもたらすために最大限に活用されています。
ロシア正教会やギリシャ正教会では、鐘がよく用いられます。鐘の大きさ、数、音色は様々です。しかし一般的には、礼拝の開始と終了を告げたり、礼拝の中で特に重要な場面を知らせるために鳴らされます。厳密な意味での楽器としては用いられず、聖歌隊と併用されることもなく、礼拝そのものの一部でもありません。また、常に教会堂の外に設置されています。
正教会の礼拝では、嗅覚さえも礼拝者の心と精神を啓発し、神とのより親密な交わりへと導くために用いられます。これは主に香を用いることによって行われますが、特定の時期には正教会の聖堂内部を芳香のある花やハーブで飾ることも珍しくありません。
東方正教会では、ほぼすべての礼拝で香が焚かれ、通常は複数回焚かれます。これは常に、香炉の中の熱い炭の上で粒状の香を燃やすことによって行われます。香炉は基本的に鎖で吊るされた2つの金属製のボウルで構成されており、煙の量を調整するために上下に動かすことができます。香は旧約聖書の伝統に従って、神への礼拝の重要な方法として焚かれ、聖遺物、司教、イコン、信徒など、その他多くの聖なる対象への敬意のしるしとして焚かれます。すべての礼拝の過程で、すべての名声のある対象は、助祭または司祭によって香を焚かれます。これは、香炉を前に振り、後ろに引くことによって、香を焚かれる対象に向かって芳香の煙の雲を送ることによって行われます。
香りのよい油も用いられ、祝祭日の聖像に塗油したり、徹夜の祈祷の際に塗油するために祝福されたオリーブオイルに加えられたりする。また、信者は司祭からバラ水を振りかけられて祝福を受けることもある。
香りの良い植物が用いられることもあります。例えば、聖母マリア永眠祭には、聖体礼儀の後に特別な「香りの良い草花の祝福」が行われます。聖霊降臨祭には、教会を緑で満たすのが慣例となっており、時には新鮮な干し草や草が床に敷き詰められ、信徒たちはこの日の礼拝、特に聖霊降臨祭の午後の晩課の際に、花を手に持って立つことがよくあります。
東方正教会は、物質的なもの全般、特に人間の身体の重要性を十分に認識しています。そのため、正教会の礼拝は、身体を礼拝に取り入れることを決して怠らず、他のあらゆる手段と同様に、身体を通して信者を啓発します。
十字を切る行為（額、胴体、右肩、左肩にそれぞれ指3本で印をつける）は、東方正教会における最も基本的な宗教的行為であり、正教会の礼拝において非常に頻繁に行われます。この行為は、もちろんキリストの十字架を思い起こし、祈りを捧げるために行われます。これは、邪悪な力からの保護、何かや誰かへの敬意、悔恨や愛、あるいはそれほど具体的ではないその他多くの理由のために行われることがあります。正教会では、これを肉体と魂を浄化する方法と捉えており、正教会の口伝では、悪魔とその活動に対する武器として強く信じられています。
神への敬意を表すために、正教徒は礼拝中、まるで王の前にいるかのように立ちます。伝統的に、女性は教会の北側で聖母マリアのイコンの前に立ち、男性は教会の南側でキリストのイコンの前に立ちます。しかし、現在ではこれはほとんど行われず、信者は単に身廊の空いている場所に祭壇に向かって立ち、静かに祈ったり、立ったまま歌ったりします。ほとんどの正教会では、高齢者を除いて、会衆は礼拝の間ずっと立ちます。高齢者は教会の後方または側面の椅子やベンチに座ることを選択できます。ディアスポラでは、一部の教会には長椅子があります。教会暦を通して、時折行われる晩課、朝課、またはその他の特別な礼拝で、ひざまずいたり伏せたりすることが定められていますが、これらは悔い改めと深い悔恨の表明であるため、ほぼ四旬節の礼拝に限られています。例えば、四旬節の聖別式典では、主の祈りの際に、聖職者も信徒も皆ひざまずきます。対照的に、日曜日と復活祭から聖霊降臨祭までは、ニカイア第一公会議の「神への祈りは立って行うべきである」という法令に従い、ひざまずくことは禁じられています。[ 1 ]
東方正教会におけるお辞儀は、十字を切ってから腰を下げて指先で床に触れる動作です。この動作は正教会のあらゆる礼拝で広く行われ、正教徒が神への敬意と服従を表す基本的な方法です。例えば、聖体拝領の聖別式では、すべての正教徒が「アーメン」と言いながらお辞儀をします。お辞儀は四旬節に最も多く用いられます。正教会に入る際には3回お辞儀をし、身廊の中央にあるイコンを崇敬する際にも一連のお辞儀を行います。正教会の伝統における伏拝は、十字を切ってから膝をつき、頭を床につける動作です。伏拝は、お辞儀によって示される敬意をさらに強く表すものであり、どちらも身体の服従を通して神への敬意を養うための手段として用いられます。平日は祭壇（聖域）に入る際に必ずひれ伏しを行います。ひれ伏しは四旬節の期間中に最も頻繁に行われます。
正教徒は、聖像や教会建築を神の恵みに満ちた物理的な対象として崇敬し、敬うのと同様に、互いに挨拶を交わします。伝統的には、正教徒同士が会うときはいつでもどこでも挨拶を交わしますが、一般的には、信徒同士の伝統的な挨拶は、儀式的な場面（礼拝中やそのような活動中）で行われることが多いです。正教徒の挨拶は、聖像の崇敬と同様に、挨拶を受ける人への愛と敬意の表現です。同等の地位の信徒同士の挨拶は、互いの右手を握り、両頬にキスをします。まず右頬、次に左頬、そして再び右頬です。同等の地位の聖職者同士の場合も同様ですが、最後に互いの手にキスをします。正教会の下級信徒（信徒、祭壇奉仕者、助祭）は、正教会の司祭（またはそれ以上の階級の司祭）に会う際、両手を（右手を左手に重ねて）手のひらを上にして重ね、司祭が信徒の重ねた手の上で空中に十字を切ってから、その手を下級信徒の重ねた手の上に置いてキスをすることで祝福を受けます。これは、正教会では司祭職がキリストが民と共に生きる道であると考えられており、祝福は司祭を通して祝福を受ける正教会信徒にキリストの愛と恵みが授けられる本質的な行為であると考えられているためです。このような祝福は、下級信徒が行う行為に対してキリストと東方正教会が承認していることを示すために、礼拝中にも用いられます。
正教会の礼拝は、キリスト教の初期の伝統に倣い、おそらく他のどの宗派よりも礼拝の中で食事をすることを取り入れています。聖餐式で用いられるパンとワインの他に、特別な礼拝でもパン、ワイン、小麦、果物、その他の食べ物が食されます。用いられる食べ物の種類は文化によって大きく異なります。特別な追悼礼拝では、故人を偲んでコリヴァと呼ばれる特別な菓子が祝福され、供されます。スラブの伝統では、真夜中の断食を終えるために、聖体礼儀の後に夕食が催されます。
パンは、正教会の礼拝において最も一般的な食事であり、常に発酵させたものです。パンは神学的に、生命の象徴であり、まさに食物の本質であると考えられています。そのため、共同の食事の中心的な要素であり、兄弟愛の要とも考えられています。聖餐式や聖体拝領におけるパンの使用は古くから普遍的ですが、その他の様々な種類の教会パンとその用途、そしてそれに関連する儀式は国によって大きく異なります。これらの儀式は通常、収穫祭などの季節の祈りと結びついています。
The most common non-Eucharistic bread is the artos. This is in two forms: five smaller loaves which are blessed during a portion of the All-Night Vigil known as the Artoklassia (literally, "breaking of bread"); and a single, large loaf which is blessed during the Paschal Vigil and then remains in the church during Bright Week (Easter Week). This Artos (capitalized because it symbolizes the Resurrected Jesus) is venerated by the faithful when they enter or leave the church during Bright Week. Then, on Bright Saturday, the priest says a prayer over the Artos and it is broken up and distributed among the faithful as an evlogia (blessing).
The continual companion of bread in the church is wine which is also seen with it in the Eucharist and Prosphora. Wine is viewed theologically as the symbol of the joy and happiness which God gives to man. Thus it is also thought of as the essential component of meals and the community, to 'drink of the same cup' is a theological allegory to intimate spiritual union. In its various local usages, wine is always taken with the bread, usually poured over it or used for dipping as with Prosphora.
As the corollary to bread, wheat is very frequently seen in Orthodox services as well. Though it does not hold nearly as central a place theologically or in use, it is seen as a symbol of resurrection and rebirth because a grain of wheat must be buried in the earth, 'die' and then be 'born again' with new growth and life. Because of this it is often seen in prayers for the dead; in the Greek and Russian tradition Koliva is a boiled wheat dish eaten at the end of a service for a deceased person. In Serbian tradition wheat Zito is served at Slava.
As wheat is to bread, so water is to wine or even more so because it holds a much more prominent position and use and theology. Wine in the Eastern Orthodox Church, as in early Christian history, is always mixed with water for the Eucharist. It is associated with cleansing of the soul and thus the Holy Spirit and Baptism.
洗礼に用いられる聖水は、司祭によって特別に祝福され、多くの聖化の目的に広く用いられ、通常は物に振りかけられます。特に神現祭などの特定の礼拝では、神現祭の水と呼ばれる特別な聖水が聖別され、礼拝中に会衆の一人ひとりが順番にそれをいただきます。神現祭の水は二度祝福されます。祝祭の前夜には教会のナルテックス（洗礼が行われる場所）で祝福され、翌朝、祝祭当日には聖体礼儀の後、屋外の水場が祝福されます。これは、東方正教会の神学においてキリストの受肉、死、復活によって成し遂げられた全被造物の聖化を象徴するものです。その後、司祭はすべての信者の家を訪れ、この神現祭の水で家を祝福します。
コンスタンティノープル典礼は、コンスタンティノープル大聖堂の典礼である「アストマティキ・アコロウシア」（「歌唱礼拝」）と、エルサレム近郊の聖サバス聖別大修道院の修道院典礼という、二つの異なる典礼が融合して発展したため、その儀式は高度に発達しており、非常に複雑である。
儀式には主に 2 つの階層が存在する。1 つは、ロシア正教会の伝統を受け継いだ場所で、修道院や大聖堂だけでなく、今日でも使用されている修道院サッバイト典礼書のみを受け継いでいる場所[注 1 ]であり、その他、大聖堂の儀式の名残が残っている場所である。したがって、あらゆる修道院で行われている儀式はロシアの典礼に似ているが、ロシア以外の非修道院の慣習は大きく異なっている。たとえば、ロシアの伝統では、すべての教会で土曜日の夜と祝祭日の前夜に「徹夜の祈り」が行われる (ただし、2 時間程度に短縮される場合もある) が、他の地域では、祝祭日の朝に早課を行うのが一般的である。しかし、後者の場合、晩課と朝課はそれほど短縮されず、聖体礼儀は朝課の終わりに始まり、コンスタンティノープルの廃止された大聖堂の典礼と同様に、時課は朗読されない。
また、儀式が様々な場所で発展するにつれて、さまざまな慣習が生まれました。これらのいくつかについてのエッセイは、バジル・クリヴォシェイン大司教によって書かれ、ウェブ上に掲載されています。[ 2 ]
ホロロギオン（῾Ωρολόγιον、教会スラヴ語：Chasoslov、Часocлoвъ）、または 時祷書は、東方正教会と東方カトリック教会で使用される日々の礼拝サイクル（ギリシャ語：akolouthies、ἀκολουθίες）の固定された部分を提供します。
この固定された枠組みの中に、礼拝の様々な可動部分が挿入される。これらは様々な典礼書から取られている。
典礼暦の様々な周期は、上記の典礼書の内容が日々の礼拝にどのように組み込まれるかに影響を与えます。
曜日ごとに記念日がある。
テキストの大部分はオクトエコスから来ており、そこには8つの旋法それぞれについて、曜日ごとに多数の賛美歌が収録されています。大斎節の間、そして程度は低いものの大斎節前の期間には、大斎節トリオディオンが、その期間の各週の各曜日ごとに賛美歌を追加し、復活祭のペンテコストアリオンも同様に賛美歌を追加しています。また、曜日ごとに固定されたテキストがホロロギオンと司祭の礼拝書（例えば、解散の祈り）にあり、カティスマタ（詩篇からの抜粋）は、季節に合わせて週の周期に従って構成されています。
固定周期の記念日は、暦年の日付によって決まり、また、特定の暦日の近くにある特定の曜日によっても決まります。例えば、十字架挙栄祭の前の日曜日などです。この周期のテキストはメナイオンに収められています。
移動暦（パスカ・サイクル）における記念行事は、パスカ（復活祭）の日付によって決まります。このサイクルのテキストは、四旬節三部作、五旬節
8 つのトーンのサイクルはオクトエコスに見られ、復活祭の日付に依存し、復活祭の後の日曜日 (復活祭の 8 日目)から始まり、その週は最初のトーンを使用し、次の週は 2 番目のトーンを使用し、次の棕櫚の日曜日の前の週まで繰り返されます。[注 10 ]任意の日曜日とその次の週のトーンは、復活祭後の日曜日の数を 8 で割ることによって計算できます。余りがトーンであり、余りが 0 の場合はトーン 8 です。[ 4 ]
復活の物語から終わりまでの各福音書の部分は、連続する日曜日の朝課で朗読される 11 の朗読に分けられています。朝課では、その日の朝課の福音書に対応する賛美歌が歌われます。これはエオティノン サイクルとして知られています。エオティノンはまた、朝課でのエクサポスタラリアとドクサスティコンを指示します。サイクルはペンテコステ後の最初の日曜日 (諸聖人の日曜日) に始まり、大斎節の 5 番目の日曜日 (エジプトの聖マリアの日曜日) に終わります。サイクルは日曜日にのみ適用され、他の日には参照されません。エトイノン サイクルは復活祭とペンテコステの間は不規則です。復活祭自体にはなし。トマスの日曜日は 1、没薬を携えた人々の日曜日は 4、麻痺した人の日曜日は 5、サマリアの女の日曜日は 7 です。盲人の日曜日は 10 番目、第 1 回公会議の日曜日は 10 番目、ペンテコステは 0 番目です。主の大祭 (クラス I) が日曜日に当たる場合、エオティノン福音書と賛美歌は使用されません。ただし、音階サイクルと同様に、エオティノンは依然として進むため、サイクルは途切れません。任意の日曜日のエオティノンは、ペンテコステ後の日曜日の数を 11 で割ることによって計算できます。余りがエオティノンです。余りが 0 の場合は、エオティノン 11 です。[ 4 ]
日々のサイクルは晩課[注11 ]から始まり、夜と昼を通して次の表に従って進みます。
ティピカは、聖体礼儀が通常の時間に行われない場合、つまり晩課の聖体礼儀が行われる場合や、聖体礼儀が全く行われない場合に提供されます。聖体礼儀が通常の時間に行われる可能性がある日には、ティピカは第 6 時課 (または、その時間に聖体礼儀を行うのが慣例となっている朝課) の後に行われ、その日の使徒書と福音書の朗読がそこで行われます。[注 14 ]それ以外の場合、聖体礼儀の日や晩課で聖体礼儀が行われる場合は、ティピカははるかに短い形式で、第 9 時課と晩課の間に提供されます。[注 13 ]
また、第一時課、第三時課、第六時課、第九時課には時課間の礼拝があります。これらは時課と同様の構成ですが、より短い礼拝です。その使用法は地域の慣習によって異なりますが、一般的には降誕祭断食、使徒祭断食、聖母被昇天祭断食の期間中、聖体礼儀が行われない日に、朝課で「神は主である」の代わりに四旬節のアレルヤが歌われる場合にのみ使用されます。これは、聖職者の裁量で行うことができます。
これらの公の祈りに加えて、修道士と信徒の両方に定められた私的な祈りもあります。ただし、一部の修道院では、これらは教会で朗読されます。これらには、朝の祈りと夕べの祈り、そして聖体拝領の準備として唱える祈り（ロシアではカノン）が含まれます。
礼拝の全サイクルは通常、修道院、大聖堂、その他のカトリック教会でのみ行われます。ロシアの伝統の修道院や教区では、第三時課と第六時課はプロテシス（準備の典礼）中に朗読されます。それ以外の場合は、プロテシスは朝課中に行われますが、その最後の部分は省略され、大栄光の後のトロパリオンの直後に求道者の典礼が始まります。
真夜中の祈りは、復活祭前夜祭において、墓から埋葬布が取り出されて祭壇に運ばれるという重要な儀式を除いて、教区教会で行われることはめったにない。
様々な聖務日課は、実際にはまとめて一つのグループに分けられ[注15 ]、一日の主要な祈りの時間は夕方、朝、正午の3つとなる[注16 ] 。 最も一般的なグループ分けは以下のとおりである。
大祭日の前夜、そして一部の伝統では毎週日曜日に、この儀式が行われます。ただし、徹夜の祈りは文字通り「一晩中」続くことがないように短縮され、最短で2時間程度になることもあります。一方、アトス山や非常に伝統的な修道院では、この儀式に続いて時課と聖体礼儀が行われ、最長で18時間にも及ぶことがあります。
祝祭日が平日（またはロシアの伝統では、クリスマスや神現祭の任意の日）の場合、晩課（ほとんどの場合、典礼を伴う）は日中の早い時間に行われるため、大晩課は他の祝祭日の前夜祭における大晩課とほぼ同じように機能します。
聖体礼儀は、東方正教会の主日の礼拝です。聖体礼儀にはいくつかの形式があります。聖ヨハネ・クリュソストモスの聖体礼儀、聖バシレイオスの聖体礼儀、聖マルコの聖体礼儀、聖ヤコブの聖体礼儀、聖グレゴリウス大聖体礼儀、モスクワの聖ティホンの聖体礼儀、聖体拝領前の供え物の聖体礼儀です。聖体礼儀は、司祭の「父と子と聖霊の王国は、今も、そして永遠に、世々限りなく祝福されますように」という叫びで始まります。集まった信徒は「アーメン」と答えます。礼拝は、大連祷で始まります。これは、ほとんどの連祷よりも長く、その祈願が世界の必要、すなわち平和と救済、教会、その司教、信徒、捕虜とその健康と救済、怒りと必要からの解放に触れることから、大連祷と呼ばれています。他の多くの連祷と同様に、この連祷も、信者たちに聖母マリアと聖人たちの証しを思い起こさせることで締めくくられます。その力強い証しに照らして、信者たちは自らの人生を主イエス・キリストに委ねるよう促されます。司祭は閉会の祈りを唱えます。続いて、8つの異なる、非常に感動的な旋律で、トロパリア、コンタキア、アンティフォナが歌われます。
次に、トリサギオンで宣言の儀式が始まります。宣言の儀式、使徒書の朗読、福音書は、司祭、助祭、朗読者によって唱えられます。礼拝は、熱心な嘆願の連祷、死者の連祷、改宗者の連祷で続きます。信徒の典礼は、ひざまずいて行われることもあるケルビムの賛歌で続き、その後、聖体拝領の奉納と行列が行われます。祭壇の扉は崇敬され、奉納物は信徒の前に捧げられます。その後、全員がニカイア信条を唱えて信仰を宣言します。
その後、会衆が感動的な聖歌を歌う中、聖体奉献の祈りが聖体奉献の上で唱えられます。典礼のクライマックスであるこの祈りの後、司祭は聖霊に奉献物を聖別し、キリストの体と血に変えてくださるよう祈ります。その後、信徒は聖体拝領を受けます。聖霊を呼び求め、奉献物を聖別した後、司祭は聖母マリアから始めて聖人たちを記念します。この時点で、集まった信徒は聖母マリアを称える古来の賛歌を歌います。聖ヨハネ・クリュソストモスの聖体礼儀では、アクシオン・エスティンは次のように続きます。「まことに、あなたを祝福するのはふさわしいことです、おお、神の母よ、永遠に祝福され、最も清らかな方よ。ケルビムよりも尊く、セラフィムよりも比類なく栄光に満ちた方よ、あなたは汚れなく神、御言葉をお産みになりました。真の神の母よ、私たちはあなたを崇めます。」主の祈りも唱えられます。奉献物を聖別し、聖人を記念し、地元の司教のために祈った後、司祭は聖別された奉献物を掲げ、「聖なるものは聖なる者のためのものです！」と叫びます。これに対し、信者は「聖なる方はただお一人、主はただお一人、イエス・キリスト、父なる神の栄光のために、アーメン」と答えます。残念ながら、英語では holy と saint という単語が二つあるため、このフレーズは意味が失われてしまいます。他のほとんどの言語では、この対話は「聖なるものは聖徒のためのものだ！／聖徒はただ一人！主はただ一人、イエス・キリストだけだ…」という含みを持っています。これは、私たちの聖性は神のみに、そして特にこの交わりへの参加に由来するということを強く示唆しています。
正教会の伝統では、信者はスプーンでパンとぶどう酒の両方（ぶどう酒に浸したパン）を受け取ることで聖餐式に臨みます。この伝統は4世紀に遡ります。救世主の体と血を受けた後、信者はアンティドロン（聖体拝領用のパン）を一切れいただきます。ロシア正教会の伝統では、小さな杯に入ったぶどう酒も提供されます。
教会の礼拝に共通する閉会の挨拶の後、信徒たちは前に進み出て十字架を崇敬し、教会を後にする。聖餐によって新たにされた彼らは、キリストの証人として世に送り出される。
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