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修道院とは、修道士、修道女、または修道生活者（共同生活者（修道士）として）の住居と仕事場を含む建物または建物群のことです。共同生活者（隠修士として）として生活する場合も、単独で生活する場合も、同様です。修道院には一般的に、礼拝堂、教会、または寺院である祈りのための場所があり、祈祷所としても利用されることがあります。共同生活者の場合、1人の上級修道士と2、3人の下級修道士または修道女が住む単一の建物から、数十人または数百人が住む広大な複合施設や敷地まで、さまざまな形態があります。修道院複合施設は通常、教会、寮、回廊、食堂、図書館、浴場、病室、および 付属の農園など、多数の建物から構成されます。場所、修道会、および居住者の職業によっては、自給自足と共同体への奉仕を促進するさまざまな建物が含まれる場合もあります。これらには、ホスピス、学校、そして納屋、鍛冶場、醸造所などの様々な農業および製造業の建物が含まれる可能性がある。
英語では、「monastery」という用語は一般的に修道士の共同体の建物を指すのに用いられます。現代では、「convent」は主に女性修道女（尼僧）の施設、特に教育や看護を行う修道女の共同体を指す傾向があります。歴史的には、「convent」は（ラテン語に由来する）修道士の家を指し、現在では「friary」と呼ばれることがより一般的です。様々な宗教では、これらの用語をより具体的な意味で用いる場合があります。
monasteryという単語は、ギリシャ語のμοναστήριονから来ており、これはμοναστήριος – monasteriosの中性形であり、 μονάζειν – monazein「一人で暮らす」[ 1 ]から来ており、語根μόνος – monos 「一人で」（元々はすべてのキリスト教の修道士は隠者でした）から来ています。接尾辞「-terion」は「何かを行う場所」を意味します。monastērionという用語の現存する最古の使用例は、紀元 1 世紀のユダヤ人哲学者フィロンによる『観想生活について』第3 章です。
イングランドでは、修道院という言葉は、司教や大聖堂の聖職者が一般信徒とは離れて暮らす住居にも用いられていました。ほとんどの大聖堂は修道院ではなく、共同体ではあるものの修道院的ではない世俗の参事会員によって運営されていました。しかし、ダラム大聖堂のように、修道会によって運営されている大聖堂もありました。ウェストミンスター寺院は短期間大聖堂であり、宗教改革まではベネディクト会修道院でした。その参事会はベネディクト会の伝統の要素を保持しています。大聖堂の項目を参照してください。また、ウィンザーのセント・ジョージ礼拝堂のような参事会教会とも区別されます。
修道院という用語は、様々な種類の宗教共同体を指す総称として用いられる。ローマ・カトリック教会、そしてある程度は仏教の特定の宗派においては、この用語および関連する多くの用語について、より具体的な定義が存在する。
仏教の僧院は一般的にヴィハーラ（パーリ語ではエル）と呼ばれます。ヴィハーラには男性も女性も住んでいる場合があり、一般的な英語の用法に従って、女性ばかりのヴィハーラは尼僧院や修道院と呼ばれることもあります。しかし、ヴィハーラは寺院を指す場合もあります。チベット仏教では、僧院はゴンパと呼ばれることが多いです。カンボジア、ラオス、タイでは、僧院はワットと呼ばれます。ビルマでは、僧院はチャウンと呼ばれます。
キリスト教の修道院は、修道院長が統治する大修道院、修道院長が統治する小修道院、あるいは隠遁所（隠者の住居）である場合もある。男性（修道士）の共同体である場合もあれば、女性（修道女）の共同体である場合もある。カルトゥジオ会に属する修道院は、カルトゥジオ会修道院と呼ばれる。東方キリスト教では、非常に小さな修道院共同体はスケテと呼ばれ、非常に大規模または重要な修道院はラヴラと呼ばれることがある。
キリスト教修道院の共同生活は共同生活様式と呼ばれ、隠遁者（または隠修士）の隠遁生活や隠者の隠遁生活とは対照的である。また、主にオスマン帝国によるギリシャとキプロスの占領下では、「イディオリズム」と呼ばれる生活様式も存在した。これは、修道士たちが集まるものの、個人で物を所有することができ、共同体のために働く義務を負わないというものである。
ほとんどの宗教において、修道院での生活は共同体の規則によって統制されており、居住者の性別が規定され、独身を守り、私有財産をほとんど、あるいは全く所有しないことが求められます。特定の修道院での生活が周囲の人々から社会的にどの程度隔絶されているかも大きく異なります。宗教によっては、日常生活から離れた瞑想のために孤立を義務付けているところもあり、その場合、修道士たちは互いにさえもほとんどの時間を孤立して過ごすことがあります。一方、地域社会との交流を重視し、教育、医療、伝道などのサービスを提供する修道院もあります。修道院の中には、関係する伝統と地域の気候の両方に応じて、季節的にのみ居住するところもあり、人々が修道院共同体の一員となる期間は、一度に数日からほぼ一生涯に及ぶこともあります。
修道院の壁の中での生活は、さまざまな方法で支えられています。多くの場合、農産物などの物品の製造と販売、寄付や施し、賃貸収入や投資収入、そしてかつて修道院の伝統的な支えとなっていた宗教内の他の組織からの資金などです。キリスト教の修道院がもてなし、慈善、病院サービスを提供してきた長い伝統があります。修道院はしばしば教育の提供や学問や研究の奨励と結びついており、[ 2 ]学校やカレッジの設立、大学との連携につながっています。修道院生活は、コンピュータサービス、会計サービス、経営管理、そして現代的な病院や教育管理を提供することで、現代社会に適応してきました。 [ 3 ]
パーリ語とサンスクリット語でヴィハーラと呼ばれる仏教寺院は、紀元前4世紀頃、南アジアの雨季に仏教僧侶が行うヴァッサ（修行）の慣習から生まれた。放浪する僧侶や尼僧が新芽を乱したり、悪天候で立ち往生したりするのを防ぐため、彼らは通常7月中旬から始まる約3ヶ月間、定まった場所に留まるよう指示された。
初期の定例ヴァッサ（懺悔）は、裕福な支援者たちが僧伽に寄贈した東屋や公園で行われた。年月を経て、ヴァッサ期間中に僧伽全体で共有する土地に滞在するという習慣は、僧侶や尼僧が一年中僧院に住む共同生活へと発展していった。
インドでは、仏教寺院が次第に学問の中心地へと発展し、哲学的な原理が展開され、議論される場となった。この伝統は、金剛乗仏教の僧院大学や、仏教世界各地の宗教団体が設立した宗教学校や大学にも受け継がれている。現代では、寺院で定住生活を送ることが、世界中の仏教僧侶や尼僧にとって最も一般的な生活様式となっている。
初期の僧院は僧伽全体で共有されていたと考えられているが、後世になるとこの伝統は多くの国で分化した。律では富の所有が禁じられているにもかかわらず、多くの僧院は中世キリスト教ヨーロッパの僧院と同様に、広大な土地を所有するようになった。中国仏教では、農民家族は封建領主に納めるのと同じように、僧院所有の土地を耕作し、その見返りとして年間収穫物の一部を僧院に住む僧侶に納めた。スリランカ やチベット仏教では、僧院の所有権はしばしば一人の僧侶に帰属し、その僧侶は出家した甥に財産を譲ることで、家族内で財産を維持することが多かった。日本のように、仏教僧侶の結婚が民政当局によって認められていた地域では、寺院や僧院の長位が世襲制となり、何世代にもわたって父から息子へと受け継がれることもあった。
森林僧院は、東南アジアやスリランカの上座部仏教の伝統において最もよく見られる僧院であり、学問や儀式的な義務よりも、仏教の瞑想 の研究と修行を主眼としている。森林僧院は、初期キリスト教の僧院のように機能することが多く、少数の僧侶が尊敬される年長の師を中心にゆるやかに集まり、基本的に隠遁生活を送っている。仏陀とその弟子たちが実践した放浪生活は、タイ、ミャンマー、スリランカなどの森林僧にとって理想的なモデルであり続けているが、自然地域の縮小、在家信者の支援の不足、危険な野生動物、危険な国境紛争といった現実的な懸念から、ますます多くの「瞑想」僧が放浪ではなく僧院で生活するようになっている。
仏教寺院には世界最大級のものもある。チベットのデプン寺には、1950年から1951年の中国侵攻以前は約1万人の僧侶が住んでいた[ 4 ] [ 5 ] 。
チベット仏教の僧院やゴンパはラマサリーと呼ばれることもあり、僧侶は（誤って）ラマと呼ばれることもある。ヘレナ・ブラヴァツキーの神智学協会は、ニューヨーク市の最初の集会所を「ラマサリー」と名付けた。[ 6 ]
著名な仏教寺院には以下のようなものがある。
仏教寺院のその他のリストについては、仏教寺院のリストを参照してください。
伝承によれば、キリスト教の修道生活はエジプトでアントニウス大王によって始まった。当初、すべてのキリスト教の修道士は隠遁者であり、他の人々と出会うことはほとんどなかった。[ 7 ]
その後、アンモナスによって、修道生活の過渡的な形態が作られました。そこでは、「孤独な」修道士たちが互いに支え合えるほど近くに住み、日曜日には集まって共同の礼拝を行いました。[ 8 ]
共同生活修道制の考え方を発展させたのは、大パコミオスでした。共同生活とは、出家者が同じ屋根の下で共に生活し、共に礼拝することです。彼の共同生活様式は、パコミオスが若い頃に所属していたローマ軍の兵舎に由来すると考える人もいます。 [ 9 ]やがてエジプトの砂漠には修道院が次々と現れ、特に「聖都」と呼ばれたニトリア（ワディ・エル・ナトルン）周辺に多く見られました。この地域には、常に数千人の修道士が住んでいたと推定されています。[ 10 ]しかし、隠遁生活は決して途絶えることはなく、共同生活修道院で自らの問題を解決した上級修道士のみに限定されていました。
そのアイデアは広まり、他の地域でも追随した。
西方キリスト教会では、祈りと共同生活は厳格なスケジュールと自己犠牲を伴うものでした。祈りは彼らの仕事であり、朝課、賛課、第一課、第三課、毎日のミサ、第六課、第九課、晩課、終課といった聖務日課の祈りが修道士の覚醒時間の大部分を占めていました。祈りの合間には、修道士は回廊に座って、書物の執筆、写本、装飾などの作業を行うことが許されていました。これらの作業は、修道士の能力と興味に基づいて割り当てられました。学問に疎い修道士には、程度の差こそあれ肉体労働が割り当てられました。
一日のメインの食事は正午頃に、多くの場合食堂のテーブルで摂られ、茹でた魚、パン、野菜、卵、チーズ、ゆでたオート麦など、ごくシンプルな料理が出された 。食事中は、頭上の説教壇から聖書が朗読された。言葉を話すことは許されていなかったため、修道士たちは身振り手振りで意思疎通を図った。修道院長や著名な客人は上座に座ることが許され、その他の者は年功序列に従って上座に垂直に座った。この慣習は、1千年紀以降に一部の修道院が大学になった後も残り、現在でもオックスフォード大学やケンブリッジ大学で見ることができる。
修道院は周辺地域に大きく貢献しました。知的進歩と教育の中心地であり、志を抱く聖職者を歓迎し、学び、修行を積むことを許し、上長との対話を通じて教義に異議を唱えることさえ許しました。初期の楽譜はザンクト・ガレンのノトカーという修道士に由来するとされ、相互につながり合った修道院を通じてヨーロッパ中の音楽家に広まりました。修道院は疲れた巡礼者に休息の場を提供したため、修道士たちは彼らの怪我や精神的なニーズにも気を配る義務がありました。時が経つにつれ、一般の人々は修道院を単なる休憩所としてではなく、巡礼の地として利用するようになりました。この頃には、修道院には知識豊富な観光客を惹きつける大規模な図書館がありました。家族は祝福の見返りとして息子を寄進しました。ペストが流行した際には、修道士たちは畑を耕し、病人に食料を提供しました。
暖房室、または暖房施設は、中世の修道院によく見られた場所で、修道士たちが暖を取るために利用していました。多くの場合、修道院内で火が灯されていた唯一の部屋でした。
ローマ・カトリック教会内では、いくつかの異なる修道会が発展した。
英語圏ではほとんどの托鉢修道会が修道院の用語であるmonasteryやprioryを使用しますが、ラテン語圏では、修道士たちが自分たちの住居を指すのにconventという用語を使用します。これはラテン語のconventus （例えばイタリア語のconventoやフランス語のcouvent ）に由来し、「集会所」を意味します。フランシスコ会は一般的に自分たちの住居を「friary」と呼びます。
ルター派教会の設立後、ルター派の土地にあるいくつかの修道院（ネーゲンボルン近郊のアメルングスボルン修道院やレーブルク＝ロクムのロクム修道院など）や女子修道院（ウエルツェン近郊のエブストルフ修道院やブルスフェルデのブルスフェルデ修道院など）がルター派キリスト教の信仰を採用した。[ 12 ]
1947年、バシレア・シュリンク修道女とマルティリア修道女は、ドイツのダルムシュタットで福音主義マリア修道女会を設立した。
1948年、バイエルン州のルター派司祭ヴァルター・ヒュンマーとその妻ハンナは、セルビッツ・キリスト兄弟団を設立した。
1958年、アーサー・クラインヘダーはミシガン州オックスフォードの聖アウグスティヌス・ハウスにキリストのしもべ会を設立した。ここはベネディクト会の伝統を受け継ぐルーテル派の修道院である。[ 13 ]この共同体とスウェーデンの兄弟たち（オスタンベック修道院）やドイツの（聖ウィグベルト修道院）との強い繋がりは今も続いている。[ 14 ] [ 15 ]
ドイツでは、コミュニテート・カステラー・リングは、ベネディクト会ルーテル派の女性共同体である。[ 16 ]
19世紀にはイングランド国教会で修道院制度が復活し、復活の家、ミルフィールド（復活共同体）、ナッシュドム修道院（ベネディクト会）、クリーヴ修道院（栄光の昇天共同体）、ユーウェル修道院（シトー会）、ベネディクト会、フランシスコ会、聖十字架会、聖ヘレナ会などの施設が設立された。
東方正教会と東方カトリック教会では、修道士も修道女も同様の禁欲的な規律に従い、修道服も同じである（ただし、修道女はアポストルニクと呼ばれるベールを別に着用する）。ローマ・カトリック教会の修道制とは異なり、東方正教会には明確な修道会はなく、教会全体で単一の修道形態が採用されている。修道士は男女を問わず、世俗から離れて生活し、世のために祈る。
修道院は、非常に大きなものから非常に小さなものまで様々です。東方正教会には、主に3種類の修道院があります。
東方正教会の修道院制度における重要な中心地のひとつが、ギリシャのアトス山です。アトス山はバチカン市国と同様に自治権を有しています。長さ約32km 、幅約8.0kmの孤立した半島に位置し、20の修道院の長によって管理されています。現在、聖山の人口は約2,200人の男性のみで、ギリシャ政府と聖山政府の両方から特別な許可を得た男性のみが訪問できます。[ 17 ]
単性論的信仰を特徴とする東方正教会は、アルメニア使徒教会、アレクサンドリアのコプト正教会（その総主教は、他の教会の同等の地位にある者の中で第一位とみなされている）、エチオピア正教会、エリトリア正教会、インド正教会、およびアンティオキアのシリア正教会から構成される。
聖マカリウス修道院（デイル・アブ・マカリア）と聖アントニオス修道院（デイル・マル・アントニオス）は、世界で最も古い修道院であり、コプト正教会の総主教の庇護下にある。[ 18 ]
18世紀末は、 キリスト教会においてプロテスタント諸派の間で修道院制度が発展し始めた時期であった。この運動の中心は米国とカナダであり、イングランドで設立され、その後米国に移住したシェーカー 教会がその先駆けとなった。19世紀には、こうした修道院共同体の多くが、多くの場合、修道院モデルに基づいたユートピア共同体として設立された。シェーカー教会以外にも、アマナ・コロニー、アナバプティストなどがあった。結婚を認めていた共同体も多かったが、ほとんどは独身制と共同生活の方針を掲げ、会員はすべてのものを共同で共有し、個人所有を否定していた。
保守的な再洗礼派の中には、世界中で著しい成長を遂げているブルーダーホフ共同体がある。
他のプロテスタントキリスト教宗派も修道院制度を採用しており、改革派（大陸改革派、長老派、会衆派）の宗派も含まれる。1960年代には、男女が同じ家に住み、結婚や子育てが認められる実験的な修道院グループが結成された。これらのグループは共同体的な形態で運営されていた。
ヒンドゥー教では、僧侶は古くから存在しており、彼らと共に、マタと呼ばれるそれぞれの僧院が存在してきました。中でも重要なのは、アディ・シャンカラによって設立されたチャトゥル・アムナヤ・マタであり、これは古代のアドヴァイタ派僧侶がダシャナミ・サンプラダーヤの10の名称のもとに再編成された中心地となりました。
ラマヌジャは、失われつつあったヒンドゥー教への信仰を復活させることで、ヒンドゥー教の世界に新たな時代を切り開き、古来より存在していたヴィシシュタアドヴァイタ哲学に確固たる教義的基盤を与えた。彼は、各地の重要な巡礼地に、自身のシュリー・ヴァイシュナヴァ派の僧院（マータ）を数多く設立した。
その後、他の有名なシュリー・ヴァイシュナヴァの神学者や宗教指導者たちが、次のようなさまざまな重要なマータを設立しました。
ニンバルカチャリヤのニンバルカ・サンプラダヤは、北インド、西インド、東インドで人気があり、多くの重要な僧院（マタ）を擁している。
ウディピのアシュタ・マタ（8つの僧院）は、ドヴァイタ哲学者のマドヴァチャリヤ（マドヴァ・アチャリヤ）によって設立された。
イスラム教は修道生活を推奨しておらず、コーランでは「発明」と呼ばれている。[ 21 ] [ 22 ]しかし、「スーフィー」という用語は、アッラーとの合一を達成する手段として、「スーフ」と呼ばれる粗い羊毛で作られた衣服を着用するなど禁欲的な修行を採用したイスラム神秘主義者に適用される。[ 23 ] 「スーフィズム」という用語は、「スーフ」を着用する人を意味する「スーフィー」に由来する。[ 24 ]しかし、時が経つにつれて、スーフィーは神秘的な合一を信じるすべてのイスラム教徒を指すようになった。[ 25 ]
マシュー・ルイスの1796年のゴシック小説『修道士』は、舞台設定の一部として、異端審問の時代のスペインにある架空の修道院と女子修道院を扱っている。多くの人がルイスの小説をカトリックへの批判と解釈している。[ 26 ]ジェーン・オースティンは、1818年の小説『ノーサンガー・アビー』の後半を使われなくなった修道院に設定し、ヘンリー8世によるイングランドでの修道院制度の廃止と、フランス革命後のフランスでの修道院制度の廃止を反映させている。[ 27 ]女子修道士のための修道院、つまり女子修道院は、結婚できない、または結婚したくない女性への罰として描かれることが多かった。[ 28 ]
1880年の小説『カラマーゾフの兄弟』において、フョードル・ドストエフスキーは正教会の修道院生活に関する実話から着想を得た。小説の一部は特に、正教会の修道院における「長老」制度をめぐる論争に焦点を当てている。ドストエフスキーの長老の伝統に関する理解は、主にクリメント・ゼデルゴルム神父の『オプティナのレオニード長老の生涯』から得ており、彼は『カラマーゾフの兄弟』第1巻第5章でこの書物から直接引用している。[ 29 ]
イタリアの作家、哲学者、記号学者であるウンベルト・エーコによる1980年の歴史小説『薔薇の名前』は、1327年のイタリアの修道院を舞台とし、14世紀の修道院生活を鮮やかに描き出している。これは知的な殺人ミステリーであり、メタナラティブと記号論を聖書分析や中世研究と融合させたポストモダニズム作品と言われている。物語自体は、フランシスコ会とドミニコ会の分派の間でキリストの絶対的貧困と使徒的貧困に関する教義をめぐる論争が繰り広げられていたベネディクト会修道院を舞台としている。この舞台設定は、ピエモンテ州スーザ渓谷にある壮大な聖ミカエル修道院に着想を得ている。
{{cite book}}: CS1 maint: url-status (リンク)この修道院は 1197 年に初めて言及されている。プロテスタント改革後にルター派修道院となった、いわゆるリューネ修道院群に属している。[…] 現在、ハノーファー修道院会議 (Klosterkammer Hannover) が管理するいくつかのルター派修道院の 1 つである。ハノーファー修道院会議は、かつてのハノーファー王国の摂政王子、後のイギリス国王ジョージ 4 世によって 1818 年に設立された機関で、ルター派修道院の領地を管理および保存することを目的としている。