
托鉢修道会は、主にカトリックの修道会であり、男性会員に貧困生活、旅、都市部での生活、特に貧しい人々への説教、福音宣教、奉仕活動を誓約している。これらの修道会は設立当初、それまで確立されていた修道院モデルを拒否した。修道院モデルでは、会員は一つの安定した孤立した共同体で生活し、職業に従事し、土地、建物、その他の財産を含む財産を共有していた。対照的に、托鉢修道会は財産を所有せず、職業に従事せず、貧しく、しばしば放浪する生活様式を受け入れた。彼らは、説教する人々の善意に頼って生活していた。これらの修道会の会員は、修道士ではなく、托鉢修道士と呼ばれる。
「托鉢僧」という用語は、キリスト教以外の宗教においても、禁欲的な生活様式に専念する聖人を指すために用いられることがあり、これには修道会の会員や個々の聖人が含まれる場合がある。
「托鉢修道会」という用語は、13 世紀に生活の糧を確保する方法として実際に托鉢を実践した新しい修道会を分類するために生まれました。福音書自体がこれらの新興修道会のインスピレーションの源であり、[ 1 ]より正確には、イエスが弟子たちを宣教に送り出す説教 (マタイ 10:5-15 、マルコ 6:7-13 、ルカ 9:1-6 および 10:2-12) です。これらの修道会の初期の資料は、アッシジの聖フランチェスコ[ 2 ] [ 3 ]と聖ドミニコ[ 4 ] [ 5 ]だけが戸別訪問で食べ物を乞う托鉢を実践していたわけではなく、彼らも最初の仲間たちにこの実践を勧めていたことを証明しています。彼らは教皇グレゴリウス 9 世の教皇勅書Quo elongati (1230 年) とNimis iniqua (1231 年) で奨励されました。この托鉢の慣習は修道会の初期世代に適用されていましたが、パリ大学の一部の神学者から攻撃を受けました。聖ボナヴェントゥラと聖トマス・アクィナスは、この慣習の確固たる根拠を神学的に証明することでこれに応えました。前者は『貧者の弁明』と『霊的生活の完全性について』で、後者は『神学大全』(IIa-IIae、問187および188)[ 6 ] [ 7 ]と『神の崇拝と宗教に対する反論』でそれを示しました。
第2回リヨン公会議(1274年)は、13世紀前半に創設された4つの主要な托鉢修道会を承認した。
今日、聖座によって認められている他の托鉢修道会は
修道会と同様に、托鉢修道会の多く(特に規模の大きいもの)も分裂や改革の試みを経て、分派(永続的なものもそうでないものも)を形成し、その一部は上記のリストに記載されている。
かつて存在したが現在は消滅した托鉢修道会:
もはや托鉢僧ではない教団:
カトリック教会が異端とみなす修道会:
{{cite book}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)