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共同生活型修道制（または共同修道制）は、共同生活を重視する修道制の伝統である。西洋では、共同体はしばしば宗教団体に属し、共同生活型修道士の生活は、戒律の集まりである宗教規則によって規制される。これは、隠遁生活を送る隠者やスケテ[ 1 ]： 124-125、および東方キリスト教で発展したラヴリト型修道制とは区別される、いくつかの修道制の形態の1つである。
英語のcenobiteとcenobitic は、ラテン語を経由してギリシャ語のkoinos ( κοινός、文字通り「共通の」 ) とbios ( βίος、文字通り「生命」 )に由来します。形容詞はcenobiac ( κοινοβιακός、koinoviakos ) またはcœnobitic (廃語) ともなります。共同生活を送る修道士の集団は、しばしばcenobium (ラテン語、ギリシャ語のkoinobionに由来)と呼ばれます。共同生活型の修道制は、いくつかの宗教的伝統に見られますが、最も一般的には仏教とキリスト教に見られます。
「セノバイト」という言葉は、もともとイタリアのクロトーネでピタゴラスの弟子たちに適用されたもので、彼らは哲学研究のためだけでなく、「世俗的な財産を友好的に共有する」ためにも共同体を設立した。[ 2 ]
紀元1世紀、アレクサンドリアのフィロン（紀元前25年頃- 紀元50年頃）は、エジプトのアレクサンドリア近郊のマレオティス湖畔に、セラペウタイと呼ばれるユダヤ人の禁欲的な男女の共同体について記述している。[ 3 ]この共同体のメンバーは週6日間は別々に暮らし、昼間はヘブライ語聖書を研究し、夕方に食事をし、その後安息日には研究によって得られた啓示を夢に見ることを期待していた。共同体のメンバーは、聖書を寓話的に解釈する方法であるミドラシュの書物を作成した。セラペウタイが集まり、学んだことを共有し、パンと湧き水という簡素ながらも共通の食事をし、共同体の尊敬されるメンバーの一人によるトーラーの講義に耳を傾けるのは安息日だけであった。 7回目の安息日、すなわち大安息日には、学びと歌の祭典が催され、その最高潮は平等主義的な踊りであった。
3世紀のキリスト教著述家であるカイサリアのエウセビオス（263年頃～339年）は、著書『教会史』の中で、フィロンのセラペウタイを最初のキリスト教修道士と特定し、彼らの財産放棄、貞潔、断食、孤独な生活をキリスト教修道士の共同生活の理想と同一視した。[ 4 ]
キリスト教の共同生活修道制の組織的な形態は、一般的に西暦4世紀にエジプトで始まったと考えられている。それ以前の世紀のキリスト教修道士は、特に中東では、通常は隠遁生活を送っていた。これは、中世後期にアラム系キリスト教が衰退するまで非常に一般的であった。しかし、この形態の孤独な生活はすべての人に適しているわけではなかった。一部の修道士は、隠遁生活があまりにも孤独で困難だと感じ、精神的に準備ができていなければ、精神的な崩壊につながる可能性もあった。[ 5 ]： 7
このため、修道士たちが霊的な闘いにおいてより多くの支援を受けられるように、組織化された修道院共同体が設立されました。隠遁修道士も週に一度集まって一緒に祈るなど、社交的な側面はありましたが、共同生活修道士はより定期的に集まって一緒に祈っていました。[ 6 ] また、共同生活修道士は、住んでいる修道院がしばしば人が住む村の中や近くに位置していたため、より社交的な活動を行っていました。例えば、ディオニュシオス・エクシグウスの『聖パコミウスの生涯』のボハイラ語版には、タベンナ修道院の修道士たちが「自分たちのために教会を建てる前に」、近くの同名の村の住民のために教会を建てたと記されています。[ 7 ]これは、共同生活修道士は一般信徒 を含む他の人々と接触していたのに対し、隠遁修道士は自分たちだけで過ごそうとし、たまに祈りのために集まるだけであったことを意味します。
共同生活を送る修道士は、隠遁生活を送る修道士や同時代の修道士とは生活様式も異なっていた。隠遁生活を送る修道士（隠者）は小屋や洞窟（独房）だけの修道院で一人で暮らしていたのに対し、共同生活を送る修道士は1つまたは複数の建物からなる修道院で共同生活を送っていた。後者の場合、各住居には約20人の修道士が住み、家の中には2人か3人の修道士が住む個室や独房があった。[ 8 ]初期の世代の歴史家にとって、共同生活を送る修道士が維持していた住居様式は、通常「共同生活修道制の父」と称される聖パコミウスに由来するものとされ、その様式は「軍の兵舎を彷彿とさせる」ことから、彼がローマ軍にいた時にそのような住居のアイデアを思いついたと考えられていた。この印象はガラティアの司教で歴史家のパラディウスによってある程度神話化されたかもしれないが[ 9 ]、セノビアとして知られる共同の兵舎のような砂漠の住居は4世紀初頭頃に出現した[ 10 ]： 28
パコミウスはしばしば「共同生活修道制の父」と称されるが、より正確には「組織化された共同生活修道制の父」と考える方が適切である。なぜなら、彼は既に存在していた小規模な共同体グループをまとめて修道院連合にまとめた最初の修道士だったからである。[ 11 ]彼はこの活動を、 10年前に自身が設立した修道院の中心地であるプボウで347年に亡くなるまで続けた。
パラディウスの『ラウシアクス史』によれば、パコミウスは天使から共同生活修道院を始めるというアイデアを授かったとされている。[ 12 ]これは彼が共同生活の伝統を始めた理由の説明ではあるが、当時すでに、そしておそらく彼以前にも、他の共同生活修道院が存在していたことを示す資料もある。パコミウスの連盟に加わった9つの修道院のうち3つは「明らかに独立した起源を持っていた」ため、彼がそのようなアイデアを最初に持っていたわけではない。[ 13 ]
パコミウスの共同生活修道院連合に加わった修道院の他に、メリティア派やマニ教徒など、キリスト教徒と非キリスト教徒の共同生活グループが彼に加わらないことを決めた。[ 14 ]
パコミウスが修道院共同体の組織化を始める前から、メリティア派は既にメンバーを募集していた。メリティア派は、リコポリスのメリティアウスによって創設された異端キリスト教宗派であった。彼らは「パコミウスの修道士志望を聞きつけ、彼を自分たちの共同体に勧誘しようとした」[ 15 ]： 118
マニによって創設されたマニ教は、パコミウスではなく「エジプトにおける共同体的禁欲主義の先駆者」であったと考える学者もいる[ 16 ] 。マニ自身も、仏教徒やユダヤ・キリスト教のエルカシテス派など、他の集団から共同生活修道制を始めるよう影響を受けた[ 16 ]。
共同生活型修道院の理念は、これらの初期の集団で終わったわけではなく、後の集団や個人に影響を与えた。
東西を問わず、共同生活は修道院制度の主要な形態として確立され、多くの修道院が支配者や貴族によって多額の寄付を受けた。しかし、富と財産の過剰な蓄積は、西方のクレルヴォーのベルナルドや東方のソラのニルスなどによる改革の試みにつながった。