キリストの絶対的貧困

キリストの絶対的貧困の教義は、フランシスコ会の修道士の教えであり、特に1210年から1323年にかけて顕著であった。絶対的貧困の教義の主要教義は、キリストと使徒たちは個人であれ共有であれ財産を持っていなかったということである。この教義に関する議論は、1322年から1323年にかけて理論的貧困論争として知られている論争で頂点に達した。^[1]

初期のフランシスコ会は巡回説教師であり、創始者であるアッシジのフランチェスコに倣い、ルカによる福音書第 9 章第 3 節の「旅のためには何も持たず、杖も袋も食料も金も持たず、また二枚目の下着も持って行ってはならない」という戒律を心に留めていた。施しを乞う托鉢の習慣自体が、同じ寄付者に依存する修道会側と、遠方の潜在的な支援者の代わりに地元の修道士から繰り返しの懇願を受けた寄付者側の両方に、ある程度の嫌悪感を抱かせた。

修道会が成長するにつれ、病気や高齢の修道士の世話や、神学教育のために大学に送られる修道士への支援という要求に直面しました。^[2]これに対処する方法の 1 つは、寄付金を後援者の名義に置き、修道士の使用のために信託するという法的構造でした。このようにして、修道士は永久に貧困に陥る必要はありませんでした。「霊的信徒」は、これは創始者の精神を否定するものだと感じ、財産の使用を制限する方が規則に合っていると考えました。その後、規則の意図と要求について長い神学的な議論が続きました。

キリストの絶対的貧困の教義に関する議論は、1322年から1323年にかけて理論的貧困論争として知られている論争で頂点に達した。ヨハネ22世は1323年11月に教皇勅書「Cum inter nonnullos」でこの教義を異端と宣言したが、この主題に関する議論はその後も数年間続いた。実際、ヨハネ自身もこの主題に関する最終的な声明を1329年に「Quia vir reprobus」で発表している。この論争の重要な側面には、財産（または「支配権」）の起源と物的対象の使用が所有権を意味するかどうか、人間の堕落以前に財産が存在したかどうか、キリストが地上にいる間に現世のものを支配していたかどうか、十分に証明されたキリストの貧困の詳細と技術的地位、使徒たちの物的財産の使用などが含まれていた。^[1]

• 使徒的貧困
• 貧困と富に関するキリスト教の見解
• キリストの模倣
• 企業貧困 – 個人または企業として財産を所有することを拒否すること。
• 小説『薔薇の名前』には、このテーマに関する議論が描かれている。

• マルコム・ランバート『フランシスコ会の清貧：フランシスコ会におけるキリストと使徒の絶対的清貧の教義 1210-1323』第 2 版（St. Bonaventure、1998 年）
• パトリック・ノルド『教皇ヨハネ22世とフランシスコ会枢機卿：ベルトラン・ド・ラ・トゥールと使徒的貧困論争』（オックスフォード、2003年）
• デイビッド・バー『霊的フランシスコ会：聖フランシスコ以後の世紀における抗議から迫害へ』（ペンシルバニア州ユニバーシティパーク、2001年）
• ユルゲン・ミートケ、「理論理論 14 年。ヤハルフンデルト」。 「Papst und Franziskanerorden im Konflikt um die Armut」（ゲロブテ アルムート）。 Armutskonzepte der franziskanischen Ordensfamilie vom Mittelalter bis zur Gegenwart編ハインツ＝ディーター・ハイマン、アンジェリカ・ヒルゼバイン、ベルント・シュミース、クリストフ・シュティーゲマン（パーダーボルン、2012年）、243–283ページ。
• ベネディクト・ケーラー「初期および中世キリスト教における財産権の経済学」、Economic Affairs、2017年、第37巻第1号、112-123頁