ガウド・サラスワト・ブラミン

ゴード・サラスワト・バラモン（GSB ）（ゴードまたはガウドとも呼ばれる）は、シェンヴィとしても知られ、カーストの地位とアイデンティティを争うヒンズー教徒のコミュニティです。 ^{[2]彼らは主に}コンカニ語とそのさまざまな方言を母国語として話します。 ^[3]

彼らは、プラーナ文献によれば、当初はガウドからコンカンに移住したサラスワト・バラモンであると主張している。ポルトガル占領中にゴアから移動した際、彼らのバラモンとしての主張は、ゴア北部ではマハラシュトラ州のデシャスタ、チットパヴァン、カルハデ・バラモンによって、南部ではケララ州のナンブディリ・バラモンによって拒否された。

GSBは伝統的に貿易商であり、1400年代初頭からインド洋を越えた貿易を行っていた。マラーター王国では行政官としても機能していた。^{[4] [5] [6] [7]}

ガウド・サラスワト・バラモンがどのようにして「ガウド」という名前を受け取ったかについては多くの解釈があり、それに関する情報は乏しい。

作家のホセ・パトロシニオ・デ・ソウザとアルフレッド・デ・クルーズは、ガウダまたはゴードという言葉はガッガールから取られた可能性があり、ゴードとサラスワトは同じ意味、つまりサラスワティ川のほとりに住む個人である、と解釈している。^[8]

学者^{[誰？ ]}は「シェンヴィ」と「ガウド・サラスワト・ブラミン」は同義語であると書いている。^{[9] [10]}

歴史的に、ヤナ・チュレネフは、シェンヴィ族はバラモンであると主張したコミュニティであったと述べています。^[11]

グルイェによれば、500年前サラスワトは主にゴア周辺地域に限られていた。過去300年間で、彼らは南はマンガロール、北は現在のラトナギリ県のラジャプール、アリバグ、さらに北へと移住した。彼はサラスワトの中にバルデシュカル、バラワリカル、クダルデシュカル、ロトゥリカル、ペドネカル、サシュティカル、シェンヴィ・パイキの7つのサブカーストを特定している。^[12] 20世紀初頭から、さまざまなサブカーストによる統一されたサラスワトカーストを形成するための多くの取り組みがあったが、フランク・オコンロン（1974年の執筆）によると、これらの試みは失敗した。しかし、これらの取り組みは、その後も存続している教育機関や商業機関の設立を促した。^[13]

カルハナの『ラージャタランギニ』 （12世紀）では、サラスワト族はヴィンディヤ山脈の北に住む5つのパンチャ・ガウダ・バラモンのコミュニティの一つとして言及されている。^[14]

サラスワト族の名前はシラハラやカダンバの 銅板碑文にも見られる。ゴアで発見された碑文は、コンカン地方にバラモン族が到来したことを証明している。^[15]

シラハラ王は、インド・ガンジス平原から純粋なアーリア人であると思われるバラモンとクシャトリヤをコンカンに定住するよう招いたようです。これらのカーストは、ガウド・サラスワト・バラモンとチャンドラセニヤ・カヤスタ・プラブス（CKP）です。 ^{[16] [17]}

GSBの祖先は、南部のマハラシュトラ州とカルナタカ州のバラモン教徒の隣人とは対照的に、北部ガウド地方のサラスワト族であると自認していた。マリク・カフールが近隣地域に侵攻した後、多くのサラスワト族がゴアを離れ、ポルトガル人による宗教迫害の時代には、ウッタル・カンナダ、ウドゥピ、ダクシナ・カンナダ、ケララ、南コンカンにもサラスワト族が移住した。^{[15] [18]}

歴史家ファリアスは、ゴード・サラスワト族はゴアに到着した後、他のカーストの女性と結婚したと述べている。^[19]

1400年代以降、インド洋での商業活動が活発化すると、ピウス・マレカンダティルは「多くのインド人、特にバニャやゴウダ・サラスワト・バラモンが貿易を行うためにこの海域のさまざまな地域に移動し始め、最終的にインド人移住者の拠点となった」と述べています。^[4]

ハラルド・タンブス・ライチェは、GSBのような貿易コミュニティがコーチンの商人を支配していたときに、オランダ人から領土外権を与えられたと指摘している。 ^[20]

南カナラは、ゴアからケララまでのカナラ海岸の一部です。16世紀、ここでの米の生産量の増加と輸出は、GSB、バント、ビラバのココナッツ栽培者によってもたらされました。ガウド・サラスワット・バラモンは、マリーン・カリンとリディア・グジーが「海岸沿いにすでに定着していたコンカニ語を話す商人のコミュニティ」と表現しているように、主要な米の輸出者になりました。バントが土地を支配し、GSBが市場での米の取引を支配しました。^{[5]したがって、}南カナラでは、GSBは職業上商人であり、寺院で奉仕する僧侶ではありませんでした。司祭と聖職者の機能は、シヴァッリ・バラモンによって行われました。これは現代でも当てはまりますが、現在は他のカーストが貿易業に参入しています。^[6]

ポルトガル統治時代とその後も、彼らは再び主要な貿易コミュニティの一つであった。彼らはまた「村のクルカルニ、金融業者、アジア内貿易の徴税人、外交官」としても機能した。ゴア、コンカン、その他の地域の政府収入源の多くは、布やタバコへの課税を含め、彼らによって管理されていた。18世紀初頭には、ブラジルとのタバコ貿易に従事した者もいた。^[15]

19世紀半ば、ポルトガル領インドでは、ゴアでの貿易の中心が贅沢品から必需品のみへと変化した。ココナッツ、塩、ビンロウの実、果物、鶏肉が輸出され、米と木材が輸入された。ボルヘス、ペレイラ、スタッベによると、貿易コミュニティの中で、ガウド・サラスワット・バラモンとグジャラート・ヴァニアがこの貿易で大きな役割を果たし、モルムガオ市は貿易商の主要な会合場所となった。この時期にイギリスとポルトガルの利害が衝突した。^[7]

マハーラーシュトラでは、サラスワト族はアディル・シャーヒーなどのデカンスルタン朝の下で行政官を務めていた。 ^[21] 18世紀のマラーター王国時代には、ウッジャインとインドールのシンデ族とホルカル族の支配者が行政官としてサラスワト族を採用した。RCChaurasiaは、マハジ・シンデがシェンヴィ・バラモンとデシャスタ・バラモンを優遇したと述べている。マハジの死後、彼の未亡人はデシャスタよりもシェンヴィを優遇した。バロバ・パグニスとラクワ・ダダは高い地位に就いており、パグニスは大臣、ダダは総督であった。^{[22] [23] [24]}

1970年代にカルナータカ州コタで行われたサンプル調査では、ガウド・サラスワト・バラモンが食料品店や雑貨店のほとんどを所有していたことが判明した。^[25]

サヒヤドリカンダによれば、「チットパヴァンとカルハデのバラモンは「下等な起源を持つ新生」であり、「確立されたゴード族やドラヴィダ族の集団」の一部ではない」。パラシュラムがコンカンの火葬場に集まった漁師たちからチットパヴァンを作った後、彼らのその後の行動は彼を不快にさせた。まるで自分の過ちを正すかのように、パラシュラムは北インド、具体的にはトリホートラ（トリフット、ビハール州）から10人の賢者を連れてきて、ゴアに彼らを住まわせ、祖先の儀式、火の供物、晩餐の供物を執り行わせた。サヒヤドリカンダの第4章では、これらのバラモンのゴートラについて説明し、「王に尊敬され、容姿端麗で、正しい行いをし、すべての儀式に精通した最高のバラモン」と称賛している。^[26]

南インドのガウダ・サラスヴァト・バラモンは、そのバラモンとしての地位を主張するが、周囲のドラヴィダ・バラモンに受け入れられないことが多かったため、サヒヤドリカンダのこの文書を使ってこの対立に対処することができた。ワグルは北方起源の主張の妥当性については判断せず、次のように書いている。

ゴーダ・サーラスヴァタ・バラモン（GSB）が北インド起源であると主張することは、それが現実のものであれ架空のものであれ、歴史上曖昧な問題ではなく、GSBが常に関心を寄せてきた重要な問題である。1870年代と1880年代のGSB指導者の多くは、マハラシュトラ、カルナタカ、ケララの他のバラモン集団と対比してGSBの結束を示すために、この北起源に言及した。19世紀後半、GSBのスポークスマンは、本や記事を書き、演説を行い、インド本国およびイギリスの法廷で文書証拠を引用して、自分たちが北のバラモンの血統に属していることを証明した。この点で、彼らの主張は、バラモンとして認められようとする彼らの努力と一致しており、その権利は、チットパヴァン、デシャスタ、カルハデなどによって争われていた。^[26]

さらに、ヒューイットのような現代の学者によると、サヒヤドリカンダは原文に多くの改変や挿入が加えられたために改ざんされていると考えられています。例として、マダブ・デシュパンデは第 1 章の第 4 節を引用しており、翻訳すると次のようになります。

三身、阿含、偈如来、梵如来、弥勒如来、この五つが五つのゴーダと言われています。

デシュパンデは、テキストによるとガウド・サラスワト族は北インドのトリホートラから移住したため、トリホートラをバラモン移住のリストに入れるための「ずさんな挿入」であると考えている。この詩節にはカーニャクブジャへの言及があり、前の詩節にはカノジへの言及があるが、それらは同じものである。^[27]

コンカンの歴史学者であるバンバルデカールは、ゴーダ・サラスワト族のゴーダまたはバラモンの主張を受け入れていない。バンバルデカールによれば、パンチャ・ドラヴィダ・バラモンが元々のゴーダ・バラモンであり、彼はその主張を証明するためにスカンダ・プラーンの一節を引用している。^[26]

アレクサンダー・ヘンは、「現代の学者たちは北方起源説の神話に疑問を抱いている」と述べている。現代の学者によると、彼らの起源はむしろ、歴史のある時点でバラモンの地位を獲得した地元の僧侶に由来すると主張している」 ^{[28] 。}

ゴアのガウド・サラスワト族は、ポルトガルによる長期統治下において、バラモン教徒としての地位を主張する立場を、地元の小規模なバラモン教徒であるデシャスタ、チットパヴァン、カルハデのコミュニティや、ゴールドスミス、マラーター、その他の非バラモン教徒のコミュニティから攻撃されてきた。^{[29] [引用による検証が必要]}

サンジャイ・スブラマニヤムによれば、15世紀と16世紀にサラスワトはバスルール港でポルトガル人と商売をしていた。彼らはバラモンの身分を主張することもあったが、貿易活動とより関連付けられており、ポルトガル人からはチェッティという言葉から「チャティン」と呼ばれていた。スブラマニヤムによれば、彼らは「オープンな身分のカースト」であった。^[30]

MRカンタクは、16世紀（1500年代）には、バラモンだけが高等教育とサンスクリット語の学習を受けることができたカーストであったと述べている。バラモンの次にいたサラスワトとプラブスも、子供や家庭を教育していたが、それは会計と現地語の文学だけだった。この3つのコミュニティ（バラモン、サラスワト、カヤスタ）を除いて、他のコミュニティはあまり教育を受けていなかった。当時は高位カーストだけが教育を受けていたからである。カンタクはサラスワトをバラモンのカテゴリーに入れていない。^[31]

サラスワト族のバラモンとしての地位は1630年にカシ派によって確認された。^{[32] [a] [検証には引用が必要]}

17世紀後半、シヴァージー（1630-1680）は戴冠式の前にベナレスを拠点とするデシャースタ・バラモンのパンディットであるガガ・バットと面会し、シェナヴィの儀礼的地位に関する問題を解決するよう依頼した。ベナレスの15人のパンディットは、シェナヴィがバラモンであると宣言した。この宣言には、シヴァージーと彼の父であるシャーハージーの両者からの判決に対するプラシャースティ（賞賛）が含まれていた。 ^{[33] [要出典]}しかし、1664年にシヴァージーの宮廷で議論があり、彼らは「完全なバラモン」ではなく、バラモンの完全な権利を持たないトリカルミ・バラモンに過ぎないというコンセンサスに達した。 ^[34] 20世紀後半の研究では、シェンヴィス、サスティカール、バルデシュカル、バルバリカル、ラージプルカル、ペドネカルといったコンカニ族のコミュニティは現在トリカルミの地位しか持っていないことが示された。^[35]

MRカンタクは、17世紀のシヴァージー統治下でのカーストの貢献について論じる中で、サラスワト族とプラブス族は教育を受けていたため、会計や行政の事務職に就くのに長けていたが、バラモン族は宗教文献のためにサンスクリット語も学んでいたと述べている。サラスワト族とシェナヴィ族はポルトガル語と英語に精通していたため、シヴァージーの時代には通訳として働くことができた。^[36]

1846年にボンベイ管区のイギリス植民地当局によって実施された国勢調査では、チットパヴァン族とシェンヴィ族の間の継続的な争いにより、シェンヴィ族は「バラモン」とは別に分類されました。^[37]

Madhav Deshpande 氏は次のように書いています。

デシャスタ、チットパヴァン、カルハデはガウダ・サラスワトのバラモン階級を拒絶することで一致しており、ワグレ^[b]自身がこの敵意の証拠を示しています。^{[c] [38]}

コンカンの歴史に関する著名な研究者であるバンバルデカール氏も^[39]、シェンヴィ族GSBのバラモンとしての主張と彼らの「ガウダ性」を否定している。^{[40] [41]}彼は、セナヴィー族が19世紀後半にガウダ・サラスヴァタという用語を採用したと主張する。バンバルデカール氏によると、（シェンヴィ）GSBは、村長を意味するカンナダ語のgowḍaをサンスクリット語のgauḍaと同一視し、彼らのバラモンとしての地位そのものに異議を唱えている。バンバルデカール氏は、バラモンとシェンヴィが別々にリストされている1694年と1863年の文書を引用している。ミシガン大学の学者マダブ・M・デシュパンデはRVParulekarを引用し、「19世紀初頭のマハラシュトラ州のイギリスの行政文書では、常にバラモンとシェンヴィが2つの別々のカーストとして記載されている」と述べている。^{[42] [説明が必要]} イラワティ・カルヴェとGSグルイェは、 GSBをより大きなサラスワト・バラモンと全体的なバラモンコミュニティの一部であると考えている。 ^[43]ヒンドゥー教の聖典サハヤドリ・カンダは、GSBのバラモンの系譜を裏付けている。^[44]しかし、サンスクリット学者のマダブ・デシュパンデ、インド学者でサンスクリット学者のステファン・ヒリヤー・レビット、歴史家オハンロンは、サラスワトについて述べているサヒャドリカンダの部分は、サラスワト自身によって最近、地位向上のために改ざんされ、挿入されたものだと考えている。^[45]

ケーララ州では、ガウド・サラスワト・バラモンは自分たちがバラモンであると主張しているが、この見解は必ずしもナンブードリ・バラモンなどの他のコミュニティによって支持されているわけではない。^[46]

ゴア出身のGSBは、1800年代後半のプネーのバラモン・シャーストリによって非バラモンとみなされていたため、イギリス統治時代の著名な東洋学者でサンスクリット語学者のRGバンダルカルが^バラモンのみの討論に参加することを許可しなかった。彼はGSBでありバラモンではなかったためである。^{[44] [47]}このため、GSBカースト活動家は、「ゴートラ」、「クルデヴァ」、村、「精神的血統への忠誠」、または教師（スワミ）の「グル・パランパラ」などの目印を使ってバラモンの地位を主張した。この運動は19世紀後半から20世紀初頭にかけて活発であった。^[44]

ゲイル・オムヴェットは、西インドにおける非バラモン運動について記述する中で、非バラモンを奨励したコールハープルの統治者シャーフーが、ほぼすべての非バラモンコミュニティにホステルを後援したと述べています。オムヴェットは、その一つがサラスワトホステルであったと述べています。^[48]

社会学者のシャルミラ・レーゲも、ペーシュワー政権の崩壊後にエルフィストーンから入学した人々について論じる中で、サラスワト（シェンヴィ）はバラモンとは異なるとしている。^[49]

19世紀半ばのボンベイでは、パタレ・プラブとGSBはどちらも、世俗的な地位は高かったものの、ヴァルナ制度における儀礼的な地位はマハラシュトラのバラモンよりも低いと考えられていました。この曖昧な立場から、プラブとGSBは19世紀にヴィシュヌバワ・ブラフマチャリのヒンドゥー教復興を支持しました。 ^[50]

歴史家のジョン・ロバーツも、彼らをジャーティ階層においてマハラシュトラのバラモン共同体の後継者であると考えている。^[51]

社会学者ダビールによれば、マハラシュトラ州の儀式上上位の非バラモンカーストであるサラスワトとCKPは、女性の扱いにおいてバラモンの慣習に従おうとしている。彼女はこのプロセスをバラモン化と呼んでいる。^[52]

社会学者ラメシュ・ベイリーは、「サラスワト族のバラモンとしての地位の主張は、特にカルナタカ州の沿岸地域では、依然として激しく論争されている」と述べている。^[53]

ゴード・サラスワト・バラモンにはマドヴァとスマートハの両方がいます。マドヴァチャリヤのドヴァイタ ヴェーダンタに従うガウド サラスワッツはカシー マスとゴカルナ マスの信奉者であり、アディ シャンカラのアドヴァイタ ヴェーダンタの信奉者はカヴァレ マスとチトラプール マスの信奉者です。^{[54] [55] [56]}ガウド・サラスワート・バラモンの中でマドヴァ族はヴィシュナ派であるのに対し、スマートハ派はシヴィ派およびシャクタイト派とみなされる。作家 AB デ・ブラニャンカ・ペレイラによれば、「シヴァ派が崇拝する主な神はマンゲシュ、シャンタドゥルガ、サプタコテシュワラであり、一方、ヴィシュヌ派の神はナゲシュ、ラムナート、マハラクシュミ、マハラサ、ラクシュミ、ナラシンハ、ヴェンカタラマナ、カマクシャ、バグワティ、ダモダルである」と述べている。 ^[57]マラバール海岸、カルナータカ、ケララ、タミル・ナードゥ州のGSBのほとんどはマドヴァチャリアの信奉者である。^{[58] [59]}ゴアでは、マドヴァチャリアに従うGSBは主にバルデス地域とサルセテ地域に集中している。^{[ 60] [61] [62] [63]}

ガウド・サラスワト・バラモンは主に魚やその他の魚介類を食べますが、菜食主義者もいます。^{[64] [65] [66] [67]}歴史家クランティ・K・ファリアスは、「彼らの主食は米で、コンギまたはペイジと呼ばれます。シャクタは女神の崇拝中に羊肉、鳥肉、酒を捧げ、その後消費します。」と述べています。 ^[19]

• サラスワトのリスト
• カナラ コンカニ語
• サラスワト料理
• ラジャプールのサラスワット・バラモン
• チトラプル サラスワト ブラミン
• クダルデシュカル・ガウド・バラモン

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