邪視

邪視は、古典的名著『ピルケイ・アヴォット』（父祖の倫理）の中で何度か言及されている。第2章では、ヨハナン・ベン・ザカイ師の5人の弟子が、人生において善の道を歩み、悪を避ける方法について助言を与えている。エリゼル師は、邪視は悪い友人、悪い隣人、あるいは邪悪な心よりも悪いと述べている。

タルムードの注釈者ラシは、イスラエルの賢者たちの言葉に続いて、ヤコブの10人の息子たちが食料を買いにエジプトへ下ったとき、彼らはそれぞれ別の門から入って目立たないようにした。それは、彼らが皆ハンサムで勇敢で男らしい性格だったため、地元のエジプト人に見られて悪意のある反応（邪視）を引き起こさないようにするためだった。^{[ 42 ]}

ユダヤ人の中には、「善意の目」とは他者に対する善意と親切の態度を表すと考える人もいる。このような態度を持つ人は、他人が繁栄すると喜び、皆の幸福を願う。^{[ 43 ]}「邪眼」とは正反対の態度を表す。「邪眼」を持つ人は、他人が繁栄しても喜びを感じないどころか、実際に苦痛を感じ、他人が苦しむと喜ぶ。ユダヤ人の中には、このような性格の人は道徳的純粋さにとって大きな危険であると考える人もいる。^{[ 44 ]}

ラビ・アブラハム・アイザック・クックは、邪視は「ある魂が目に見えないつながりを通して別の魂に影響を与える例である。私たちは皆、環境の影響を受けており、邪視は周囲の人々の嫉妬や羨望といった悪意のある感情から生じる毒のある影響である」と説明した。^{[ 45 ]}

ユダヤ教の宗教法では、他人の穀物畑に立ち止まって見つめることは、その視線が畑とその収穫物に害を及ぼす恐れがあるため禁じられている。^{[ 46 ]}同様に、ラビたちは、通行人の邪視による悪影響を防ぐために、まず畑の周りに柵を建てない限り、都市に隣接する畑を購入しないようにと警告している。^{[ 46 ]}

敬虔なユダヤ人の多くは、自分が所有する貴重品、自分にもたらされた幸運、特に自分の子供について話すことを避けます。これらのことが話題になった場合、話し手や聞き手は「邪視がない」という意味の「 b'li ayin hara」（ヘブライ語：בלי עין הרע）または「邪視がない」という意味の「 keyn eyn-hore」（イディッシュ語：קיין עין־הרע、しばしば「 kinehore 」 、קינעהאָרעと短縮される）と言います。邪視を避ける別の方法は、3回唾を吐く（または吐くふりをする）ことです。ローマ人はこの習慣を「despuere malum」（悪に唾を吐く）と呼んでいます。^{[ 47 ]}

出産や幼い子供に関する儀式は、邪視からの保護を中心に行われることが多い。その一例として、特にアルザス地方、南ドイツ、スイスで男の子が割礼の際に着用する布製の首輪がある。首輪には中央にコインや色鮮やかな珊瑚が付けられており、邪視を男の子から遠ざけ、割礼中に彼を守るように設計されている。^{[ 48 ]}

イスラム教では、邪視、またはアル・アイン（アラビア語: العين、またはعين الحسودة）は、嫉妬を示すような視線で人、動物、または物を見ることで、それらに害を及ぼす力を持つという一般的な信仰である。[ ^{49 ]嫉妬}は邪視を活性化させるが、これは無意識のうちに起こり（または通常は起こり）、邪視をかけた人は責任を負わない（または通常は責任を負わない）。^{[ 50 ]}

邪視は、翌日に被害者を体調不良にさせるが、「神の意志により」（アラビア語でマシャラー）や「アッラーがあなたを祝福しますように」（アルフンマ・バリク）などの保護の言葉を唱えなければ、その影響は及ばない。^{[ 51 ]}

邪視を避けるための儀式の中には、「タバラカッラー」（تبارك الله）（「神の祝福」）^{[ 52 ]}、または褒め言葉を言う場合は「マシャアッラー」（ما شاء الله）（「神の御意志による」）^{[ 13 ]と言うことなどがある。}

シュラウタの伝統には悪の概念はないが、現代ヒンドゥー教では主流の慣習として取り入れられている。例えば、母親が自分の子供が過剰に褒められていることに気づいた場合、邪視（ナザール・ウタルナ、ドゥルシュティ・ティータ、ドゥルシュティ・テゲヨドゥ）の影響を中和しようとするのが一般的である。中和の儀式の一般的な例としては、片手に赤唐辛子を持ち、子供の頭を数回回してから唐辛子を燃やすというものがある。^{[ 53 ] [ 54 ]}

邪視（アルバニア語: syri i keq）は、アルバニア人全体に広く伝わる民間信仰です。アルバニア人が邪視の予防、保護、治癒のために伝統的に使用している物には、火（zjarri）、煙、灰と燃えさし、火に関連する金属物、蛇（象徴、蛇の皮と蛇の頭のお守り）、ニンニク、家の彫刻と家の人形（人間の形をしたdordolecまたは動物の形をしたkukull ）、雷石（kokrra e rrufesëまたはguri i rejës）、狼の歯、貝殻で作られたお守りやペンダントなどがあります。^{[ 55 ] [ 56 ]}

邪視に対抗したり、邪視を回避したりするために、火、煙、灰、燃えさしを使ったいくつかの儀式が行われます。^{[ 57 ] [ 58 ]}家族の中で最も年長の女性が行う典型的な儀式は、乾燥した草の束を取り、織っている布の近くで燃やし、煙が布の方へ向かうようにすることです。草が燃えている間にパチパチと音を立てれば、邪視も爆発して害を及ぼすことができず、布に幸運をもたらします。^{[ 59 ]}灰と燃えさしは、特に子供に対して、保護と治癒の力があると信じられています。^{[ 60 ] [ 61 ]}邪視から身を守るために、子供の顔は灰で覆われます。^{[ 60 ]}子供が邪視にかかった場合、灰で洗われます。^{[ 61 ]}悪、病気、一般的な害を回避するための他のアルバニアの儀式は、火（ジャリ）を使って行われ、その超自然的な力の助けを求めます。^{[ 62 ]}

アルバニア人は伝統的に雷石の至高の力を信じており、雷石は落雷時に形成され、空（qielli ）から落ちてくると信じられていた。雷石は家族生活において重要な祭祀の対象として保存されていた。雷石を家の中に持ち込むと、人、家畜、農業に幸運、繁栄、進歩をもたらすと信じられており、また、雷石の持ち主にはライフル弾が当たらないと信じられていた。 ^{[ 63 ]}一般的な習慣として、幸運を祈って、また邪視に対抗するために、雷石のペンダントを牛の体や妊婦に吊るすことがあった。^{[ 64 ]}

トリニダード・トバゴでは、邪視はbad eye、maljo（フランス語クレオール語のmal yeux、文字通り「悪い目」を意味する）と呼ばれ、インド系トリニダード人はnajarと呼んでいます。この用語は不定詞（to maljo）と名詞（to have/get maljo ）で使われ、邪視に苦しめられた人を指します。Maljoは意図せず伝染することもありますが、嫉妬深い人や悪意のある人から伝わるとより深刻になると考えられています。特に食事中にじっと見つめられると、より起こりやすいと考えられています。「邪視」にかかった人は、原因不明の病気や不幸に見舞われることがあります。伝統的な農村の伝説では、「医者はmaljoを治すことはできない、祈りを知っている人だけがmaljoを『切り』、それによって犠牲者を治すことができる」と一般的に信じられています。^{[ 65 ]}

宗教的な意味合いとは別に、邪視と青色の間には強い文化的関連性がある。青色は衣服やアクセサリーとして身につけると邪視を遠ざけると信じられており、そのため鮮やかな青色は「邪視ブルー」と呼ばれることもある。青い装飾品は家を守るために使われることがあり、酸化マグネシウムの青い瓶は木に吊るされたり、敷地の周りの庭に置かれたりする。^{[ 66 ]}

ジャンビービーズは、ロザリーピーの木の有毒な種子で、邪悪な霊や悪霊を追い払う効果もあるとされる宝飾品を作るのに使われる。

マルジョの信奉者は、その影響を最も受けやすいと考えられている乳幼児や子供の保護に特に気を配っている。マルジョは、「目に『病変』を持って生まれた人が子供をうっとりと見つめることで引き起こされる可能性がある。頭を撫でたり、ちらっと見るだけでも起こることがある。意図的であろうとなかろうと、褒め言葉は（…）マルジョを引き起こす可能性がある。見知らぬ人、子供の近親者、または他の親戚によって引き起こされる可能性がある。」 ^{[ 65 ]}自分の子供に執着する親から伝染することさえある。マルジョの赤ちゃんは「食べたり飲んだりすることを拒否し、絶えず泣き続け、『衰弱していく』。『熱の発作』を起こすこともある。」 ^{[ 67 ]}

ジャライは、特定の苦痛や痛みの箇所（頭、髪、背中、足など）に焦点を当てることがあります。ジャライの儀式が子供や赤ちゃんに対して行われることは珍しくありません。人々は、ナジャールが死を引き起こすと信じています。2つのタイプが報告されています。1つは「引きずり」タイプで、赤ちゃんがどんどん小さくなり、上記のすべての症状を経て、衰弱して死に至ります。もう1つは「24時間」マルジョで、効果的な助けが得られなければわずか24時間で死に至ると言われています。^{[ 65 ]}

ナジャールを治すために、ウッチャイと呼ばれる別のヒンドゥー教の儀式も行われますが、これは誤ってジャライと呼ばれることもあります。玉ねぎの皮、塩、クモの巣、唐辛子やマスタードの種、ココヤのほうきの破片、被害者の髪の毛（子供の場合は母親の髪の毛）などの材料をティッシュペーパーや新聞紙で包みます。儀式の司祭は、包んだ物を被害者の体の周りで回してから、すべて燃やします。これらの物が大きなパチパチという炎とひどい悪臭を放つ場合、被害者が重度のナジャールにかかっていたことを示していると考えられています。儀式の最後に、物が燃えている間、被害者は振り返らずに立ち去るように求められることがあります。

アフロ・カリブのスピリチュアル・バプテスト派やオリシャ・シャンゴ派の伝統では、「ガード」と呼ばれる特別な装身具が長老によって祝福され、着用者に守護の力が宿るように祈願されます。ガードは、腰飾り、足首飾り、ブレスレット、ネックレスなど様々です。赤ちゃんの場合は、大きな安全ピンがガードとして使われることもあります。

現代ギリシャでは、邪視はカコ・マティ（ギリシャ語: κακό μάτι）または単にマティ（μάτι ）、「目」として知られています。邪視は、クセマティアスマ（ξεμάτιασμα ）というプロセスによって払われます。このプロセスでは、治療者は異性の年長の親族、通常は祖父母から受け継がれた秘密の祈りを静かに唱えます。このような祈りは特定の状況下でのみ明らかにされます。なぜなら、彼らの慣習によれば、無差別にそれを明らかにした者は邪視を払拭する能力を失うからです。問題の祈りにはいくつかの地域バージョンがあり、一般的なものは「聖母マリアよ、[被害者の名前]が邪視に苦しんでいるならば、彼/彼女を邪視から解放してください」です。邪視を3回繰り返します。慣習によれば、実際に邪視にかかっている場合、被害者と治療者の両方が激しくあくびを始めます。その後、治療師は十字を3回切り、空中に唾を吐くような音を3回発する。

邪視がかけられたかどうかを確認するために使われるもう 1 つの「テスト」は、油を使ったものです。通常の状態では、オリーブオイルは水よりも密度が低いため、水に浮きます。油のテストは、通常聖水である水の入ったグラスにオリーブオイルを 1 滴垂らすことで行われます。^{[ 68 ]}滴が浮けば、邪視は関係していないと結論付けられます。滴が沈めば、邪視がかけられていると断言されます。別のテストの形式は、水の入ったグラスにオリーブオイルを 2 滴垂らすことです。滴が分離したままであれば、邪視はないと結論付けられますが、滴が融合すれば邪視があるとされます。また、3 番目の形式では、水で満たされた皿に「ヒーラー」が 3 滴または 9 滴の油を垂らします。油滴が大きくなって最終的に水に溶ければ邪視があるとされます。滴が小さな円の形になって水から分離したままであれば邪視はありません。最初の滴が最も重要で、水に溶ける滴の数は邪視の強さを示します。これらの試験が行われる際には、秘密の呪文が唱えられることに注意してください。その呪文の言葉は秘伝であり、男性から女性へ、あるいは女性から男性へとのみ伝えられます。

この「テスト」には別の形式もあり、ヒーラーはクローブを数個用意し、それぞれにピンを刺します。次に、ろうそくに火をつけ、ピンを刺したクローブをハサミで切り取ります。そして、そのクローブを使って、苦しんでいる人に十字を切ります。その間、苦しんでいる人は、自分に邪視をかけたかもしれない人物を思い浮かべるように言われます。その後、ヒーラーはクローブを炎にかざします。クローブが静かに燃えれば、邪視は存在しません。しかし、クローブが爆発したり、大きな音を立てて燃えたりすれば、苦しんでいる人が思い浮かべている人物が邪視をかけた人物であることを意味します。クローブが爆発すると、邪視は苦しんでいる人から解放されます。大きな音を立てて燃えるクローブは、誰かがあなたを罵倒する言葉（λόγια ）であり、注意すべき言葉だと考えられています。燃えたクローブは水を入れたグラスに消され、その後、汚染されていると考えられているため、ピンと一緒に庭に埋められます。ギリシャ人はまた、「あなたに邪視を与えないように唾を吐きます」（φτου να μη σε ματιάξω!）と言って邪視を避けます。一般的に信じられていることとは異なり、邪視は必ずしもあなたに悪意のある人がかけるものではなく、賞賛から生じるものです。賞賛を、ライバルが自分の邪悪な計画に成功したことに対する、強制された驚きの感情と考えるならば。理論的には自分自身に邪視をかけることも可能なので、謙虚であることが推奨されます。

ギリシャ正教会の教父たちは嫉妬を深刻な霊的病として扱いましたが、邪眼が遠隔で他人に害を及ぼす能力を否定しました。ヨハネス・クリュソストモスはガラテヤ人への手紙3章1節の注釈で、目に害を及ぼす自然な力があるという考えを明確に否定し、「邪眼」を主に嫉妬や羨望と解釈していますが、同じ箇所でそのような悪意を悪魔の活動と関連付けています。^{[ 69 ]}カイサリアのバシレイオスの説教「嫉妬について」も同様に、嫉妬は主にその対象ではなく、嫉妬する人自身に害を及ぼす情念であると述べています。^{[ 70 ]}それにもかかわらず、ギリシャ正教のエウコロギアやニーズの書にはヴァスカニアに対する祈りが見られます。現代のギリシャ正教アメリカ大司教区の公式指針では、そのような祈りを認めていますが、それらは特に悪魔の攻撃や傷害に対する悪魔払いの一側面であり、儀式や祭礼を通してではなく、司祭によってのみ行われるものと考えています。^{[ 71 ]}

アッシリア人の間では邪視の信仰が根強く残っている。ネックレスの周りに目のような小さな穴が2つ、7つ、または9つ開いた青/ターコイズのビーズ^{[ 72 ]}がよく身につけられ、邪視から身を守ると言われている。唾液を出さずに3回吐く人もいる。緑色や青色の目の人は邪視の影響を受けやすいと言われている^{[ 73 ] 。}

典型的なナザールは、濃い青、白、水色、黒の同心円または涙滴型の手作りのガラスでできており、時折黄色/金色の縁取りが施されています。^{[ 74 ]}ナザールの各色には特定の意味があり、保護と幸運のさまざまな側面を象徴しています。^{[ 75 ]}

ナザールやその変形が存在する文化には、トルコ、ルーマニア、アルバニア、北マケドニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルガリア、ギリシャ、キプロス、シリア、レバノン、ヨルダン、イスラエル、パレスチナ、エジプト、アルメニア、イラン、インド、パキスタン、ウズベキスタン、アフガニスタン、トルクメニスタン、イラク、アゼルバイジャンなどがあり、^{[ 76 ]}これらの地域ではナザールは家、オフィス、車、子供服に吊るされたり、宝飾品や装飾品に組み込まれたりすることが多い。^{[ 74 ]}

これらは観光客に人気のお土産です。^{[ 77 ]}

邪視（ブダまたはブーダとも呼ばれる）への信仰はエチオピアで広く普及している。^{[ 78 ]}ブダは一般的に、金属細工師など、異なる社会集団に属する人々が持ち、振るう力だと信じられている。エチオピアのキリスト教徒の中には、ブダの悪影響を避けるために、キタブと呼ばれるお守りや護符を身につけたり、神の名を唱えたりする人もいる。 ^{[ 79 ]}デビテラと呼ばれる、聖職者ではない司祭、あるいは教育を受けた一般人が、こうした保護のお守りや護符を作る。^{[ 80 ] [ 81 ]}

ウォロフ語で邪視に相当するものは「ティアト」です。美しい物は、他人に嫉妬の目で見られると壊れると信じられています。邪視の影響をかわすために、セネガル人はタカラガイのブレスレットを身につけることがあります。貝殻はティアトの負のエネルギーを吸収し、ブレスレットが壊れるまで徐々に黒ずんでいくと言われています。また、迷信深い人々は不幸を避けるために、マラブーが作った「グリグリ」を身につけることもよくあります。^{[ 82 ]}

パキスタンでは、邪視はナザール（نظر）と呼ばれています。人々は通常、クルアーンの最後の3章、すなわちスーラ・イクラース、スーラ・アル・ファラク、スーラ・アル・ナスを読むことで邪視を回避します。マシャアッラー（アラビア語：ما شاء الله 、「神がそれを望んだ」という意味）というフレーズは、邪視を避けるため一般的に言われています。邪視に対する理解は教育レベルによって異なります。黒色の使用が邪視から身を守るのに役立つと考える人もいます。また、邪視を避けるためにタアウィズを使用する人もいます。トラックの所有者やその他の公共交通機関の車両では、邪視を防ぐためにバンパーに小さな黒い布を使用しているのがよく見られます。^{[ 85 ]}

コルニチェッロ（「小さな角」）、またはコルネット（「小さな角」、複数形はコルネッティ）は、長く緩やかにねじれた角の形をしたお守りです。コルニチェッロは通常、赤い珊瑚から彫り出されたり、金や銀で作られたりします。模倣しようとしている角の種類は、巻き上がった羊の角やヤギの角ではなく、アフリカのエランドや唐辛子のねじれた角のようなものです。^{[ 86 ]}イタリアオオカミの歯や毛の房は、邪視に対するお守りとして身につけられました。 ^{[ 87 ]}

性的なシンボルによる卑猥な示唆が、魔女が呪いを成功させるために必要な精神的努力を妨げているという考え方がある。また、この目が液体を乾燥させる効果があるため、湿った女性器に避難することで、陰​​茎の乾燥（男性のインポテンツにつながる）を回避できるという考え方もある。古代ローマ人と地中海諸国の文化的な子孫の間では、陰茎のお守りで身を守っていない者は、この目を避けるために性的なジェスチャーを用いる必要があった。そのようなジェスチャーには、睾丸を掻く（男性の場合）、マノ・コルヌタのジェスチャー、イチジクのサイン（親指を人差し指と中指の間に挟んだ拳で、膣内の陰茎を表す）などがある。ローマ人は、陰茎のお守りに加えて、これらのジェスチャーをした手や魔法のシンボルで覆われた手の像をお守りとして持ち歩いていた。

邪眼の使い手はジェッタトーレと呼ばれ、印象的な顔立ち、高く弓なりになった眉、そして目から飛び出すような鋭い視線が特徴とされている。彼はしばしば闇の力との秘密の関わりで知られ、魔術やその他の禁断の行為に関わっているという噂の的となる。並外れたカリスマ性を持つ成功した男性は、すぐにジェッタトーレとして悪名高くなる。ピウス9世教皇は邪眼で恐れられ、19世紀後半のローマでは、彼の後に起こった災難に関する一連の物語が広まっていた。詩人からギャングまで、あらゆるタイプの著名人が、その特別な能力を目の力によるものとされてきた。^{[ 88 ]}

l-għajnと呼ばれる目のシンボルは、 luzzuと呼ばれる伝統的な漁船によく見られます。これは漁師を嵐や悪意から守ると言われています。^{[ 89 ]}

ブラジル人は一般的に、mau-olhado（「悪い視線を送る行為」）またはolho gordo（文字通り「太った目」 、つまり「貪欲な目」）を、家庭や庭の植物（何ヶ月、何年も健康で美しかったものが、ある友人や親戚の訪問後に、害虫の兆候もなく突然弱って枯れてしまう）、魅力的な髪、そしてあまり一般的ではないが経済的または恋愛上の成功や家族の調和に対する羨望や嫉妬と結びつけている。

ほとんどの文化とは異なり、ブラジルではマウ・オリャードは乳幼児を危険にさらすものとは見なされていません。「異教徒」や洗礼を受けていない子供は、マウ・オリャードだけでなく、悪意を持ったブルクサ（魔女）の危険にさらされていると考えられています。これはおそらく、植民地時代のブラジルは主にポルトガル人によって開拓され、その数は独立前のアメリカ合衆国に入植したヨーロッパ人の総数よりも多いことから、ガリシアのメイガス（魔女）に関する民話が反映されているのでしょう。これらの魔女は、しばしば非常に暗い蛾の姿をしており、夜に子供を悩ませ、エネルギーを奪うと解釈されています。そのため、キリスト教徒のブラジル人は、子供が寝るベッドの周り、横、または中に十字架の形をしたお守りを置くことがよくあります。

それにもかかわらず、年長の子供、特に男の子は、良い行動の文化的理想をかなりよく満たしているにもかかわらず（例えば、さまざまな食べ物を問題なく食べ、大人に従順で敬意を払い、親切で礼儀正しく、勉強熱心で、他の子供や兄弟姉妹と悪い関係を示さない）、予期せず問題のある青年や大人になる（例えば、良い健康習慣が欠けている、極度の怠惰または人生の目標に対する意欲が欠けている、摂食障害を抱えている、または非行に走りやすい）場合、行動がそれほど立派ではなかった子供の親からマウ・オルハドの犠牲になったと言われている。

マウ・オルハドから身を守るお守りは、一般的に耐性があり、軽度から重度の毒性があり、庭や家の入り口の特定の戦略的な場所に植えられた暗い色の植物である傾向があります。それらには、一般的なヘンルーダ、唐辛子、ディフェンバキア・セギネ、サンセベリア・トリファスキアタ、ペティベリア・アリアセアが含まれます。スペースが限られている場合や特定の場所を「浄化」したい場合は、バジルとローズマリーも含む単一のセテ・エルバス（「7つの幸運のハーブ」）鉢にすべて一緒に植えることができます。^{[ 90 ] [ 91 ]}ただし、邪視から身を守るために家やその他の場所で使用する場合、これらの植物を料理目的で使用してはならないと言われています。

ブラジルの民間伝承で邪視対策としてよく使われるその他の護符には、家の玄関の外側、または家の中で玄関に面した場所に鏡を置くこと、玄関に背を向けた象の置物、家の特定の場所に置く粗塩などがあります。^{[ 92 ]}

邪視（スペイン語：mal de ojo）は、スペインの歴史を通じて大衆文化に深く根付いており、スペインはラテンアメリカにおけるこの迷信の発祥地である。

メキシコや中央アメリカでは、乳幼児は邪視の被害を受けやすいと考えられており、お守りとしてブレスレットを着せることがよくあります。お守りには、目のような模様が描かれているのが一般的です。また、乳幼児や子供を崇拝する人に触らせることも、予防策の一つとされています。同様に、羨望を誘うような服を着ている人は、他人にその服に触れるよう促したり、何らかの方法で羨望を払拭しようとします。

ラテンアメリカの伝統的な治療法の一つに、民間療法師が生の鶏卵を患者の体に振りかけて邪視を持つ人の力を吸収させるというものがあります。卵はその後、水を入れたグラスに割られ、患者のベッドの下、頭の近くに置かれます。卵が茹で上がったように見える場合、すぐに確認されることがあります。そうなると、患者が邪視にかかっていたことを意味します。何らかの形で邪視が卵に移り、患者はすぐに回復します。発熱、痛み、下痢、吐き気/嘔吐はすぐに治まります。米国南西部やラテンアメリカの一部の伝統的なヒスパニック文化では、主の祈りを唱えながら、卵を十字形に患者の体全体に振りかけることがあります。卵は水を入れたグラスに入れられ、ベッドの下、頭の近くに置かれます。すぐに、または翌朝確認され、卵が茹で上がったように見える場合は、邪視にかかっていたことを意味し、患者は気分が良くなり始めます。患者が病気になり始め、誰かが患者（通常は子供）をじっと見つめていたことを知った場合、見つめていた人が子供のところへ行って触れると、子供の病気はすぐに治り、邪眼のエネルギーが解放される。^{[ 93 ]}

南米の一部地域では、オジェール（「邪視をかける」）という行為は無意識の行為です。人は、赤ちゃんや動物、無生物をじっと見つめたり、感嘆したりするだけで、オジェールをかけてしまうことがあります。これにより、赤ちゃんや動物は病気になったり、不快感を感じたり、場合によっては死に至ることもあり、車や家などの無生物は故障することもあります。これは、強い視線を持つ人が無意識に行う行為であるため、適切な保護方法は、動物、赤ちゃん、または物体に赤いリボンを結び付けて、保護したい対象ではなくリボンに視線を引きつけることだと一般的に信じられています。^{[ 94 ]}

1946年、アメリカのオカルティスト、アンリ・ガマッシュは『邪眼の恐怖暴露！』 （後に『邪悪に対する防御』として再版）という本を出版し、邪眼から身を守る方法を解説した。^{[ 98 ]}