アホム宗教

プーラルン宗教（アホーム：Aam Su Sin Phu Ra Lung、直訳すると「偉大なる龍の哲学」）またはアホーム宗教は、アホーム族の民族宗教である。^[4]アホーム族は1228年にタイ族の王子スカパーに率いられてアッサムにやって来て、現地の人々と混ざり合った。アッサムにやって来た人々の中には2つの僧侶の一族が含まれ、後に3番目の一族が加わり、彼らは独自の宗教、儀式、慣習、経典を持ち込んだ。この宗教は、動物の犠牲（バン・ピー）を必要とする儀式志向の祖先崇拝^[5]に基づいていますが、^[6]犠牲が禁じられた仏教の影響を受けた儀式が少なくとも1つありました（プラルン）。^[7]祖先崇拝とアニミズムの概念であるクワンは、他のタイの民間宗教と共有する2つの要素です。^[8]アホム王の名神を除いて偶像崇拝はなく、 ^[9]天国または天国（モン・ピー、中国の天の一部と同一視されることもある）の概念はありますが、^[10]地獄の概念はありません。^[11]初期の アホム王国の国教でした。 

アホム王国は16世紀に突然拡大し、アホム族は王国内で少数派となったが、支配権は握り続けた。その後、彼らは徐々に改宗し、19世紀初頭までにアホム教は衰退し、ヒンドゥー教に取って代わられた。1931年の調査では、すべてのアホム族がヒンドゥー教を宗教として挙げていた。^[12]しかし、1960年代と1970年代以降、アホム教復興運動や学者の努力により、アホム教の古い慣習の多くが復活しつつある。

アホム族の3つの司祭氏族（モサム、モフン、モプロン）が現在アホム宗教の守護者である。^[13]

プラランという言葉は、タイ・アホム語のプラとルンという2つの単語が組み合わさってプラランとなったものである。^[14]タイ・アホム語では、宗教や教義はアム・スー・シン（𑜒𑜪𑜏𑜤𑜏𑜢𑜃𑜫）と呼ばれる。1975年に僧侶階級の会議がアッサム・プララン協会を結成し、アホム族の宗教はアム・チュー・シン・プラランまたはプララン宗教（𑜒𑜪𑜏𑜥𑜏𑜢𑜃𑜫𑜇𑜥𑜍𑜡𑜎𑜤𑜂𑜫）と名付けられた。 ^[要出典]

ダム・ピ（ダム：死者、ピ：神）は、祖先を神として崇拝することであり、個々の家庭（ダム・ピ）または公の場（メ・ダム・メ・ピ）で行われる。アホム社会では、死者はダム（文字通り「死者の霊」）になる。^[15]彼らは畏敬（恐怖、驚き、尊敬）の対象となり、保護のために崇拝され、なだめられる。^[16] 14世代目以降、ダムは神（ピ）となり、コミュニティ全体から崇拝される。^[17]ダムには、世代（最上位の世代を1番とする）と死の状況に応じて3つの等級があり、等級が上がるにつれて等級が上がる。

世帯主とその妻または両親はナダム（「新しいダム」、第2世代）、次の世代はガイダム（「メインダム」、第3世代）、さらに次の世代はチルワンダム（第4世代）と呼ばれます。各ダムは、夫と妻が両方とも亡くなったときにのみ完成します。これらの3つのダムはグリハダム（家庭のダム）を構成し、台所の北東の柱であるフォーカム（アッサム語：ダムクタ）に存在すると信じられています。フォーカムは通常、家の建設中に最初に建てられ、家全体で最も神聖な場所と考えられています。^[18]ダムピーの儀式はフォーカムに向けられています。^[19]家庭の神であるセンカパもフォーカムで崇拝されています。^[20] 不自然な死を遂げた人、子供がいない人、未婚の人はジョコルアダムと呼ばれ、グリハダムには含まれず、別の扱いと崇拝を受けます。^[21]

次の9世代（5代目から13代目）のダムはチャンダム（家の外に出されたダム）を構成します。 ^{[22]そして、} No Puruxor Saul Khua （9世代のための祭り）と呼ばれる特別な儀式に従って崇拝されます。

これはダムの最終段階であり、この段階ではダム（14代目以上）は神（ピ）となり、チャオピダムと呼ばれるコミュニティ全体の元々の祖先と融合したとみなされます。この階級のダムには、ラーキンとバキンという2つの邪悪な神も属しますが、彼らはより低い地位で別々に崇拝されています。^[23]ジョコルアダムの第14世代はキンとなり、これら2つの神に加わります。^[24]

アホーム経典『ライ・ペイン・カカ』には、最初は海の水のほかに何もなかったと記されている。全能で形がなく人格のない神であるパ・トゥ・チン^[25]は虚空に目を開き、胸から最初の神であるクン・テウ・カムを創造した。創造されたばかりで、寄りかかるものが何も見つからなかったクン・テウ・カムは水に飛び込み、仰向けに横たわった。すると、臍から蓮の植物が出てきた。続いてカニ、カメ、そしてカメを取り囲む8つの頭巾を持つ蛇が創造された。8つの頭巾は8つの方向に広がった。次に、長い牙を持つ白い象と南北の2つの山が創造され、その上に柱が置かれた。次に、空中に浮かんで排泄物を落とす一対の金色の蜘蛛が創造され、そこから地球が生まれた。蜘蛛は壁の8隅に8本の柱を立て、巣を張って天国を作った。アホム教における天国は、中国南西部の雲南省の天（モンピとして知られる^）[26]を指す。

パ・トゥ・チンはクン・テウ・カムの配偶者も作り、ロン・カム（金の卵4個）が生まれました。パ・トゥ・チンは卵を温めるためにタオルンを作りましたが、卵は何年も孵りませんでした。そこで彼は卵に神酒（ニャ・プロク）を振りかけたところ、（1）パ・サン・ディン・カム・ネイユ、（2）セン・チャ・チャ・カム、（3）セン・カム・パー、（4）ンギ・ンガオ・ナム（プーラとも呼ばれる）の4人の神が生まれました。4番目の息子であるンギ・ンガオ・カムは世界創造を手伝うために残りました。3番目の息子は反乱を起こして悪霊に変わりましたが、その息子セン・カ・パーは家の神になりました。

アホム族の信仰によれば、至高で形のない全能の存在はパ・トゥ・チンであり、すべてのものの創造者、維持者、破壊者である。^{[27] [28]}他の神々と宇宙は彼の創造物である。一般的に供物を受け取るアホム族の神々は、レンドン、カオ・カム、アイ・レン・ディン、ジャン・チャイ・フン、ジャシン・パー、チット・ラム・チャム、ムット・クム・タイ・クム、ラー・キン、バ・キン、チャオ・ピ・ダムである。^[29]

チュムパ：チュムパ（チュムパ・ルン・センモン）は、アホム朝の名神であり、聖遺物によって表され、アホム王の統治を象徴していました。この聖遺物は、スカパーがパトカイを渡ってアッサムへ旅する際に同行しました。^[30]かつては王宮に置かれていましたが、スクレンムン（1539-1552）が移動させ、シンガリガルタの儀式で重要な役割を果たしました。^{[31]この聖遺物は、スカパーの統治者であるモン・リ・モン・ラム（現在の}中国、シーサンパンナ）の祖先であるクン・ルンとクン・ライによってモン・ピ から持ち帰られたと言われており^[32]、王だけが崇拝し、扱うことができました。

主要なアホム神を含め、他にも多くの神々が存在します。タイ・アホム族は一般的に多くの神々と精霊を持っていました。彼らは、この現象の世界では目に見える物には目に見えない精霊が宿っていると信じています。^[33]ここにその一部を挙げます。^[34]

• ランクリ
• チャオバン（太陽神）
• チャオデン（月の神）
• チャオパイ（火の神）
• チャオ・パ・クン（雨の神）
• タイ・ラン（死神）
• アイ・ヤン・ナオ
• カムセンまたはアアイアナン（富の女神）
• ラオス・クリ。 (フルネーム：モーセン・ファ・ラオクリ)
• プー・ピ・スー（トゥン・ルン・ライ（イチジクの木）に住む森の神）
• クン・テウ・カム
• クライ・パー・ルン・カム
• パブットラムシャンダム
• パ・シップ・イプ・シャン・デン ^[35]

宗教的な側面は、アホム語で書かれた、シャシと呼ばれる樹皮に刻まれた経典に刻まれている。アホム教には、占い、予言、クワンの呼びかけ、呪文、プラルンに関するさまざまな写本がある。3つの僧侶一族（モサム、モフン、モプロン）は、これらの文字を広く使用している。バンセンとして知られる祈祷書がハブンから発見された。そのうちのいくつかは、中国の雲南省から持ち込まれた。^[要出典]

アホム族の宗教は儀式に基づいており、動物の犠牲を伴うバン・ピと動物の犠牲を禁じるプラルンという2 種類の儀式があります。儀式は家庭レベルまたはコミュニティ レベルでも実行できます。

メーダムメーピー（アホム語 ：メー崇拝、ダム死者の霊、ピー神）は、アホムの宗教儀式の中でも死者の霊を鎮めるために公に行われる主要な儀式の一つである。現代では、毎年1月31日に行われる。儀式は、竹と茅でできた八角形の仮設構造物（ ホーピー）を作ることから始まる。その中に、ジャシン・パー、ジャン・チャイ・フン、レンドン、チット・ラム・チャム、ムット・クム・タイ・クム、チャオ・ピー・ダムの6つの高台が主壇に据えられる。主壇の左側にはカオ・カムとアイ・レン・ディンの高台が置かれ、右側にはラー・キンとバ・キンの高台が置かれる。^[40]

リック・クワン・モン・クワン（アホム語 ：Rik -呼ぶ、Khwan -命/長寿/魂、Mōng -国家）^[41]は、クワンを崇拝し、国家や個人の繁栄を高めたり呼び戻したりする儀式である。リック・クワンは、古いタイ語の文字であるライ・リット・ナン・フーン・パーに記述されているタイ・アホムの結婚制度の重要な部分である。初期には、リック・クワン・モン・クワンは、戦争の勝利や新しい王の就任時にタイ・アホムの王によって行われていた。この儀式では、信者はカオ・カム（水の神）をなだめ、魂を元の正常な場所に戻し、長寿を与えてくれるよう祈願する。^[42]

ポイ・チェン・ケンは、干支 の一つであるドゥインハー月のアホム月に祝われる伝統的な春祭りです。^[43]この祭りでは、特に家畜の沐浴、先祖への敬意、チュム・パー・ルーエン・シェン・ムアンの紋章の崇拝などの行事が行われます。^[44]チェン・ケンの儀式は、古代の写本「キェク・ライ・ベット」に詳しく記されています。^[45]記録によると、

Duin ha jao pai ka duin ruk Poi cheng ken ao ma、hu ap nam、khai ap nam....、点灯。 「ドゥインハの月が過ぎました。ポイチェンケンがドゥインルクにやって来ました。牛や水牛は水で洗われます。' 

ダム・ピーの儀式は、家の中にあるポ・カム柱でナ・ダム、ガイ・ダム、チルワン・ダム、ジョコルア・ダムをなだめるためのものです。これらの儀式は、3つのビフ、ナ・クア儀式（新収穫後の祝宴）、家庭内の新生児、ヌアイ・トゥロニ・ビヤ（女性の思春期の儀式）、チャク・ラン（結婚）、毎年の死の儀式など、家庭内のあらゆる縁起の良い機会に行われます。^[46]

アホム族の宗教は、主にピーとダム（祖先の霊）と呼ばれる神々を崇拝することを基本としています。祖先崇拝とアニミズムの概念であるクワンは、他のタイ族の民間宗教と共有する2つの要素です。^[47]一方、個人の自己であるハン（プー）とプの二重性は、おそらく道教の陰と陽の概念から来たものです。^[48]鶏肉とラオスの伝統的な米ビール（薄めたもの（ナムラオ）と薄めていないもの（ルークラオ）の両方）からなる習慣的な神聖な供物は、他のタイ族の民間宗教にも見られます。^[49]

• バトゥイズム
• サナマヒズム

• Daoratanahong, Lakana; Edmondson, Jerold A.; Sinnott, Megan; Kanda, Yagi; Chonnabot, Mahāwitthayālai Mahidon Sathāban Wičhai Phāsā læ Watthanatham phư̄a Phatthanā; Thō̜ngdī, ʻĪam (1998)。タイ・カダイ族入門：タイ研究に関する国際会議、1998年7月29日～31日、バンコク、ロイヤルリバー。マヒドン大学農村開発言語文化研究所。p. 30。ISBN 9789746613491。
• Sud̈ostasien、-Gesellschaft (2001)。タイ文化：タイ文化研究に関する国際評論。 SEACOM Sud̈ostasien-Gesellschaft。 p. 144.