
オホーツク文化は、紀元1千年紀後半から2千年紀前半にかけて、サハリン、北海道北東部、千島列島を含むオホーツク海の南部沿岸地域で発展した、考古学的な沿岸漁業および狩猟採集文化である。オホーツク人はニヴフ人の祖先とされることが多いが[ 3 ]、初期のアイヌ語話者と同一視する説もある[ 4 ]。
アイヌやニヴフなど、北ユーラシアの様々な民族に共通する熊崇拝は、オホーツク文化の重要な要素であったが、日本の縄文時代には一般的ではなかった。 [ 5 ]考古学的証拠によれば、オホーツク文化そのものは、5世紀にサハリン南部と北海道北西部のススヤ文化から派生したものである。[ 6 ]
オホーツク文化は、同名のオホーツク海にちなんで名付けられ、オホーツク海はオホータ川にちなんで名付けられ、オホータ川はエヴェン語で「川」を意味するокат(okat )にちなんで名付けられました。[ 7 ]
オホーツク文化は、日本の縄文人と古代古シベリア人(チュコト・カムチャツカ語話者に代表される)の混血、そしてその後のアムール地方からの古代北東アジア人の遺伝子流入によってサハリンで形成されたと推測されている。[ 8 ]札幌大学 の石月喜佐夫氏は、オホーツク文化の人々が日本の記録『日本書紀』にミシハセという名前で記録されていると示唆しているが、[ 9 ]他の研究者は、ミシハセという用語は別の集団、あるいはニヴフ語を話す集団の1つを指していると示唆している。[ 10 ]『日本書紀』(西暦720年)には、544年の以下の記述がある。
佐渡島の北側、皆辺岬に、素神から来た人々が船でやって来て、そこに滞在した。彼らは春と夏の間、魚を捕って食料としていた。島の人々は彼らを人間ではないと言い、悪魔と呼んで近づこうとはしなかった。
—日本書紀第19巻
その名前は漢字で書かれており、紀元前6世紀にはすでに中国の記録に登場する満州出身の人々を指している。「素神」という名前は、墨家や女真族の祖先であるツングース系民族を指すと考えられている(Aston 1972, II, 58)。この名前が中国で初めて使われてから千年後に日本の記録で「素神」が使われるようになったことは、日本の民族中心的な境界と、大和以外の民族との独自性を定義する方法と理解できる。日本の文脈では、「素神」という用語は、満州やサハリンの特定の民族集団ではなく、「北方の民」または「北方の蛮族」の伝統的な呼称として理解するのがおそらく最も適切だろう。日本書紀の後期の記述によると、素神は北海道にも住んでいた。[ 11 ]孝玉皇后(在位655年~661年)の治世中、甲志国(現在の北陸地方)の守護者であった安倍比羅夫は、本州西部のヤマト王朝から北方への幾度かの軍事遠征に派遣された。これらの遠征において、安倍比羅夫の主な敵は、蝦夷を攻撃していた「須神」であった。660年3月:

安倍近江は200隻の艦隊を率いて蘇神の国へ遠征に出た。安倍近江はみちのくのやめしを数名、自らの船に乗せた。一行は大きな川の近くに到着した。すると渡島のやめしが千人を超える集まり、こう言った。「蘇神の艦隊が大挙してやって来て、我々を殺そうとしている。」(アストン 1972、II、263-264)
—日本書紀、第26巻
オホーツクの人々は、アイヌの口承伝承ではレプンクル(「海の民」)として描かれていた可能性が高い。ドナルド・フィリッピは、物語の中でレプンクルとヤウンクル(「陸の民」、つまりアイヌ自身)の間の戦争が頻繁に言及されている一方で、英雄ポイヤウンペとレプンクルの間の戦争が頻繁に言及されていると同時に、アイヌの英雄はレプンクルの女性と結婚することが多かったと述べている。叙事詩『クトゥネ・シルカ』では、ポイヤウンペはレプンクルの女性の息子であり、同じくレプンクルであったニサプ・タスムと結婚した。[ 13 ]ユカルと物語、特にポイヤウンペに関する物語について、アイヌ言語学者のチリ・マシホは次のように主張している。
これらの戦争におけるアイヌの敵対者は、レプンクルと呼ばれる異民族であり、これは「海外の人々」を意味する。その中にはサンタン出身の人々(サンタウンクル)が現れ、さらにそのサンタン出身の人々の中には、牛の尻尾のように髪を後ろに結っているトゥイマサンタウンクル(遠いサンタの人々)と呼ばれる人々がいる。これは明らかに辮髪を指しており、彼らは大陸出身であるに違いない。ユカル叙事詩に登場する英雄たちは皆、イヨチ、イシカリ、チュプカ、オマンペシュカ、レプンシルなど、彼らが支配する地名にちなんで名付けられている。奇妙なことに、これらの地名はすべて、いわゆるオホーツク文化の領域内にあり、オホーツク型土器が発掘されている地域である。つまり、ゆかりの民話は、北海道を拠点とするヤウンクル(「土地の人々」「本土の人々」「北海道の原住民」)と、大陸から海を渡ってやってきて、日本海沿岸中央部からオホーツク海沿岸にかけて北海道各地に橋頭堡を築いたレプンクルという二つの民族間の戦争の物語である。これらの戦争の舞台は、北海道の中央部、北部、東部を中心とする広大な地域で、千島列島、樺太、利尻、礼文、そして北アジア大陸を含む。[...]このように、ゆかりの民話の内容は、実際にその時代に起こった民族紛争を扱っていると理解できる。[ 14 ]
放射性炭素年代測定記録において、千島列島におけるオホーツク遺跡や遺物は急速に姿を消した。放射性炭素年代は紀元前800年頃(西暦1100年)に急激に減少し、紀元前600年から400年(西暦1350年から1550年)の間には放射性炭素年代を示す試料はほとんど見られない。北海道において紀元前800年以降にオホーツク遺跡が見られないのは、主にオホーツク文化が、北海道南部および西部に拡大していた薩門文化と同化または統合された結果であると考えられている。
小氷期という新たな寒冷期の到来に伴い、千島オホーツク諸島の人々がカムチャツカ半島の人々と維持していた交易関係は、中央部および北中央部で存続するために必要な物資や交易パートナーシップへのアクセスを提供しなかったと推測される。冬がますます長くなり、移動条件が悪化し、海洋産物の需要が低下したり価格が上昇したりする可能性があるため、遠隔地の千島諸島に住み続ける動機は低下したと考えられる。この地域の居住を制約する経済的、社会的、環境的要因が同時に複合的に作用したことを考えると、オホーツク諸島の人々は単に千島諸島の集落を放棄することを選んだのかもしれない。[ 15 ]


オホーツクの人々の骨格遺物の形態学的研究では、現在アムール川流域やサハリン北部に住む人々との広範な類似性が示唆されているが、より多様な構成であることも示唆されている。[ 16 ]オホーツクの遺物の全ゲノム解析では、古代北東アジア人、古代パレオシベリア人、日本の縄文人という3つの主要な起源に由来することが判明した。混血分析では、それぞれ約54%の古代北東アジア人、約22%の古代パレオシベリア人、約24%の縄文人の祖先を持っていることが明らかになった。[ 8 ]
下アムール川流域の集団で高頻度に共有されていたミトコンドリアDNAハプログループY1、G1b、N9bは、オホーツクの骨格遺物でよく検出されており(Sato et al. 2009b)、これはオホーツク人が下アムール川流域を起源としていることを示唆している。 2009年の研究で得られた37体のオホーツク人骨格遺物におけるミトコンドリアハプログループの頻度は以下の通りであった: A、8.1%;B5、2.7 %;C3、5.4 % ; G1、24.3 % ;M7、5 .4%;N9、10.8 %;Y、43.2%。したがって、オホーツク人のミトコンドリア遺伝子プールでは、ハプログループYが主要であった。この遺伝的特徴は、ウルチ族、ニヴヒ族、ネギダル族など、現在アムール川下流域周辺に住む人々のものと類似している。この研究結果は、オホーツクの人々が遺伝的に、現在アムール川下流域周辺に住む人々や北海道のアイヌ民族に近いことを示している。さらに、この研究は、オホーツクの人々がカムチャツカ半島からの遺伝子流入の影響も受けていることを示唆している。[ 17 ]
オホーツク文化の特徴は、伝統的に海洋資源の収集に特化したシステムとして分類される生計戦略であった。[ 18 ]これは、沿岸地域における考古学的遺跡の地理的分布と一致し、集中的な海洋狩猟、漁業、採集活動を示す動物の遺骸や道具の研究によって確認されている。[ 19 ]人骨の安定窒素同位体研究も、海洋生物由来のタンパク質を豊富に摂取する食生活を示している。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]人骨のコラーゲン分析では、礼文島の個体では海洋タンパク質の相対的寄与が60~94% 、北海道東部の個体では80~90%であることが明らかになった。しかし、オホーツクの人々の食生活は同位体データが示唆するよりもはるかに多様であったことを示唆する十分な証拠がある。彼らの食生活は、おそらくシカ、キツネ、ウサギ、テンなどの陸生哺乳類によって補完されていたと考えられます。飼い犬の骨に残された切断痕は、犬も食生活の一部であったことを示唆しており、家畜豚の遺骸は北海道の北に限られています。また、オオムギの栽培や、タデ、マツヨイグサ、ブドウ、ニワトコ、ガンコウラン、キバナキハダ、クルミなどの野生植物の採集が行われていた証拠もあります。これらの植物が経済においてどのような役割を果たしていたのか、あるいは食用や儀式的な役割があったのかどうかについては、ほとんど分かっていません。[ 23 ]
菊池俊彦は、オホーツク遺跡で発見された青銅器やその他の異国風の遺物の多くが満州やロシア極東に由来することを示した。[ 24 ]同時に、動物の毛皮の交易がオホーツク経済の重要な要素であったという説も長らく提唱されてきた。[ 25 ] [ 26 ]しかし、長距離交易や交易のための専門的な生産の重要性を示す証拠はほとんどない。オホーツク文化圏外の地域との交易を通じて明らかに得られた物品は稀である。そのような物品のほとんどは、メナシドマリとモヨロの2つの遺跡から出土しており、ラ・ペルーズ海峡やサハリンのオホーツク遺跡では交易品はほとんど発見されていない。したがって、入手可能な考古学的および文献的証拠は、オホーツクの人々が満州や日本との海洋哺乳類製品の交易に深く関わっていたという説をほとんど支持していない。[ 18 ]土器[ 27 ]と黒曜石[ 28 ]の組成分析により、遠隔の千島列島に住んでいたオホーツクの人々は、続縄文の人々と比べて、より広範で密な交易ネットワークを持っていたことが明らかになった。特に、黒曜石の産地からは、遠隔の島々に住んでいたオホーツクの人々がカムチャツカ産の黒曜石を広範囲に調達し、使用していたことが示されている。[ 29 ]

オホーツクで生産された土器は平底で、素地は無地です。装飾は縁の外側に集中しており、容易に識別できるいくつかの種類の装飾モチーフが見られます。オホーツク文化の系列は、土器の4つの主要な様式に従って、北海道北部で4つの段階に分けることができます。オホーツク文化の遺物の年代測定には困難が伴います。年代測定可能な資料のほとんどが海洋貯留層の影響を強く受けているため、オホーツクの年代学的研究のほとんどは、土器の比較分析と系列化に基づいています。[ 30 ]オホーツク陶器容器の最も特徴的で一般的な外部の特徴は、開口部の内側と外側、壁の上部、そして時には下部にも厚い残留有機物です。残留物のリン酸塩化学分析により、リンの含有量が高いことが明らかになり、脂肪を豊富に含む有機物が動物由来であることを示しています。この土器の主な用途は、動物性食品の調理でした。[ 31 ]

オホーツク文化後期の土器群からは、いくつかの革新の証拠が得られている。これには、大型調理器具の役割がやや縮小し、口の広い小型の土器が出現したことが含まれる。この現象は、10世紀から13世紀にかけてのオホーツク文化後期に起こった社会的、生態学的、技術的変化によって説明できる。この時期には、輸入金属製品の使用が増加した。いくつかの遺跡からは、明らかに調理に使用された鉄製の大釜の証拠が見つかっている。このような容器は、密閉性がなく壊れやすい陶器よりもはるかに効率的で長持ちする。土器作りに問題のあるサハリンの厳しい気候条件を考慮すると、金属製の土器の登場とともにこの工芸が徐々に衰退していった可能性が高い。[ 31 ]
オホーツク地方に由来するとされる遺跡の中には、暖房や調理に使われた熱施設の遺構が発見されている。これらの施設は粘土や石板で造られ、竪穴住居の中にあった。暖房や調理に使われた熱施設は、北海道の6世紀または7世紀から12世紀または13世紀にかけての遺跡でも知られている。これらのデータは、オホーツクの人々が熱プロセスの原理を理解しており、暖房や調理だけでなく、原始的な金属加工や陶器の焼成にも特別な熱施設を建設していた可能性が高い証拠と解釈できる。[ 31 ]
レブン島のオホーツク族は儀式活動のために北海道からウスリーヒグマの成獣と子グマを輸送し、小規模なイノシシや北海道犬の飼育も行っていた。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
精巧な衣装をまとった女性を描いた象牙の小像が、北海道北部と東部のオホーツク遺跡から10体出土している。礼文島の浜中2遺跡から出土した小像に描かれた四足歩行の赤ちゃんは、前田によってクマの子と解釈されている。[ 35 ]もしこれが正しければ、女性が儀式のためにクマを飼育していたことが示唆される。これは、クマがオホーツク社会で「社会的に価値のあるもの」になった可能性が高く、加風海遺跡から出土したヒグマの遺骸のDNA分析から、幼獣が北海道南西部から礼文島へ船で運ばれてきたことが示されているため重要である。クマの儀式はオホーツクの家庭で重要であったが、クマの儀式に関連するシャーマニズム活動への参加によって女性の地位が向上したという証拠(例えば埋葬など)はない。[ 18 ]
アイヌと同様に、オホーツクの人々も生きたクマの子を飼育していたようで、これらの初期の伝統が後のアイヌの慣習の起源となった可能性がある。オホーツクの人と動物の交流の重要性に関する多くの解釈は、アイヌとの直接的な歴史的類似性に基づいている。類似点はしばしば驚くべきもので、例えば、オホーツク文化のほぼすべての家庭では、クマの頭蓋骨が家の神聖な後部に集められ、特別な高台の祭壇に置かれている。これは、集団の特定のメンバーのみが立ち入りを制限された神聖な領域を形成していた可能性がある。オホーツク文化の多くの遺跡には、動物の埋葬、儀式的な処理を受けた動物の骨の集まりなど、はるかに幅広い精巧で深い敬意を込めた動物関連の神話の豊富な証拠も含まれており、一部の集まりは精巧な彫刻品と関連して発見され、これらは一緒に特定の儀式の一部として使用された可能性がある。[ 30 ]
人間と動物の宇宙論的関係におけるもう一つの側面は、貝塚の神聖さである。ここでも、オホーツク文化とアイヌ文化の伝統の間には深い連続性があるように思われる。アイヌ文化では、貝塚にはアワビなどの多様な海洋生物が含まれており、これらは捨てられた食料や廃棄物ではなく、祖先やカムイに属する神聖な場所と見なされている。これらの貝塚の中や周辺では、送別儀式の祝祭を通して、動物、植物、道具、その他アイヌにとって重要な物が奉納され(そして神々に返される)。この伝統は、貝塚が住居やその他の社会空間の周囲に蓄積しているオホーツクの多くの遺跡で見られる物質文化や集落のパターンとよく一致する。多くの物質的証拠は、これらの場所で儀式が行われていたことを示唆している。例えば、浜中2遺跡では、貝塚の文脈で複数の人間と犬の埋葬が記録されている。したがって、オホーツクの人々も貝塚を同様に考えていたか、あるいは紀元前2千年紀初頭にこの伝統をアイヌに伝えた可能性がある。[ 30 ]
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