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Søren Aabye Kierkegaard ( / ˈ s ɒr ə n ˈ k ɪər k ə ɡ ɑːr d / SORR -ən KEER -kə-gard、米国でも/- ɡ ɔːr / - gor ;デンマーク語: [ ˈsɶːɐn ˈɔˀˌpyˀ ˈkʰiɐ̯kəˌkɒːˀ ]キルケゴール（ [ 1 ] 1813年5月5日 - 1855年11月11日[ 2 ]）は、デンマーク哲学者、ルター派の神学者、詩人、社会批評家、宗教作家であり、最初の実存主義哲学者として広く認められている。 [ 3 ]彼は組織宗教、キリスト教、道徳、倫理、学、愛、宗教哲学皮肉、寓話を好む傾向を示した。彼の哲学的著作の多くは、「一人の個人」としてどのように生きるかという問題を扱っており、 [ 4 ]真正性、個人の選択と献身、愛する義務の重要性を強調している。キルケゴールは抽象的な思考。
キルケゴールの神学研究は、ソクラテス的キリスト教倫理、教会の制度、純粋に客観的なキリスト教の証明の違い、人間と神の間の無限の質的区別、そして信仰を通して得られた神人イエス・キリストとの個人の主観的な関係に焦点を当てている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]彼の著作の多くはキリスト教的愛を扱っている。彼は、デンマーク教会のように国家統制宗教（皇帝教皇主義）としてのキリスト教の教義と実践を非常に批判した。彼の心理学的研究は、人生の選択に直面したときの個人の感情や気持ちを探求した。[ 8 ]ジャン＝ポール・サルトルや無神論的実存主義のパラダイムとは異なり、キルケゴールはキリスト教的実存主義に焦点を当てた。
キルケゴールの初期の著作は、それぞれ異なる視点を示し、複雑な対話の中で交流する偽名を用いて書かれた。[ 9 ]彼は『建設的講話』を本名で書き、彼の著作の意味を探求したい「一人の個人」に捧げた。彼はこう書いている。「科学と学問は、客観性になることが道だと教えようとする。キリスト教は、主観的になること、主体になることが道だと教える。」[ 10 ] [ 11 ]キルケゴールは、観察だけでは精神世界の内なる働きを明らかにできないと断固として否定した。[ 12 ]
キルケゴールの主要な思想には、「主観的真理と客観的真理」の概念、信仰の騎士、想起と反復の二分法、不安、無限の質的区別、情熱としての信仰、人生の道の三つの段階などがある。キルケゴールはデンマーク語で執筆し、当初はスカンジナビア諸国でのみ受け入れられていたが、20世紀初頭にはフランス語、ドイツ語、その他の主要なヨーロッパ言語に翻訳された。20世紀半ばまでに、彼の思想は哲学[ 13 ]、神学[ 14 ]、そして西洋文化全般[ 15 ]に大きな影響を与えた。
キルケゴールはコペンハーゲンの裕福な家庭に7人兄弟の末っ子として生まれた。彼の母、アネ・ソーレンスダッター・ルンド・キルケゴール（1768年 - 1834年）は、彼の父ミカエル・ペダーセン・キルケゴール（1756年 - 1838年）と結婚する前は、その家でメイドとして働いていた。 [ 17 ] [ 18 ]彼女は控えめな人物で、物静かで、正式な教育を受けていなかった。[ 19 ]彼女の孫娘ヘンリエッテ・ルンドは、彼女が「喜びをもって王笏を振るい、彼ら（ソーレンと彼の兄ペーター）を甘やかし、ひな鳥を守る雌鶏のように彼らを守った」と書いている。[ 20 ]彼女は子供たちにも影響力を持っていたため、後にペーター・クリスチャン・キルケゴールは、兄が自分の著作に母親の言葉を数多く残したと述べている。[ 21 ]一方、彼の父親はユトランド出身の敬虔なキリスト教徒で裕福な羊毛商人だった。[ 21 ]彼は「非常に厳格な人で、一見すると無味乾燥で散文的だったが、その『田舎風の外套』の下には、高齢になっても鈍らない活発な想像力が隠されていた」。[ 22 ]彼は哲学にも興味があり、しばしば知識人を自宅に招いていた。[ 23 ]彼はクリスティアン・ヴォルフの合理主義哲学に傾倒しており、[ 24 ]最終的にはヴォルフの著作をさらに研究するために引退した。[ 25 ]子供の頃は父親の信仰を受け継いでいたキルケゴールは、ミヒャエルのヴォルフの合理主義への傾倒に強く影響を受けた。彼はまた、ルドヴィグ・ホルベアの喜劇[ 26 ]、ヨハン・ゲオルク・ハーマンの著作[ 27 ] 、ゴットホルト・エフライム・レッシング[ 28 ] 、エドワード・ヤング[ 29 ]、そしてプラトンの著作も楽しんだ。プラトンの対話篇でキルケゴールが出会ったソクラテスの人物像は、後に哲学者のアイロニーへの関心や、間接的なコミュニケーションを頻繁に用いることに驚異的な影響を与えることになる[ 30 ] 。
キルケゴールは、馬車がめったに通らない19世紀のコペンハーゲンの曲がりくねった道を歩くのが好きだった。1848年にキルケゴールはこう書いている。「他に誰もいなくても、コペンハーゲンには貧しい人なら誰でも街で気軽に声をかけて会話できる人が必ず一人いる。他に誰もいなくても、どんな社会によく出入りしていても貧しい人との接触を避けず、知り合いの女中、召使い、労働者全員に挨拶をする人が一人いる。」[ 31 ]聖母教会は街の一方の端にあり、そこでミュンスター司教が福音を説いていた。もう一方の端には、ハイベルク女史が公演する王立劇場があった。[ 32 ]
キルケゴールの未発表の日記、特に「大地震」という物語の草稿にある逸話の推測的な解釈に基づいて、初期のキルケゴール研究者の中には、ミハイルは神の怒りを招いたと信じており、自分の子供は誰も自分より長生きしないだろうと主張した者もいた。彼は、若い頃に神の名を呪ったり、婚外子としてアネを妊娠させたりといった個人的な罪が、この罰を必要としたと信じていたと言われている。[ 33 ] 7人の子供のうち5人は彼より先に亡くなったが、ソーレンと彼の兄ペーターは彼より長生きした。[ 34 ] 7歳年上のペーターは後にオールボーの司教になった。[ 35 ]ジュリア・ワトキンは、ミハイルがモラヴィア教会に早くから関心を持っていたことが、罪の破壊的な影響に対する深い認識につながった可能性があると考えた。[ 36 ]
1821年から1830年まで、キルケゴールは、学校がクラレボデメにあった頃の市民徳学校、オストレ・ボルゲルディッド・ギムナジウムに通い、ラテン語、ギリシャ語、歴史などを学んだ。[ 37 ]在学中、彼は「非常に保守的」で、「国王を敬い、教会を愛し、警察を尊重する」人物だと評された。[ 38 ]彼は同級生と頻繁に口論になり、教師に対して複雑な感情を抱いていた。[ 38 ]彼はその後、コペンハーゲン大学で神学を学んだ。彼は歴史書にはほとんど興味がなく、哲学には満足できず、「思弁に専念する」ことも考えられなかった。[ 39 ]彼は、「私が本当にすべきことは、何を知るべきかではなく、『何をすべきか』を明確にすることだ」と述べた。彼は「知識だけの生活ではなく、完全に人間的な生活を送りたい」と考えていた。[ 40 ]キルケゴールは伝統的な意味での哲学者、あるいはヘーゲル的な意味での哲学者になりたくなかったし[ 41 ]、幻想であるキリスト教を説きたくもなかった。[ 42 ]「しかし彼は、人は自分の意志で何でもできるということを父親から学んでおり、父親の人生はこの理論を否定するものではなかった。」[ 43 ]
キルケゴールの容姿に関する最初の記述の一つは、1836年に彼の兄ペーターの結婚披露宴に出席したハンス・ブロヒナーによるものである。「私は（彼の容姿を）ほとんど滑稽に感じた。当時彼は23歳で、全身のどこか不規則な形をしており、奇妙な髪型をしていた。彼の髪は額から6インチ近くも突き出て、乱れた髪の房のようで、奇妙で当惑したような表情をしていた。」[ 44 ] [ 45 ]もう一つはキルケゴールの姪、ヘンリエッテ・ルンド（1829–1909）によるもので、彼女は幼い頃のソーレンについて「小柄で繊細な容姿だった。赤キャベツ色のコートを着て歩き回り、早熟な風刺的な発言をする傾向があったため、父親は彼をよく『フォーク』と呼んでいた。キルケゴール家には真面目で、ほとんど厳格な雰囲気があったが、それでも若々しい活気があったという印象を私は持っている。もっとも、それは今日では一般的ではないが、より控えめで家庭的なものだったかもしれない。同様に、家は開放的で、昔ながらのもてなしの心があった。」と語っている。 [ 46 ]また、彼は「風変わりな服装で、小柄で華奢」とも評されている。[ 38 ]
キルケゴールの母は、孫の描写によれば「穏やかで幸せな性格の、素敵な小柄な女性」だった。キルケゴールの作品には彼女のことは一度も言及されていない。アネは1834年7月31日に66歳で亡くなった。死因はチフスだったと思われる。[ 47 ]彼の父は1838年8月8日に82歳で亡くなった。8月11日、キルケゴールは次のように書いている。「父は水曜日（8日）の午前2時に亡くなりました。 あと数年生きていてくれたらと、とても切に願っていました…今、父について本当に話せるのは（E・ボーゼン）ただ一人だけだと感じています。彼は『忠実な友人』でした。」[ 48 ]
サミュエル・フーゴ・ベルクマンによれば、「キルケゴールの日記は、彼の哲学を理解する上で最も重要な資料の一つである」[ 49 ] 。キルケゴールは、出来事、思索、作品についての考え、日常のつぶやきなどを日記に7,000ページ以上書き記した[ 50 ] 。デンマーク語の日記（ Journalen ）の全集は、索引を含む25冊の別冊からなる13巻に編集・出版された。日記の最初の英語版は、1938年にアレクサンダー・ドルーによって編集された[ 51 ]。文体は「文学的で詩的な」ものである[ 52 ] 。
キルケゴールは婚約者のレギーネ（下記参照）を相談相手にしたいと願っていたが、それが不可能だと考え、「私の読者、たった一人の個人」を相談相手とした。彼の疑問は、精神的な相談相手を持つことができるかどうかであった。彼は『結論の追記』の中で次のように書いている。「本質的な真理に関して言えば、精神と精神の直接的な関係は考えられない。そのような関係を仮定すると、実際には、その当事者が精神でなくなったことを意味する。」[ 53 ]
キルケゴールの日記は、数多くの格言の源泉となった。1835年8月1日の以下の文章は、おそらく彼の最もよく引用される格言であり、実存主義研究における重要な引用である。
私が本当に必要としているのは、自分が何をすべきかを明確にすることであり、何を知るべきかではない。ただし、知識はあらゆる行為に先立つべきものである。重要なのは、目的を見つけること、神が私に何を望んでおられるのかを真に理解することだ。そして、私にとって真実である真理、私が生き、死ぬ覚悟のある理念を見つけることこそが、肝心なのだ。
キルケゴールの日記は彼の仕事や生活のいくつかの側面を明らかにしているものの、彼はあまり多くを明かさないように注意していた。思考の急激な変化、反復的な記述、そして独特な言い回しなどは、読者を惑わすために彼が用いた多くの戦術の一部である。そのため、彼の日記にはさまざまな解釈が存在する。キルケゴールは、自分の日記が将来重要になることを疑っていなかった。1849年12月、彼は次のように書いている。「もし私が今死んだとしても、私の人生の影響は並外れたものになるだろう。私が日記に何気なく書き留めたことの多くは、非常に重要になり、大きな影響を与えるだろう。なぜなら、その時人々は私と和解し、私にかつて、そして今も私の権利であるものを認めることができるようになるからだ。」[ 54 ]
キルケゴールの人生における重要な側面の一つで、彼の作品に大きな影響を与えたと一般的に考えられているのは、レギーネ・オルセン（1822年～1904年）との婚約破棄である。
キルケゴールとオルセンは1837年5月8日に出会い、すぐに互いに惹かれ合った。[ 55 ] [ 56 ]キルケゴールは日記の中で、彼女への愛を理想主義的に綴っている。[ 57 ] 1840年7月に神学試験に合格した後、キルケゴールは9月8日にオルセンに正式にプロポーズした。[ 58 ]しかし、彼はすぐに自分の将来に幻滅を感じた。1841年8月11日に婚約を解消したが、二人は深く愛し合っていたと一般的に考えられている。キルケゴールは日記の中で、自分の「憂鬱」が結婚に不向きだと考えていると述べているが、婚約解消の正確な動機は不明のままである。[ 59 ] [ 60 ]
また、この時期にキルケゴールは博士論文の執筆に専念した。1841年6月に提出した際、教員委員会は彼の著作が相当な知性を示していると評価したが、そのくだけた文体を批判した。しかし、キルケゴールは弁論を進める許可を得た。[ 61 ] [ 62 ]彼は1841年9月29日に7時間半以上かけて「ソクラテスに絶えず言及しながらの皮肉の概念について」を弁論した。 [ 63 ] [ 64 ]タイトルが示すように、この論文は皮肉とソクラテスを扱っており、1838年に亡くなったキルケゴールの友人ポール・マルティン・メラーの影響が主題に表れている。[ 65 ] [ 66 ]キルケゴールは1841年10月20日にコペンハーゲン大学を卒業し、哲学の修士号を取得した。[ 67 ] [ 68 ]彼が相続した約31,000リグスダラーは、彼の仕事と生活費を賄うのに役立った。[ 69 ]
キルケゴールは、ペンネームを使って著作を発表したものもあれば、本名で発表したものもある。ペンネームで発表されたか否かにかかわらず、キルケゴールの宗教に関する中心的な著作は『不安と震え』であり、『あれかこれか』は彼の代表作とみなされている。ペンネームは、19世紀初頭には著者自身の見解とは異なる見解を表現する手段としてよく用いられた。キルケゴールは、間接的なコミュニケーションの例として、同じ手法を用いた。様々なペンネームを使って、時に矛盾する立場を表明したキルケゴールは、特定の見解に固執することなく、様々な見解を弄んでいると批判されることがある。彼の著作に反対する人々は、作家としての彼の立場が不明確だと評しているが、彼自身は、自分のすべての著作はキリスト教への奉仕から生まれたものだと証言している。[ 70 ]彼は1841年から1842年の間に「ヨハネス・クリマクス」（ヨハネス・クリマクスにちなんで）というペンネームで最初の本を書いた。 『De omnibus dubitandum est』（ラテン語で「すべては疑われなければならない」）は彼の死後に出版された。[ 71 ]
キルケゴールの代表作『あれかこれか』は1843年2月20日に出版された。これは主にキルケゴールがベルリンに滞在中に書かれたもので、彼はそこでシェリングの『啓示の哲学』についてメモを取っていた。『あれかこれか』には文学や音楽の批評のエッセイやロマン主義的な格言集が含まれており、信仰の反省的かつ哲学的構造を考察するという彼の大きなテーマの一部となっている。[ 72 ] [ 73 ]「ヴィクトル・エレミタ」によって編集されたこの本には、匿名の著者が秘書の秘密の引き出しで発見したと主張する、正体不明の「A」と「B」の文書が含まれていた。[ 74 ]エレミタは「A」の文書を整理するのに苦労した。なぜならそれらは単純ではなかったからである。「B 」の文書は整然と整理されていた。[ 75 ] [ 76 ]これらの人物はどちらも宗教的な人間になろうとしている。[ 77 ]それぞれが、美的観点と倫理的観点から初恋の概念にアプローチした。この本は基本的に信仰と結婚についての議論であり、最後に議論をやめるべきだと告げる短い論説がある。エレミタは、裁判官である「B」が最も理にかなっていると考えている。キルケゴールは、キリスト教の「方法」と読書の「方法」を、その著作の中で「何」よりも強調した。[ 78 ]
『あれかこれか』の出版から3か月後、彼は『二つの建設的講話』、1843年を出版し、偽名で出版した本とともに講話の出版を続けた。これらの講話はキルケゴールの実名で出版され、今日では『十八の建設的講話』として入手可能である。「建設的」という言葉は、1846年以降、彼が『愛の業』についてキリスト教的考察[ 79 ]を書いた後のキルケゴールの思想により合致している[ 80 ]。建設的講話または啓発的講話は説教と同じではない。なぜなら、説教は会衆に説かれるのに対し、講話は複数の人々の間で、あるいは自分自身との間でも行うことができるからである。講話または会話は「建設的」であるべきであり、それは、破壊して築くのではなく、相手または自分自身を築き上げることを意味する。キルケゴールはこう言った。「この小さな本（説教ではなく『談話』と呼ばれているのは、著者が説教する権威を持っていないからであり、人を励ますための談話ではなく『人を励ます談話』と呼ばれているのは、話し手が教師であるとは決して主張していないからである）は、ただそれが本来あるべき姿、つまり余剰物でありたいと願い、ただ隠れたままでいたいと願っているだけである」[ 81 ] 。
1843 年 10 月 16 日、キルケゴールは愛と信仰に関する 3 冊の本といくつかの講話を発表しました。『不安と震え』はヨハネス・デ・シレンティオというペンネームで出版されました。『反復』は、少女 (レギーネ・オルセン) への愛を神に捧げなければならないと感じて不安と憂鬱に苦しむ青年 (セーレン・キルケゴール) についての物語です。彼は、心理学という新しい科学が自分自身を理解するのに役立つかどうかを試みます。この本のペンネームの著者であるコンスタンティン・コンスタンティウスは心理学者です。同時に、彼は自分の名前で1843 年の 3 つの建設的講話を発表しました。これは、愛が自分自身や他人から何かを隠すためにどのように使用できるかを具体的に扱っています。[ 82 ]これら 3 冊の本はすべて同じ日に出版され、キルケゴールの間接的コミュニケーションの方法の一例です。
キルケゴールは、個人が何かが神からの良い贈り物かどうかを知ることができるのかという疑問を投げかけ、次のように結論づけている。「それは単に何を見るかに依存するのではなく、何を見るかはどのように見るかに依存する。すべての観察は、ただ受け取ること、発見することだけでなく、生み出すことでもある。そして、それがそうである限り、観察者自身がどのように構成されているかが決定的なのである。」[ 83 ]神の愛は、私たち自身の愛が時としてそうであるように、間接的に伝えられる。[ 84 ]
1844年、彼は1843年と同様にさらに2、3、4つの啓発的な講話を発表しましたが、ここでは個人がどのようにして神を知るようになるかについて論じました。神学者、哲学者、歴史家は皆、神の存在について議論していました。これは直接的なコミュニケーションであり、キルケゴールはこれが神学者、哲学者、歴史家（協会）には役立つかもしれないが、キリスト教徒になることに興味を持つ「個人」には全く役に立たないと考えていました。キルケゴールは常に「喜びと感謝をもって私の読者と呼ぶその個人」のために書いていました。[ 85 ]個人は理解したことを活用しなければ、それは失われてしまいます。考察は個人をある程度までしか導くことができませんが、想像力が考えていた内容全体を変え始めてしまいます。愛は信仰や忍耐と同じように、実践することによって得られるものです。
彼はまた、1844年にさらにいくつかの偽名で『哲学断片』 、『序文』、『不安の概念』を執筆し、その年を『1844年の四つの建設的講話』で締めくくった。彼は最初の本では間接的なコミュニケーションを用い、残りの本では直接的なコミュニケーションを用いた。彼は、神の存在に関する問題は、どれだけ多くの証明がなされたとしても、ある集団が持つ意見と別の集団が持つ意見とに違いがあるべきではないと考えている。彼は、愛と喜びは常に可能性にすぎないので、聖霊の実を現実のものにするのは個々の人間次第だと述べている。キリスト教世界は神の属性を一度きりで定義しようとしたが、キルケゴールはこれに反対した。レギーネへの彼の愛は災難だったが、彼の視点のおかげでそれは彼を助けた。[ 86 ]
キルケゴールは、「各世代にはそれぞれの課題があり、前の世代や後の世代のすべてになろうと過度に悩む必要はない」と信じていた。[ 87 ]以前の著書では、「ある程度、どの世代も、どの個人も、人生を最初から始める」[ 88 ]と述べており、別の著書では、「どの世代も、他の世代から愛を学んだことはなく、どの世代も、始まり以外の地点から始めることはできない」、「どの世代も、本質的に人間的なものを前の世代から学ぶことはない」[ 89 ]と述べている。そして最後に、1850年に彼は、「どの世代においても、キリストと同時代の生活を送る真のキリスト教徒は、前の世代のキリスト教徒とは全く関係がなく、むしろ同時代のキリストとより深く関係している。地上におけるキリストの生涯は、聖なる歴史として、どの世代にも、そして各世代にそれぞれ付き添っている…」[ 90 ]と書いている。しかし1848年には、「世代全体、そしてその世代のすべての個人は、信仰を持つことに参加している」[ 91 ]と述べている。
彼はヘーゲルの媒介の考え方に反対した[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]。なぜなら、それは個人と欲望の対象の間に「第三項」[ 95 ]を導入するからである。キルケゴールは1844年にこう書いている。「もし人が、仲介者としての現世的証拠や、解釈者としての自分にとって有利な恩恵を必要とせずに神の恩寵を確信できるならば、神の恩寵がすべての恩寵の中で最も栄光に満ちたものであることは、確かに彼にとって明らかである。」[ 96 ]彼は媒介に反対し、代わりに神の恩寵に満足するかしないかの選択に落ち着いた。それは「現世的と永遠」、「不信と信仰、欺瞞と真実」[ 97 ] 、「主観的と客観的」 [ 98 ]の可能性の選択である。これらは選択の「大きさ」である。彼は著作の中で常に熟慮と選択を強調し、比較に反対して書いた。[ 99 ]
キルケゴールは、神は各個人に神秘的に現れると信じていた。[ 100 ] [ 101 ]彼は、1845年4月29日に自身の名義で『想像上の機会についての三つの談話』 （デイヴィッド・F・スウェンソンの1941年の翻訳では『人間の生活における重要な状況についての考察』というタイトルだった）を、 4月30日にヒラリウス・ブックバインダー編集による『人生の段階』を出版した。『段階』は『あれかこれか』の続編であり、キルケゴールは『あれかこれか』が一般の人々に十分に読まれていないと考えており、『段階』の中で「読者の3分の2は、退屈して半分も読まないうちに本を投げ捨てるだろう」と予言した。[ 102 ]彼は自分が本を書いていることは知っていたが、誰が読んでいるのか全く分からなかった。彼の本の売れ行きは乏しく、広報担当者も編集者もいなかった。いわば、彼は暗闇の中で書いていたのだ。[ 103 ]彼の読者の多くは、彼の意図についてこれまでも、そして今もなお、何も知らない。彼は自身の「日記」の中で次のように説明している。「私が著述の課題として理解してきたことは成し遂げられた。それは一つの考え、つまり『Either/Or』から『Anti-Climacus』への連続性、つまり反省における宗教性という考えである。この課題は私を完全に占めてきた。なぜならそれは私を宗教的に占めてきたからである。私はこの著作の完成を私の義務、私に課せられた責任として理解した。」彼は読者に対し、理解を助けるかもしれないので、彼の本をゆっくりと読み、声に出して読むことを勧めた。[ 104 ]
彼は著作の中で間接的なコミュニケーションを用い、例えば、宗教的な人物を「隠された内面の騎士」と表現した。宗教的な人物は、外見は他の人と同じでも、内面にすべてが隠されているため、他の人とは異なるのである。[ 105 ]
キルケゴールは1848年に、隠された内面性を様々な形で想像した。彼は多くの著作で、神と個人との出会いの主観的な内面性について書いており、その目的は、神とキリストについて行われているあらゆる思弁から個人を遠ざけることであった。思弁は神とその善を見出すための多くの方法を生み出すが、キリストへの信仰を見出し、その理解を実践に移すことで、あらゆる思弁は止まる。なぜなら、そうすることで人は実際にキリスト教徒として、あるいは倫理的・宗教的な方法で存在し始めるからである。彼は、キリスト教徒になろうとする前に、神の愛と救いを確信するまで個人を待つことに反対した。彼はこれを「ドイツ人がアンフェヒトゥング（論争または議論）と呼ぶ特殊なタイプの宗教的対立」と定義した。[ 106 ] [ 107 ]
キルケゴールの見解では、教会はキリスト教を証明しようとしたり、擁護しようとしたりするべきではない。教会は、神が愛であり、まさにその個人に使命を与えているという信仰の飛躍を、個々の人が起こせるよう助けるべきである。 [ 108 ]キルケゴールは、信仰の飛躍を良い解決策とみなした。[ 109 ]キルケゴールは、 1847年の『愛の業』の中で、イエスが出血している女性を癒した話を用いて、信仰の騎士について論じた。その女性は、イエスの衣に触れれば癒されると信じることで「信仰の独創性」を示した。彼女はその秘密を自分の中に秘めていた。[ 110 ]
キルケゴールは1846年に『哲学断片への非科学的な最終追記』を執筆し、そこで自身の著作の第一部の意図を説明しようと試みた。[ 111 ] [ 112 ]彼はこう述べている。「キリスト教は、人間性の全体カテゴリー内での進化に満足することはないだろう。そのような取り組みは、神に捧げるにはあまりにも小さい。また、信者にとってのパラドックスとなり、それからこっそりと少しずつ理解を与えることも望んでいない。なぜなら、信仰の殉教（理解を十字架につけること）は、瞬間の殉教ではなく、継続の殉教だからである。」[ 113 ]彼の著作の第二部は、『キリスト教の実践』に要約されている。[ 114 ]
テオドール・W・アドルノやトーマス・ヘンリー・クロクソールといった初期のキルケゴール研究者は、キルケゴールの著作全体をキルケゴール自身の個人的かつ宗教的な見解として扱うべきだと主張した。[ 115 ]この見解は混乱と矛盾を招き、キルケゴールを哲学的に一貫性のない人物に見せてしまう。[ 116 ]ポスト構造主義者などの後世の研究者は、偽名で書かれたテキストをそれぞれの著者に帰属させることでキルケゴールの著作を解釈した。[ 117 ]ポストモダンのキリスト教徒はキルケゴールの著作について異なる解釈を示している。[ 118 ]キルケゴールは「個人」というカテゴリーを用いて、終わりのない「どちらか一方」という二者択一を止めようとした。[ 119 ]
キルケゴールの最も重要なペンネームは、時系列順に以下の通りである。[ 120 ]
これらの著作はすべて信仰の概念を分析しており、キルケゴールがキリスト教世界の住民について考えていたように、人々が信仰について混乱している場合、徳を育むことができないという前提に基づいている。信仰は反省の問題であり、徳の概念、あるいは少なくとも信仰における自己、世界、神についての理解を規定する概念がなければ、徳を持つことはできないという意味である。[ 121 ]
1845年12月22日、キルケゴールと同時期にコペンハーゲン大学で学んでいたペーダー・ルドヴィグ・メラーは、 『人生の諸段階』を間接的に批判する記事を発表した。記事はキルケゴールの機知と知性を称賛しつつも、彼がその才能を磨き上げ、首尾一貫した完成された作品を書けるようになるのかどうか疑問を呈した。メラーはまた、著名な人物を風刺するデンマークの風刺新聞『海賊』の寄稿者兼編集者でもあった。キルケゴールは皮肉たっぷりの反論記事を発表し、メラーの記事はコペンハーゲンの文学界のエリートたちに感銘を与えようとする試みに過ぎないと非難した。
キルケゴールは、モラーへの返答として「旅するエステティシャンの活動」と「文学警察の行動の弁証法的結果」という2つの小著を書いた。前者はモラーの誠実さを侮辱することに焦点を当てており、後者は『コルセア』への直接的な攻撃であり、キルケゴールは同紙のジャーナリズムの質と評判を批判した後、『コルセア』に自分を風刺するよう公然と求めた。[ 122 ]
キルケゴールの返答は、同紙と、キルケゴールと同時代の知識人である第二編集者メイア・アロン・ゴールドシュミットの怒りを買った。[ 123 ]その後数ヶ月にわたり、『コルセア』はキルケゴールの「罵倒される」という申し出を受け入れ、キルケゴールの容姿、声、習慣を嘲笑する一連の攻撃を仕掛けた。数ヶ月間、キルケゴールはデンマークの街頭で嫌がらせを受けていると感じていた。1846年3月9日の日記で、キルケゴールはモラーと『コルセア』への攻撃について長々と詳細に説明し、この攻撃によって間接的なコミュニケーション戦略を再考することになったとも説明している。[ 124 ]
デンマークでは、1846年2月27日に『哲学断片への非科学的な最終追記』が出版されるまで、偽名を使った著者について多くの議論が交わされていた。人々が彼が本当にキリスト教徒なのかどうか疑問に思い始めたため、彼はこの本の著者であることを公然と認めた。[ 125 ] [ 126 ]その年のいくつかの日記の記述は、キルケゴールが達成しようとしていたことをいくらか明らかにしている。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]この本は、以前はヨハネス・クリマクスという偽名で出版されていた。1846年3月30日、彼は『二つの時代：文学評論』を本名で出版した。トーマシン・クリスティーヌ・ギレンブール＝エーレンスヴァルト著の小説『二つの時代』 （翻訳によっては『二つの世代』）に対する批判の中で、キルケゴールは近代の本質と人生に対する情熱のない態度について、いくつかの洞察に満ちた考察を行った。キルケゴールは、「現代は本質的に感覚の時代であり、情熱を欠いている…今日の傾向は数学的平等の方向に向かっており、あらゆる階級で約何万人が均一に一人の個人を構成している」と書いている。[ 131 ]この中でキルケゴールは、数値が真理の基準となった「群衆」への個人の同調と同化を批判した。[ 132 ]隣人が常に富裕層、貧困層、または障害者と見なされるならば、どうして隣人を愛することができるだろうか。[ 133 ]
キルケゴールは「群衆」の分析の一環として、新聞を衰退と退廃の罪で非難した。キルケゴールは、キリスト教世界は新聞記事に心を動かされる多くの人々である「群衆」を「真理」に関する最後の判断基準と認めることで「道を見失った」と述べた。真理は一度にすべての人にではなく、一人の個人に訪れる。真理が一度に一人の個人に訪れるように、愛もまた一人の個人に訪れる。人は群衆を愛するのではなく、一人の個人である隣人を愛する。彼はこう述べている。「聖書の中で、群衆を愛せという命令を読んだことは一度もない。ましてや、倫理的・宗教的に、群衆を『真理』に関する最後の判断基準と認めよという命令など、全くない。」[ 134 ] [ 135 ]
キルケゴールは1847年に再び自身の名で出版を始めた。それは3部構成の『様々な霊による啓発的講話』である。[ 136 ]そこには『心の清らかさとは一つのことを願うことである』、『野の百合と空の鳥から何を学ぶか』、『苦しみの福音』が含まれている。彼は、「善を行いたいと願う一人の個人であるとはどういうことか？ 人間であるとはどういうことか？ キリストに従うとはどういうことか？」と問いかけた。彼は今や「啓発的講話」から「キリスト教講話」へと移行しているが、それでもなおこれらは「説教」ではないと主張している。[ 137 ]説教とは、人生が与える課題について自分自身と格闘すること、そして課題を完了できなかったことに対する悔い改めについてである。[ 138 ]その後、1849年に彼は信仰的講話と敬虔な講話を書いた。
『愛の業』[ 139 ]は、1847年9月29日にこれらの講話に続いて出版されました。どちらの本も彼自身の名で書かれました。「愛は多くの罪を覆う」と「愛は築き上げる」というテーマで書かれました。( 1ペテロ4:8と1コリント8 :1) キルケゴールは、「霊的なものについての人間の言葉、聖書の神の言葉でさえも、本質的には比喩的な言葉である」と信じていました。 [ 140 ]「築き上げる」は比喩的な表現です。人は決して完全に人間的でも完全に霊的でもなく、両方でなければなりません。後に、同じ本の中で、キルケゴールは罪と赦しの問題を取り上げています。彼は、1843年の『三つの築き上げる講話』で以前に使用したのと同じテキスト、 「愛は多くの罪を隠す」( 1ペテロ4:8)を使用しています。彼は、「隣人の欠点を告げる人は、罪を隠すのか、それとも罪を増やすのか」と問いかけています。 [ 141 ]
1848年、彼は『キリスト教講話』を本名で、また『危機』と『女優の人生における危機』をインテル・エト・インテルというペンネームで出版した。『キリスト教講話』は『不安の概念』と同じテーマを扱っている。本文はマタイによる福音書6章24～34節である。これは彼が1847年の著書『野の百合と空の鳥から学ぶこと』で使用したのと同じ箇所である。
キルケゴールは、自身の著作スタイルに関する自伝的説明である『著者としての私の仕事の観点』の中で、ペンネームを多用した理由を再び説明しようと試みた。この本は1848年に完成したが、彼の死後、弟のペーター・クリスティアン・キルケゴールによって出版された。ウォルター・ロウリーは、キルケゴールの「1848年の聖週間の深い宗教的経験」を、キリスト教に関する「間接的コミュニケーション」から「直接的コミュニケーション」への転換点として挙げた。[ 142 ]しかし、キルケゴールは、自身の著作全体を通して宗教的な著者であり、その目的は「キリスト教世界と呼ばれる怪物的な幻想に対する直接的な論争をもって、『キリスト教徒になる』という問題を論じること」であったと述べている。[ 143 ]彼は、1848年の「キリスト教的演説」、教訓のための「背後から傷つける思考」の中で、この幻想をこのように表現した。
彼は1849年に、自身の名義で3つの講話と1つのペンネームの本を執筆した。彼は『野の百合と空の鳥』を執筆した。3つの信仰講話、金曜日の聖餐式での3つの講話、そして2つの倫理的・宗教的エッセイ。子供が人生で最初に発見するのは、自然という外の世界である。神はそこに自然の教師を置いた。彼は告白について書いてきたが、今では一般的に告白に先立つ聖餐式について公然と書いている。これは、彼が『あれかこれか』の中で美学者と倫理学者の告白から始め、同じ本の講話の中で最高の善き平和について述べている。彼の目標は常に、人々が宗教的になるのを助けること、特にキリスト教の宗教的になることだった。彼は以前、著書『著者としての私の仕事の観点』の中で自分の立場を要約したが、この本は1859年まで出版されなかった。
『あれかこれか』の第二版は1849年初頭に出版された。同年後半、彼はアンチ・クリマクスというペンネームで『死に至る病』を出版した。彼はキリスト教を理解しようと努める本を書き続けたヨハネス・クリマクスに反対している。ここで彼はこう述べている。「キリスト教を理解したふりをする人を、他の人が賞賛すればいい。私は、理解しようと努める思弁的なこの時代には、おそらく少なからぬ自己否定を必要とするであろうが、自分には理解する能力も理解できるはずもないと認めることが、明白な倫理的課題だと考えている。」[ 144 ]「死に至る病」はキルケゴールの初期の著作でよく使われる表現だった。[ 145 ]この病は絶望であり、キルケゴールにとって絶望は罪である。絶望とは可能性の不可能性である。[ 146 ]
1850年9月25日に出版された彼の最後のペンネーム作品『キリスト教の実践』の中で、彼は「1848年に着想を得たこの本では、キリスト教徒であることの要件が、ペンネームの著者によって最高の理想へと押し上げられている」と述べている。 [ 147 ]この作品は、1941年にウォルター・ロウリーによって翻訳された際に『キリスト教の訓練』と呼ばれた。
彼は次の３つの著作『自己吟味のために』 、『金曜日の聖餐における２つの説教』、そして１８５２年の『自分で判断せよ！』で、行動する個人について明確に言及した。[ 148 ] [ 149 ]『自分で判断せよ！』は１８７６年に死後出版された。
1851年、キルケゴールは『金曜の聖餐における二つの講話』を執筆し、そこで再び罪、赦し、権威について論じ、1ペテロ4章8節の同じ聖句を用いました。この聖句は、1843年の『三つの建設的講話』でも二度使用しています。
キルケゴールは1843年の著書『あれかこれか』を「情念は魂の異教徒なのか？理性だけが洗礼を受けたのか？」という問いから始めた。 [ 150 ]彼はヘーゲルのように思考や思弁に専念したくなかった。信仰、希望、愛、平和、忍耐、喜び、自制心、虚栄心、親切心、謙遜、勇気、臆病、傲慢、欺瞞、利己心。これらは思考がほとんど知らない内なる情念である。ヘーゲルは教育の過程を思考から始めるが、キルケゴールは情念から、あるいは両者のバランス、ゲーテとヘーゲルのバランスから始めることができると考えた。[ 151 ]彼は情念を伴わない果てしない反省に反対した。しかし同時に、情念の外面的な表出ではなく、個人の内なる（隠された）情念にもっと注意を向けたいと思った。キルケゴールはこの意図を『日記』で明らかにした。[ 104 ]
シェリングは自然を第一に、ヘーゲルは理性を第一に据えたが、キルケゴールは著作の中で人間と選択を第一に据えた。彼はここで自然に対する反論を展開し、ほとんどの個人は目に見える世界の傍観者として人生を始め、目に見えない世界の知識を求めて努力すると指摘している。
ニコライ・ベルジャーエフは、 1945年の著書『神と人間』の中で、理性に対する同様の議論を展開している。[ 152 ] [ 153 ]
キルケゴールの晩年は、新聞「祖国」（Fædrelandet ）に掲載された記事や、自費出版した「瞬間」（Øjeblikket ）という一連のパンフレット（ 「瞬間」とも訳される）を通して、デンマーク教会に対する執拗かつ露骨な攻撃に費やされた。これらのパンフレットは現在、キルケゴールの「キリスト教世界への攻撃」に収録されている。[ 154 ]「瞬間」は1861年と1896年にドイツ語や他のヨーロッパ言語に翻訳された。[ 155 ]
キルケゴールが行動を起こした最初のきっかけは、ハンス・ラッセン・マルテンセン教授（後に司教）が教会で演説し、最近亡くなったヤコブ・ペーター・ミュンスター司教を「真実の証人、真の真実の証人の一人」と呼んだことだった。[ 6 ]キルケゴールは最初の記事で、ミュンスターの死によってようやく自分の意見を率直に述べることができるようになったと説明した。彼は後に、それまでの著作はすべてこの攻撃のための「準備」であり、2つの前提条件を待って何年も延期されていたと書いた。1）攻撃の前に父とミュンスター司教の両方が亡くなっていること、2）彼自身が有名な神学者として名声を得ていること。[ 156 ]キルケゴールの父はミュンスターの親友だったが、ソーレンは以前から、ミュンスターのキリスト教観は間違っており、信者に求めるものが少なすぎると考えていた。キルケゴールは、ミュンスターを「真実の証人」として描くことに強く反対した。
キルケゴールは1847年と彼の日記の中で、真実の証人が抱く希望について述べている。
キルケゴールのパンフレットや論争書、例えば『瞬間』などは、教会の形式や政治のいくつかの側面を批判している。[ 157 ]キルケゴールによれば、キリスト教徒は神との関係に責任を持つというイニシアチブを取ることを嫌がるため、会衆という考え方は個人を子供のままに留めておく。彼は「キリスト教とは個人であり、ここでは単一の個人である」と強調した。[ 158 ]さらに、教会は国家によって管理されていたため、キルケゴールは国家の官僚的使命は会員数を増やし、会員の福祉を監督することだと考えていた。会員数が増えれば聖職者の権力も増えることになる。これは堕落した理想である。[ 159 ]この使命は、キルケゴールにとって全体ではなく個人の重要性を強調することであるキリスト教の真の教義と矛盾しているように思われる。[ 51 ]このように、国家と教会の政治構造は、キリスト教徒であることの意味を知らなくても誰でも「キリスト教徒」になれるため、個人にとって不快で有害である。[ 160 ]また、キリスト教を、不信心な「信者」が従う単なる流行の伝統、いわば大衆の「集団心理」に貶めるため、宗教そのものにも有害である。[ 161 ] [ 162 ]キルケゴールは常に良心とその使用の重要性を強調した。[ 163 ]
彼は中世カトリックとの顕著な共通点を示した。[ 164 ] [ 165 ]それにもかかわらず、キルケゴールは「根っからのルター派」と評されている。[ 166 ]
キルケゴールは、自身の定期刊行物『瞬間』の第10号が発行される前に路上で倒れた。彼は1か月以上入院し[ 167 ]、聖体拝領を拒否した。当時、彼は牧師を単なる政治的役人、社会のニッチであり、明らかに神の代表者ではないと考えていた。キルケゴールは、幼馴染でキルケゴールとの会話を記録していたエミール・ボーゼンに、自分の人生は計り知れない苦しみに満ちており、それは他人には虚栄心のように見えるかもしれないが、自分はそうは思わないと語った[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ] 。
キルケゴールはフレデリクス病院で1か月以上後に亡くなったが、死因はおそらく若い頃に木から落ちたことによる合併症だったと思われる。[ 171 ]カーレ・ヴァイスマン教授と哲学者イェンス・スタウブランドは、キルケゴールは結核の一種であるポッツ病で亡くなったと示唆している。 [ 172 ]彼はコペンハーゲンのノアブロ地区にあるアシステンス教会に埋葬された。キルケゴールの葬儀で、甥のヘンリック・ルンドは、キルケゴールが公式教会で埋葬されたことに抗議して騒ぎを起こした。ルンドは、キルケゴールは生きていれば決して承認しなかっただろう、なぜなら彼は教会という制度から離脱し、それを非難していたからだと主張した。[ 173 ]ルンドは後に葬儀を妨害したとして罰金を科された。[ 174 ]
フレドリカ・ブレーマーは1850年にキルケゴールについて次のように書いている。「マルテンセンは、その豊かな才能で中心的な立場からあらゆる存在の領域、人生のあらゆる現象に光を投げかけているが、セーレン・キルケゴールは、もう一人のシモン・スタイリテスのように、孤独な柱の上に立ち、一点に目を固定したまま立っている。」[ 175 ] 1855年、デンマーク国教会は彼の死亡記事を掲載した。記事からの次の引用から判断すると、キルケゴールは確かに影響を与えていた。「キルケゴール博士が教会と国家の結合から生じると示した致命的な果実は、多くの信徒の良心の呵責を強めており、彼らはもはや教会にとどまることはできないと感じている。なぜなら、それによって彼らは不信心者と交わり、教会規律がなくなるからである。」[ 176 ]
教会の運営に変化が生じ、これらの変化はキルケゴールの著作と関連していた。教会は異議申し立ては「国民の精神にそぐわないもの」であると指摘した。1855年4月5日、教会は新たな方針を制定した。「会衆のすべての会員は、どの聖職者の説教にも自由に出席でき、以前のように自分が所属する教区の聖職者に縛られることはない」。1857年3月には、幼児洗礼の義務が廃止された。国王の教会の長としての地位や憲法を制定すべきかどうかについて議論が巻き起こった。グルントヴィヒは成文化された規則を持つことに反対した。この発表の直後、「キルケゴールによって引き起こされた動揺」が言及された。キルケゴールはヴァイゲル主義とダービー主義だと非難されたが、記事は続けてこう述べている。「一つの大きな真実が明らかになった。すなわち、世俗的な聖職者が存在すること、教会には多くの腐敗していること、すべては日々の悔い改めを必要としていること、教会や牧師の現状に決して満足してはならないことである。」[ 177 ]
ハンス・ラッセン・マルテンセンは、1871年に出版された『キリスト教倫理』の中でキルケゴールの思想を詳しく論じた。 [ 178 ]マルテンセンは、キルケゴールとアレクサンドル・ヴィネが社会に正当な評価を与えていないと非難し、両者とも個人を社会よりも、ひいては教会よりも上位に置いていると述べた。[ 179 ]もう一人の初期批判者はマグヌス・エイリクソンで、彼はマルテンセンを批判し、思弁神学との戦いにおいてキルケゴールを味方につけたいと望んだ。
アウグスト・ストリンドベリは、ウプサラ大学の学生時代にキルケゴールを読んで大きな影響を受けた。[ 180 ] [ 181 ]エドウィン・ビョルクマンは、ストリンドベリの芸術形式を「完全に自立できるほど強くなるまで」形作ったのは、キルケゴール、ヘンリー・トーマス・バックル、エドゥアルト・フォン・ハルトマンのおかげだと述べている。 [ 182 ]劇作家ヘンリック・イプセンは、ノルウェーの国民的作家で詩人のビョルンスティエルネ・ビョルンソンだけでなく、キルケゴールにも関心を持っていたと言われている。[ 183 ]
オットー・プフライデラーは『歴史に基づく宗教哲学』 （1887年）の中で、キルケゴールはキリスト教に対して反合理主義的な見解を示したと主張した。[ 184 ] 1889年の宗教辞典のキルケゴールの項目には、当時の彼の評価が次のように記されている。「彼は北方が生んだ最も独創的な思想家であり、神学哲学者であった。彼の名声は死後も着実に高まり、ドイツを代表する宗教哲学者となる見込みである。彼の神学的な著作だけでなく、美学的な著作も近年ヨーロッパで広く研究されている。」[ 185 ]
キルケゴールは明示的に引用はしていないものの、彼の信仰観はノルウェーの神学者ギスレ・クリスチャン・ジョンソン（1822-1894）に影響を与えた。ジョンソンの『体系的神学の基礎』 （1897年に死後出版）に収められた教義神学体系は、信仰の本質（Troens Væsen）を利己的、律法主義的、キリスト教的という三つのパラダイムで捉えるという点で、同時代の神学者のそれとは大きく異なっていた。このパラダイムは、同書の第一部（「Pistiks」）に見られ、それ自体が告白ルター派の律法と福音の枠組みで構成されている。[ 186 ]最終段階は不連続性と根本的な変化という点で特徴づけられ、したがってキルケゴールと同様の信仰への飛躍を必要とし、ジョンソンはこれを、より高次の存在が真の存在 ( sande Væsen ) と相関するという反論の余地のない主張 ( uafviselig Fordring ) と呼んでいる。[ 186 ]同様に、ギスレ・ジョンソンによる主観的信仰からの無限の質的区別の展開には、キルケゴール的な響きがはっきりとある。ジョンソンは1840年代に大陸ヨーロッパでの研究中にキルケゴールを読み、 1853年にクリスティアナ大学の教員に任命された後に『ピスティクス』を発展させた。そのため、スヴェイン・アーゲ・クリストファーセンはジョンソンを神学における最初のキルケゴール主義者と位置づけ、信仰の告白的、神学的、経験的カテゴリーを単一の教義体系に融合させた。[ 187 ] [ 188 ]ジョンソンの敬虔主義的な強調は、キルケゴールの信仰の真実性に関する強調と融合し、ジョンソン復興運動として知られるノルウェー全土を席巻する復興運動を生み出した。 [ 189 ]
キルケゴールに最初に注目した学者は、デンマーク人のゲオルク・ブランデスで、彼はデンマーク語だけでなくドイツ語でも著作を発表した。ブランデスはコペンハーゲンでキルケゴールに関する最初の正式な講義を行い、キルケゴールをヨーロッパの知識人コミュニティの注目を集めるのに貢献した。[ 190 ]ブランデスはキルケゴールの哲学と生涯に関する最初の本『セーレン・キルケゴール、文学的人物像』（1879年）[ 191 ]を出版したが、アドルフ・フルトはこれをキルケゴールの著作の「誤った解釈」であり「真実から大きくかけ離れている」と評した。[ 192 ]ブランデスは『幼年時代と青春時代の回想』[ 193 ] （1906年）で彼をヘーゲルやティコ・ブラーエと比較した。ブランデスは同書で海賊事件についても論じている。 [ 194 ]ブランデスは、1911 年版のブリタニカ百科事典でキルケゴールの思想に反対した。[ 195 ] [ 196 ]ブランデスはキルケゴールをフリードリヒ・ニーチェと比較した。[ 197 ]彼はまた、6 巻からなる著作『19 世紀文学の主流』（1872 年ドイツ語およびデンマーク語、1906 年英語）の第 2 巻でキルケゴールについて詳しく言及した。[ 198 ] [ 199 ]
スウェーデンの作家ヴァルデマール・ルーディンは1880 年に『セーレン・キェルケゴールの人物 och författarskap – ett försök』を出版した。 [ 200 ] 1890 年代、日本の哲学者たちはキェルケゴールの著作を広め始めた。[ 201 ]和辻哲郎は、1915年にスカンジナビア以外で自らの哲学に関する序文を書いた最初の哲学者の一人でした。
ハラルド・ホフディングの著作はキルケゴールの影響を強く受けており、彼自身もキルケゴールの思想が「若い頃から私を追いかけ、私の人生の方向性を決定づけてきた」と述べている。[ 202 ]ホフディングはアメリカの哲学者ウィリアム・ジェームズの友人であり、ジェームズはキルケゴールの著作がまだ英語に翻訳されていなかったため読んでいなかったが、ホフディングによるキルケゴールに関する講義に出席し、その講義の多くに賛同した。ジェームズがキルケゴールの言葉の中で最も気に入っていたのは、ホフディングによる「私たちは前向きに生きるが、理解するのは後ろ向きである」という言葉だった。[ 203 ]
フリードリヒ・フォン・ヒューゲルは1913年にキルケゴールについて次のように書いている。「深く憂鬱で、精力的で、全く妥協しないデンマークの宗教家キルケゴールは、偉大なフランス人ブレーズ・パスカルや、若くして粗野なまま亡くなったものの、彼をよく知るすべての人に永続的な痕跡を残した、印象的なイギリスのトラクト運動家ハレル・フルードの精神的な兄弟である。」[ 204 ]
ジョン・ジョージ・ロバートソンは1914年に「セーレン・キルケゴール」という記事を書いた。「過去四半世紀にわたり、北欧文学にかなりの注意を払ってきたにもかかわらず、この記事の冒頭に名前が挙げられている思想家であり文人であるキルケゴールは、英語圏ではほとんど知られていない。スカンジナビアの知的生命に欠かせない鍵を握る作家であり、特にデンマークが19世紀の最も独創的な天才として尊敬しているキルケゴールを、我々は完全に無視してきた。」[ 205 ]ロバートソンは以前、 『コスモポリス』（1898年）でキルケゴールとニーチェについて書いている。[ 206 ]ミュンヘンを拠点とするテオドール・ヘッカーは、1913年に「キルケゴールと内面性の哲学」と題するエッセイを発表し、デイヴィッド・F・スウェンソンによるキルケゴールの生涯と作品に関する論考は、 1920年に『スカンジナビア研究とノート』誌の一号として出版された。[ 207 ] [ 208 ]スウェンソンは次のように述べている。「キルケゴールが世界で最も小さな国の言語ではなく、ヨーロッパの主要言語のいずれかで執筆していたら、どのような名声を得ていたか、またどのような影響力を及ぼしていたかを推測するのは興味深いだろう。」[ 209 ]
オーストリアの心理学者ヴィルヘルム・シュテケル（1868-1940）は、著書『愛の変装』の中でキルケゴールを「ドン・ファンの熱狂的な信奉者であり、ドン・ファン主義の哲学者」と評した。[ 210 ]ドイツの精神科医で哲学者のカール・ヤスパース（1883-1969）は、1914年からキルケゴールの著作を読んでおり、キルケゴールの著作をヘーゲルの『精神現象学』やニーチェの著作と比較した。ヤスパースはキルケゴールをキリスト教の擁護者、ニーチェを無神論の擁護者と見なした。[ 211 ]その後、1935年にヤスパースはキルケゴール（とニーチェ）が現代哲学にとって依然として重要であることを強調した。[ 212 ]
キルケゴールの著作の最初のドイツ語訳は1861年に出版されたが、キルケゴールの著作をドイツ語に翻訳する最初の本格的な事業に着手したのはアルベルト・バートルトであり、1873年に始まった。[ 213 ] [ 214 ]ヘルマン・ゴッチェは1905年にキルケゴールの日記を出版した。学者たちが彼の日記を整理するのに50年かかった。[ 215 ]キルケゴールの主要著作は1909年以降、クリストフ・シュレンプによってドイツ語に翻訳された。 [ 216 ]エマニュエル・ヒルシュは1950年以降、キルケゴールの全集のドイツ語版を出版した。[ 216 ]ハラルド・ホフディングとシュレンプのキルケゴールに関する著書はどちらも1892年に書評された。[ 217 ] [ 218 ]
テキサス大学オースティン校のゲルマン語学研究者であるリー・M・ホランダーは、 1923年にキルケゴールの最初の英語訳を出版したが、この出版物はほとんど注目されなかった。[ 219 ] 1930年代には、ダグラス・V・スティア、デイヴィッド・F・スウェンソン、ウォルター・ロウリー、アレクサンダー・ドルーによるさらなる英語訳が出版された。最後の2人の翻訳者は、インクリングスのメンバーの1人であるオックスフォード大学出版局の編集者チャールズ・ウィリアムズの尽力の下で作業した。[ 220 ] [ 221 ]初期の翻訳者の1人であるトーマス・ヘンリー・クロクソール、ロウリー、ドルーは皆、人々がキルケゴールについて読むだけでなく、実際に彼の作品を読んでくれることを願っていた。[ 222 ] 1960年代から1990年代にかけて、ハワード・V・ホンとエドナ・H・ホンは彼の作品を複数回翻訳した。[ 223 ] [ 224 ]彼らの最初のバージョンの『日記と論文集』の第1巻（インディアナ、1967～1978年）は、1968年の全米図書賞翻訳部門を受賞した。[ 223 ] [ 225 ]彼らは二人とも、セーレン・キルケゴールとその作品の研究に生涯を捧げ、その作品はハワード・V・アンド・エドナ・H・ホン・キルケゴール図書館に所蔵されている。[ 226 ]アラステア・ハネイは、 1985年の『不安と震え』を皮切りに、ペンギン・クラシックスのためにキルケゴールの作品の一部を翻訳した。[ 227 ] [ 228 ]
カール・バルトの初期神学におけるキルケゴールの影響は、 『ローマ人への手紙』（1918年、1921年、1933年）に顕著に表れている。バルトはキルケゴールの著作を少なくとも3巻、すなわち『キリスト教の実践』、『瞬間』、そして日記や手記のアンソロジーを読んでいた。 『ローマ人への手紙』で重要な役割を果たしたキルケゴールの主要用語のほとんどすべてが、『キリスト教の実践』に見られる。特に、 『キリスト教の実践』における間接的コミュニケーション、パラドックス、そして瞬間の概念は、バルトの現代キリスト教とキリスト教的生活に関する考えを確固たるものにし、より深めた。
ヴィルヘルム・パウクは1931年に（カール・バルト、新キリスト教の預言者）、 「有限は無限を包含しない（あるいは包含できない）」というラテン語のフレーズをキルケゴールが用いたことが、バルトの体系を要約していると書いた。[ 229 ]デイヴィッド・G・キングマンとアドルフ・ケラーはそれぞれ著書『カール・バルトの教えにおける宗教的教育的価値』（1934年）と『カール・バルトとキリスト教の統一』（1933年）の中で、バルトとキルケゴールの関係について論じている。ケラーは、新しい教えが導入されると、ある者は他の者よりも高い源泉からより高い知識を得ていると考えるため、分裂が生じると指摘している。キルケゴールの弟子たちは、バルト主義の下では「不満を抱えた、興奮した急進派の集団」となった。 1936年3月にキルケゴール講義を行ったエドゥアルト・ガイスマー（1871-1939）は、彼らにとって十分急進的ではなかった。バルト主義は、宗教問題の客観的な扱いと、超越的な神との実存的な出会いにおける人間の主権に反対していた。しかし、ヘーゲルの弟子たちが右派と左派に分かれたように、バルトのドイツ人信奉者たちもまた分裂した。
バルトはキルケゴールの主要テーマを支持しつつも、その枠組みを再構成し、細部を変容させている。彼は間接的コミュニケーションの理論をキリスト教倫理の分野にまで拡張し、認識不可能性の概念をキリスト教的生活に適用している。信仰の形態は神と人間との矛盾した出会いを伴うため、彼は「信仰のパラドックス」という概念を提唱した。また、危機に瀕した人間がキリストの同時代性を必死に認識する瞬間の同時代性も描写している。間接的コミュニケーション、パラドックス、そして瞬間という概念に関して、初期のバルトにとってキルケゴールは生産的な触媒となっている。[ 230 ]
ウィリアム・ハッベンは、1952年に出版した著書『我々の運命の四人の預言者』 （後に『ドストエフスキー、キルケゴール、ニーチェ、カフカ』と改題）の中で、キルケゴールをドストエフスキーと比較した。
ジョン・ダニエル・ワイルドは1959年の時点で、キルケゴールの著作は「中国語、日本語、韓国語を含むほぼすべての重要な現代語に翻訳されており、彼の思想は今や、彼の偉大な対立者であるヘーゲルの思想とほぼ同じくらい広く知られ、影響力があり、依然として世界で最も影響力のある哲学者である」と指摘した。[ 231 ]
1964年、ライフ誌は、実存主義の歴史をヘラクレイトス（紀元前500年）とパルメニデスの「不変なるもの」を真実とする議論と「変化の状態」を真実とする議論から辿った。そこから旧約聖書の詩篇、そしてイエスへと続き、その後ヤーコプ・ベーメ（1575-1624）からルネ・デカルト（1596-1650）とブレーズ・パスカル（1623-1662）を経てニーチェとパウル・ティリッヒへと至る。ドストエフスキーとカミュは、デカルトを彼ら自身の視点から書き換えようとした試みであり、デカルトはサルトルの先駆者である。なぜなら、両者とも「文学的なスタイル」を用いたからである。
キルケゴールのドイツにおける比較的早期かつ多様な哲学的・神学的受容は、彼の著作の影響力と読者層を世界中に広げる決定的な要因の一つであった。[ 232 ] [ 233 ]ドイツにおける彼の受容の第一段階において重要であったのは、1922年にカール・バルト、エミール・ブルンナー、ルドルフ・ブルトマン、フリードリヒ・ゴガルテンといった異質なプロテスタント神学者のグループによって雑誌『Zwischen den Zeiten 』 （時代の間）が創刊されたことである。[ 234 ]彼らの思想はすぐに弁証法神学と呼ばれるようになる。[ 234 ]ほぼ同時期に、キルケゴールはドイツにおけるユダヤ・キリスト教の対話哲学の提唱者数名、すなわちマルティン・ブーバー、フェルディナント・エブナー、フランツ・ローゼンツヴァイク によって発見された。[ 235 ]対話の哲学に加えて、実存主義哲学はキルケゴールと彼の個性の概念にその起源を持つ。[ 236 ]マルティン・ハイデガーは『存在と時間』 （1927年）でキルケゴールにわずかに言及しているが、[ 237 ]彼にどれほど負っているかは不明瞭である。[ 238 ] [ 239 ] [ 240 ]ウォルター・カウフマンは、サルトル、ヤスパース、ハイデガーをキルケゴールと関連付けて論じ、キルケゴールを1960年代の宗教の危機と関連付けて論じた。[ 241 ]後に、キルケゴールの『不安と震え』（第2シリーズ）と『死に至る病』 （第3シリーズ）は、ペンギン・グレート・アイデア・シリーズ（第2シリーズと第3シリーズ）に収録された。[ 242 ]
キルケゴールは哲学者、神学者[ 243 ] 、「実存主義の父」[ 244 ] [ 245 ] [ 246 ] 、無神論的および有神論的両方のバリエーション[ 247 ] 、文学評論家[ 132 ]、社会理論家[248]、ユーモア作家[249]、心理学者[ 8 ]、詩人[250]と呼ばれてきた。彼の影響力のあるアイデアの2つは「主観性」[ a ]と、一般に「信仰の飛躍」と呼ばれる概念である[252 ]。しかし、英語の「信仰の飛躍」というフレーズに相当するデンマーク語は、元のデンマーク語には登場せず、キルケゴールの著作の現在の英語訳にも英語のフレーズは見当たらない。キルケゴールは著作の中で「信仰」と「飛躍」の概念を何度も一緒に言及している。[ 253 ]
信仰の飛躍とは、人が神を信じる方法、あるいは人が愛において行動する方法についての彼の概念である。信仰とは、例えば、神に関する特定の信念が真実であるとか、ある人が愛されるに値するといった証拠に基づく決定ではない。そのような証拠は、真の宗教的信仰や恋愛における全面的な献身を完全に正当化するには決して十分ではない。信仰とは、いずれにせよその献身を行うことである。キルケゴールは、信仰を持つということは同時に疑いを持つことだと考えていた。例えば、真に神を信じるためには、神についての自分の信念を疑わなければならない。疑いは、証拠を吟味する際に用いられる人の思考の理性的な部分であり、それがなければ信仰には実質的な意味を持たない。キリスト教の教義が本質的に疑わしく、その真実性について客観的な確実性はあり得ないことを理解していない人は、信仰を持っているのではなく、単に騙されやすいだけである。例えば、鉛筆やテーブルを見たり触ったりしているときに、それらが存在すると信じるのに信仰は必要ない。同様に、神を信じる、あるいは神に信仰を持つということは、知覚的にもその他の方法でも神に近づく手段がないことを知りながらも、なお神に信仰を持つということである。[ 254 ]キルケゴールは、「疑いは信仰によって克服される。疑いをこの世にもたらしたのも信仰である」と書いている。[ 255 ] [ b ]
キルケゴールはまた、自己、そして自己と世界との関係が、自己反省と内省に基づいていることの重要性を強調している。彼は『哲学断片への非科学的最終追記』の中で、「主観性は真理であり、真理は主観性である」と主張した。これは、客観的に真実であることと、その真理に対する個人の主観的な関係（無関心や献身など）との区別に関わるものである。ある意味で同じことを信じている人々でも、その信念に対する関わり方は全く異なる場合がある。二人の個人が、周囲の多くの人々が貧しく、助けを必要としていると信じているとしても、実際に貧しい人々を助けることを決意するのは、そのうちの一人だけかもしれない。[ 257 ]キルケゴールはこう述べている。「統計とは何と貴重な発明であろうか、文化の何と輝かしい成果であろうか、古代のde te narratur fabula [あなたについての物語は語られている] と何と特徴的な対比であろうか。シュライエルマッハーは、知識は宗教性を乱すものではなく、宗教的な人は避雷針に守られて神を嘲笑うことはない、と熱心に宣言している。しかし、統計表の助けを借りれば、人は人生のすべてを笑うことができる。」[ 258 ] [ 259 ]言い換えれば、キルケゴールはこう言っている。「より困難な課題を抱えているのはどちらだろうか。日常生活から流星ほど離れた真面目な事柄について講義する教師か、それともそれを活用すべき学習者か？」[ 260 ] 1940年にこのように要約された。
キルケゴールは主に宗教的問題に関して主観性を論じている。既に述べたように、彼は疑いは信仰の一要素であり、神の存在やキリストの生涯といった宗教的教義について客観的な確実性を得ることは不可能だと主張する。せいぜい期待できるのは、キリスト教の教義が真実である可能性が高いという結論だが、もし人がそのような教義を真実である可能性が高い程度にしか信じないのであれば、その人は真に宗教的とは言えないだろう。信仰とは、これらの教義に対する絶対的なコミットメントという主観的な関係にある。[ 261 ]
キルケゴールの有名な20世紀の哲学者批評家には、テオドール・アドルノやエマニュエル・レヴィナスなどがいる。ジャン＝ポール・サルトルやマルティン・ハイデガーのような非宗教的な哲学者は、キルケゴールの哲学的見解の多くの側面を支持したが[ 262 ]、彼の宗教的見解の一部は拒否した[ 263 ] [ 264 ] 。ある批評家は、アドルノの著書『キルケゴール：美学の構築』は「キルケゴールについて書かれた最も無責任な本」[ 265 ]だと書いている。なぜなら、アドルノはキルケゴールの偽名を文字通りに解釈し、彼を支離滅裂で理解不能に見せる哲学を構築しているからである。別の批評家は、「アドルノは、今日私たちが持っているキルケゴール全集のより信頼できる翻訳や解釈とはかけ離れている」と述べている[ 116 ] 。
レヴィナスによるキルケゴールへの主な批判は、特に『不安と震え』における彼の倫理的段階と宗教的段階に焦点を当てた。レヴィナスは、倫理的段階の停止と宗教的段階への飛躍は一種の暴力であると述べて、信仰の飛躍を批判する。彼は次のように述べている。「キルケゴールの暴力は、存在が倫理的段階を放棄して宗教的段階、すなわち信仰の領域に乗り出すことを強いられたときに始まる。しかし、信仰はもはや外部の正当化を求めなかった。内部においても、それはコミュニケーションと孤立、ひいては暴力と情熱を結びつけた。これが、倫理的現象を二次的な地位に追いやる原因であり、存在の倫理的基盤を軽蔑する原因であり、ニーチェを通じて近現代哲学の非道徳主義へとつながったのである。」[ 266 ]
レヴィナスは、ユダヤ・キリスト教の信仰では、最初にアブラハムにイサクを犠牲にするよう命じたのは神であり、天使がアブラハムにそれを止めるよう命じたと指摘した。アブラハムが本当に宗教的領域にいたならば、天使の命令には従わず、イサクを殺し続けるべきだった。レヴィナスにとって、「倫理を超越する」ことは、殺人未遂者が罪を免れるための抜け穴のように思え、したがって受け入れられない。[ 267 ]レヴィナスの批判の興味深い帰結の一つは、レヴィナスが神を絶対的な道徳的主体ではなく、内なる倫理的欲求の投影と見なしていたことが明らかになったことである。[ 268 ]しかし、キルケゴールの『不安と震え』の中心的な論点の一つは、宗教的領域は倫理的領域を伴うということである。アブラハムは、神が誰かに殺人を命じる時でさえ、何らかの形で常に倫理的に正しいと信じていた。したがって、アブラハムは心の奥底で、絶対的な道徳的権威である神が、最終的に自分の子供を殺すような倫理的に極めて残酷な行為を自分に許すはずがないと信じており、盲目的な服従と道徳的選択の試練を乗り越えた。彼は、神も人であるキリストも、人々を使命に送り出す際にすべてを告げるわけではないという点を強調し、『人生の歩み』の中でこのことを繰り返し述べている。
サルトルは神の存在に異議を唱えた。存在が本質に先立つならば、知覚する存在の意味から、知覚する存在は完全でも完璧でもないという結論が導かれる。『存在と無』の中で、サルトルは、神はpour-soi（それ自体のための存在、意識）であると同時にen-soi（それ自体の中に存在する存在、物）でもあるという表現を用いているが、これは矛盾している。[ 263 ] [ 269 ]サルトルの批判者たちは、この異議は誤った二分法と伝統的なキリスト教の神観の誤解に基づいているとして反論した。[ 270 ]キルケゴールは『あれかこれか』の中で、ヴィルヘルム判事にキリスト教の希望を次のように表現させている。
サルトルは、アブラハムが不安（サルトルは苦悩と呼ぶ）を経験したというキルケゴールの分析には同意したが、神がアブラハムにそうするように命じたと主張した。サルトルは講演「実存主義はヒューマニズムである」の中で、アブラハムは神が実際に自分に語りかけたかどうかを疑うべきだったのかと疑問を呈した。[ 263 ]キルケゴールの見解では、アブラハムの確信は、証明したり他人に示したりすることができない「内なる声」に由来する（「アブラハムが理解されたいと思った途端に問題が生じる」）。[ 271 ]キルケゴールにとって、あらゆる外的「証明」や正当化は、単に外側のものであり、主体の外にあるにすぎない。[ 272 ]例えば、魂の不滅性に関するキルケゴールの証明は、人が永遠に生きたいと願う程度に根ざしている。[ 273 ]
キルケゴールは著作活動を通して信仰と格闘することが多かった。本名でもペンネームでも、彼は信仰のさまざまな側面を探求した。これらのさまざまな側面には、精神的な目標としての信仰、信仰の歴史的方向性（特にイエス・キリストへの）、神からの贈り物としての信仰、歴史的対象への依存としての信仰、情熱としての信仰、個人的な絶望の解決としての信仰などがある。それでもなお、キルケゴールは信仰とは何かについて完全かつ明確で体系的な説明を決して提供していないと主張されている。[ 70 ]『あれかこれか』は1843年2月20日に出版された。これは主にキルケゴールがベルリンに滞在中に書かれたもので、彼はそこでシェリングの『啓示の哲学』についてメモを取っていた。 『ラウトレッジ哲学と宗教コンパニオン』によれば、『あれかこれか』（第1巻）は、文学と音楽の批評のエッセイ、ロマン主義的な格言集、退屈を避ける方法に関する風変わりなエッセイ、最も不幸な人間についての賛歌、誘惑を装った日記、そして（第2巻）2通の膨大な教訓的で勧告的な倫理書簡と説教から構成されている。[ 72 ] [ 73 ]この見解は、キルケゴールが同世代の読者と後世の読者の両方に向けて、多くの著作で奨励しようとした論争の類型を思い起こさせる。
キルケゴールは回顧的な分析を通して、非政治的な哲学者と見なされてきた。[ 274 ] [ 275 ] [ 276 ]それにもかかわらず、キルケゴールは政治的な性質の著作を発表しており、その中には「女性解放」運動を批判した最初の出版エッセイも含まれる。[ 277 ]キルケゴールの初期の著作には女性蔑視的な記述が含まれているかもしれないが、後期の著作には女性に対する否定的な見解は見られない。[ 278 ]これらの後期の著作では、彼は男性と女性は神の前では平等であると述べ、特定の女性に大きな敬意を示し、女性も貞節であることができると信じていた。[ 278 ]
彼は『あれかこれか』から『非科学的な最終追記』に至るまで、作品全体を通して精緻なパロディを通してヘーゲル主義を攻撃した。[ 274 ]ヘーゲル主義に反対していたにもかかわらず、彼はヘーゲル個人には敬意を表しており、思考実験として提案された場合は、彼の体系を好意的に見ていた。[ 274 ]
キルケゴールは保守主義に傾倒しており、[ 276 ] [ 279 ]デンマーク国王クリスチャン8世と親交があり、クリスチャン8世をデンマークのすべての男性、女性、子供よりも道徳的に優れていると見なしていた。彼は民主主義に反対し、それを「最も専制的な政体」と呼び、君主制を擁護して「一人が支配して他の者を締め出すのは専制政治か？いや、そうではない。しかし、全員が支配しようとするのは専制政治だ」と述べている。[ 280 ]キルケゴールはメディアを強く軽蔑し、「あらゆる専制政治の中で最も惨めで、最も軽蔑すべきもの」と表現した。[ 281 ] [ 282 ]彼は当時デンマーク国民を批判し、「あらゆる権力の中で最も危険で最も無意味なもの」とレッテルを貼り、[ 281 ] 『二つの時代：文学評論』の中でさらに次のように書いています。 [ 283 ]
キルケゴールの思想は、神に仕えることに関して、性は「男性と女性だけでなく、同性愛者と異性愛者にとっても、神の前では無関係である」ことを示唆していると解釈する人もいる。[ 284 ]
キルケゴールの政治哲学は反体制思想に例えられ、「現代政治理論の出発点」と評されてきた。[ 275 ]
20世紀の多くの哲学者（有神論者と無神論者の両方）や神学者は、不安、絶望、個人の重要性といった概念を含め、キルケゴールから様々な概念を引き出しました。1930年代には、台頭しつつあった実存主義運動が彼を先駆者として挙げたことが大きな理由の一つでしたが、後の著述家たちは彼をそれ自体で非常に重要かつ影響力のある思想家として称賛しました。[ 285 ]コペンハーゲン大学の哲学史家ジョン・スチュワートは、セーレン・キルケゴールの思想について幅広く執筆し、キルケゴールの世界的受容と影響に関する「記念碑的なシリーズ」の書籍を編集しました。[ 286 ]キルケゴールはルター派として育ったため、[ 287 ]ルター派教会の聖人暦では11月11日に教師として記念されています。
キルケゴールに影響を受けた哲学者や神学者は数多く、20世紀の主要な神学者や哲学者も含まれる。[ 288 ] 科学哲学におけるポール・ファイヤアーベントの認識論的無政府主義は、キルケゴールの主観性を真理とする考えに触発された。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインはキルケゴールに多大な影響を受け、畏敬の念を抱き、「キルケゴールは私には深遠すぎる。彼は私を困惑させるだけで、より深い魂に及ぼすであろう良い効果は得られない」と述べている。[ 289 ]カール・ポパーはキルケゴールを「キリスト教倫理の偉大な改革者であり、当時の公式なキリスト教道徳を反キリスト教的で反人道的な偽善として暴露した人物」と評した。[ 290 ]ヒラリー・パトナムはキルケゴールを「『私はどのように生きるべきか？ 』という問いの優先順位を主張した」点で賞賛した。 [ 291 ] 1930年代初頭までに、ジャック・エリュールの主なインスピレーション源はカール・マルクス、セーレン・キルケゴール、カール・バルトの3人であった。エリュールによれば、マルクスとキルケゴールは彼に大きな影響を与えた2人であり、彼が全著作を読んだ唯一の2人の著者であった。[ 292 ]ハーバート・リードは1945年に「キルケゴールの生涯はあらゆる意味で聖人の生涯であった。彼は恐らく現代において最も真の聖人であろう」と書いた。[ 293 ]
キルケゴールは20世紀の文学にも大きな影響を与えた。彼の作品に深く影響を受けた人物には、W・H・オーデン、ホルヘ・ルイス・ボルヘス、ドン・デリーロ、ヘルマン・ヘッセ、フランツ・カフカ、[ 294 ]デイヴィッド・ロッジ、フラナリー・オコナー、ウォーカー・パーシー、ライナー・マリア・リルケ、J・D・サリンジャー、ジョン・アップダイクなどがいる。[ 295 ]ジョージ・ヘンリー・プライスが1963年の著書『狭い道』でキルケゴールの「誰」と「何」について書いたことは、今日でも真実であるように思われる。「キルケゴールは同世代で最も正気な男だった……キルケゴールは統合失調症だった……キルケゴールは最も偉大なデンマーク人だった……気難しいデンマーク人……陰鬱なデンマーク人……キルケゴールは今世紀で最も偉大なキリスト教徒だった……キルケゴールの目的は歴史的なキリスト教信仰の破壊だった……彼は哲学そのものを攻撃したわけではない……彼は理性を否定した……彼は意志主義者だった……キルケゴールは信仰の騎士だった……キルケゴールは決して信仰を見出さなかった……キルケゴールは真理を所有していた……キルケゴールは呪われた者の一人だった。」[ 296 ]
キルケゴールは心理学に深い影響を与えた。彼はキリスト教心理学と実存主義心理学[ 297 ]およびセラピー[ 8 ]の創始者として広く認められている。実存主義（しばしば「人間主義的」と呼ばれる）心理学者やセラピストには、ルートヴィヒ・ビンスヴァンガー、ヴィクトール・フランクル、エーリッヒ・フロム、カール・ロジャーズ、ロロ・メイなどがいる。メイはキルケゴールの『不安の概念』に基づいて『不安の意味』を著した。キルケゴールの社会学著作『二つの時代：革命の時代と現代』は近代を批判している[ 132 ]。アーネスト・ベッカーは1974年のピューリッツァー賞受賞作『死の否定』をキルケゴール、フロイト、オットー・ランクの著作に基づいて書いた。キルケゴールはポストモダニズムの重要な先駆者とも見なされている。[ 298 ]デンマークの司祭ヨハネス・モレハーヴェはキルケゴールについて講演した。大衆文化では、彼は真面目なテレビやラジオ番組の題材となった。1984年には、ドン・キュピットが司会を務める6部構成のドキュメンタリー「信仰の海」でキルケゴールに関するエピソードが放送され、 2008年の聖木曜日には、メルヴィン・ブラッグが司会を務めるBBCラジオ4の番組「イン・アワー・タイム」でキルケゴールが議論の対象となり、その中でキルケゴールは分析哲学と大陸哲学の境界をまたいでいると示唆された。Googleは彼の200周年を記念してGoogle Doodleで彼を称えた。 [ 299 ]デイヴィッド・ロッジの 小説「セラピー」では、中年期の危機を経験し、キルケゴールの作品に夢中になる男が詳細に描かれている。 [ 300 ]
キルケゴールは、現代の神学者の中には「実存主義の父」と考える者もいる。[ 301 ]しかし、その影響力ゆえに（あるいはそれにもかかわらず）、マルティン・ハイデッガーかジャン＝ポール・サルトルのどちらかを真の「実存主義の父」と考える者もいる。[ 302 ] [ 303 ]キルケゴールは死後の名声を予見し、自身の著作が集中的な研究の対象となることを予見していた。[ 304 ]
シェリングは、まず最初に考察する初期の著作『超越論的観念論体系』の中で、超越論哲学と自然哲学を科学的知識の二つの側面として捉えた。この二つの性質に関して、彼はこの著作の中で、再びフィヒティの出発点を採用し、次のように明言している。「すべての知識は、客観的なものと主観的なものの調和に基づいている」。言葉の一般的な意味において、これは許容されるだろう。概念と現実が完成されたイデアの中で区別されない絶対的統一は、絶対者、すなわち神のみであり、それ以外はすべて、客観的なものと主観的なものの間の不調和の要素を含んでいる。「我々は、知識の客観的な内容全体に自然という名を与えることができる。一方、主観的な内容全体には、自我または知性と呼ばれる」。これらはそれ自体同一であり、同一であると前提されている。シェリングは自然と知性の関係を次のように述べている。「もしすべての知識が互いに前提し、要求し合う二つの極を持つならば、二つの根本的な科学が存在しなければならず、一方の極から出発して他方の極へと駆り立てられることなくしては不可能である」。このように、自然は精神へと、精神は自然へと駆り立てられる。どちらを優先しても構わないが、両方とも必ず実現する。「目的を最優先とするならば」、結果として自然科学が得られ、そして「必然的な傾向」、すなわちすべての自然科学の目的は、自然から知性へと移行することである。これが、自然現象と理論を結びつけようとする努力の意味である。自然科学の最高の完成とは、すべての自然法則を直観的知覚と思考の法則へと完全に精神化することであろう。」ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770-1831）『歴史哲学講義』第3巻（ 1837年、ESホールデンとフランシス・H・シムソン訳、初訳1896年、516-517頁）
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