スー族

スー族

オチェティ・シャコウィン
シッティング・ブル、ハンクパパ ・ラコタ族の酋長であり聖職者、1831年頃 - 1890年12月15日。
総人口
170,110 (2010) [1]
人口の多い地域
アメリカ合衆国: (サウスダコタ州、ミネソタ州、ネブラスカ州、モンタナ州、ノースダコタ州、アイオワ州、ウィスコンシン州、イリノイ州、ワイオミング州) カナダ: (マニトバ州、サスカチュワン州)
言語
スー語（ラコタ語、西ダコタ語、東ダコタ語）、英語
宗教
ウォチェキエ、キリスト教（混合形式を含む）、伝統宗教
関連民族
アシニボイン族、ダコタ族、ラコタ族、ナコダ族（ストーニー族）、その他のスー語族

スー族またはオセティ・サコウィン族( / s uː / SOO ;ダコタ/ラコタ語: Očhéthi Šakówiŋ [oˈtʃʰeːtʰi ʃaˈkoːwĩ] ) は、北アメリカの大平原に住むアメリカ先住民の部族および先住民族の集団である。スー族には、ダコタ族とラコタ族(翻訳すると「友人」または「同盟者」となり、両部族間の同盟を指す) という2 つの主要な言語区分がある。彼らは総称して Očhéthi Šakówiŋ、つまり「7 つの評議会の火」と呼ばれる。「スー」という用語は、オジブウェー語のNadowessiのフランス語転写 (「Nadouessioux」)からの外来語であり、グレート・スー族内のどの民族グループ、またはこの国の多くの言語方言のいずれを指すこともできる。

17 世紀以前、サンティー・ダコタ族( Isáŋyathi語で「ナイフ」、イースタン・ダコタとしても知られる)は、現在のミネソタ州北部とウィスコンシン州を領土とするスペリオル湖周辺に住んでいた。彼らは野生の米を集め、森林の動物を狩り、カヌーで魚釣りをした。18世紀を通じてオジブウェー族との戦争が続き、ダコタ族は西のミネソタ州南部に追いやられ、そこではウェスタン・ダコタ族 (ヤンクトン、ヤンクトナイ) とラコタ族 (ティトン) が住んでいた。19 世紀、ダコタ族はミネソタ州の土地の多くについて米国と土地割譲条約を結んだ。米国が条約の支払いや配給を期限通りに行わなかったため、飢餓が発生し、1862 年のダコタ戦争でダコタ族はミネソタ州から追放された。彼らはネブラスカ州、ノースダコタ州、サウスダコタ州の居留地に強制移住させられ、一部はカナダに逃げた。1870年以降、ダコタ族はミネソタ州に戻り始め、現在の州内に居留地を形成した。ヤンクトン・ダコタ族とヤンクトナイ・ダコタ族 ( IháŋktȟuŋwaŋとIháŋktȟuŋwaŋna ; 「端の村」と「端の小さな村」) は、総称してウィチイェナとも呼ばれ、 1858年に土地を明け渡しサウスダコタ州に移住するまではミネソタ川の近くに住んでいた。土地を明け渡したにもかかわらず、米国政府との条約により、彼らはオチェティ・シャコウィンで、スー族の文化の中心地であるパイプストーン採石場の管理人という伝統的な役割を維持することができた。西ダコタ族と考えられていたが、過去には誤ってナコタ族に分類されていた。^[2]ナコタ族は、カナダ西部とモンタナ州のアシニボイン族とストーニー族である。

ラコタ族はティトン族 ( Thítȟuŋwaŋ、おそらく「大草原の住人」) とも呼ばれ、最西端のスー族で、平原インディアンの 狩猟と戦士文化で知られています。18 世紀に馬が到来すると、ラコタ族は 1850 年代までに北部平原で強力な部族になりました。彼らはスー戦争でアメリカ軍と戦い、リトルビッグホーンの戦いで第 7 騎兵連隊を破りました。アメリカとの武力衝突はウーンデッドニーの虐殺で終わりました。

20世紀から21世紀にかけて、ダコタ族とラコタ族は、ウーンデッド・ニー事件、ダコタ・アクセス・パイプライン抗議、1980年の最高裁判所の合衆国対スー族インディアン訴訟など、条約上の権利を求めて戦い続けた。この訴訟では、 1868年のフォート・ララミー条約で保障されていた部族の土地を米国政府が不法に奪ったため、部族には補償金と利息を支払うべきだという判決が下された。2018年時点で、その額は10億ドル以上に上るが、スー族はこの支払いを拒否し、代わりにブラックヒルズの返還を要求している。今日、スー族は、米国のノースダコタ州、サウスダコタ州、ネブラスカ州、ミネソタ州、モンタナ州、カナダのマニトバ州とサスカチュワン州の保留地にあるいくつかの保留地やコミュニティにわたって、多くの別々の部族政府を維持している。

スー族は、彼らの民族全体 (グレート スー族と呼ばれることもある) をOčhéthi Šakówiŋ (「7 つの評議会の火」の意) と呼んでいます。それぞれの火は、オヤテ(人々または国家)を象徴しています。現在、Očhéthi Šakówiŋ を構成する 7 つの国家は次のとおりです。

• ティトゥンワニ族（総称してラコタ族またはティトン族とも呼ばれる）
• Bdewákaŋthuŋwaŋ、Washpéthuŋwaŋ、Washpékhute、および Sisíthuŋwaŋ (総称してサンティーまたは東ダコタとしても知られています)
• イハンクトゥワニ族とイハンクトゥワニ族（総称してヤンクトン族、ヤンクトナイ族、または西ダコタ族とも呼ばれる）。^{[3] [4]}

方言の違いにより、ラコタ族やダコタ族とも呼ばれる。 ^{[3] [4]}いずれの方言でも、ラコタ族やダコタ族は「友人」や「同盟者」を意味し、部族間の同盟関係を指している。^{[3] [4]}

「スー」という名前は、1760年代までにフランス語から英語に採用されました。これはフランス語のNadouessiouxの略語であり、1640年にジャン・ニコレによって初めて確認されました。 ^[3]この名前は、「 Nadowessi」（複数形は「Nadowessiwag」）^[5]から派生したと言われることもあります。これは、スー族のオジブウェー語の外称で、「小さな蛇」^[6]または敵^{[7] [8] [9]}を意味します（イロコイ族に使用されるnadowe「大きな蛇」と比較してください）。^[10]フランス人は、オジブウェー語の単数形「Nadowessi」にフランス語の複数形接尾辞「oux 」を追加して「 Nadowessioux 」を複数形にし、後に「 Sioux 」に短縮されました。^[5]アルゴンキン語祖語の*na·towe·wa は「北イロコイ語」を意味し、いくつかの子孫言語に小さなガラガラヘビ（massasauga、Sistrurus）を指す反芻語がある。^[11]別の説明は、（アルゴンキン語の）異義語na·towe·ssiw（複数形na·towe·ssiwak ）から派生したもので、これは「外国語を話す」という意味の動詞* -a·towe·^{から来ている。 [12]}現在、スー族および関連グループを指すオジブウェー語はBwaanag（単数形Bwaan）で、「ロースト」を意味する。^{[13] [14]}おそらくこれは、スー族が過去に使用していた調理方法を指している。

近年、一部の部族は正式または非公式に伝統的な名前を取り戻しました。ローズバッド・スー族はシチャヌ・オヤテとしても知られており、オグララ族は正式なオグララ・スー族またはOSTではなく、オグララ・ラクソタ・オヤテという名前をよく使用します。オガララの代替英語の綴りは誤りであると考えられています。^[3]

オチェティ・シャコウィンの伝統的な社会構造は、人間同士の交流を超えて自然界や超自然界を含む血縁関係に強く依存していた。^[15] ミタクイェ・オヤシィン（「すべては関係している」）は、人間が他の人間、自然界、精神世界、そして宇宙に対して理想的に行動し、関係するべきであるという精神的な信念を表している。^[16]ティヨシュパエは、伝統的な社会の政治的および経済的構造を表している。

ヨーロッパ人が到着する前、オチェティ・シャコウィンの村々（oyáte、「部族/国家」）は、多くのティヨシュパエ（「キャンプサークル」）で構成されていました。ティヨシュパエは、血縁関係（thiwáhe、「近親者」）によって結ばれた大家族でした。^[17]ティヨシュパエは規模が異なり、長老会によって任命されたリーダーによって率いられ、その部族に関連する著名なメンバーや記憶に残る出来事にちなんでニックネームが付けられました。ダコタ族の民族学者エラ・カーラ・デロリアは、血縁関係のつながりが最も重要であり、それが伝統的な生活のすべてのフレーズを決定し、要求したと述べています。

「ダコタ族の生活の究極の目的は、付属品を取り除けば、非常に単純だったと断言できます。親族のルールに従わなければならないこと、良い親戚でなければならないことです。その生活に参加したダコタ族の誰もが、そのことに異論を唱えることはありません…他のすべての考慮事項は二次的なもの、つまり財産、個人的な野心、栄光、楽しい時間、人生そのものでした。その目的とそれを達成するための絶え間ない努力がなければ、人々は本当のダコタ族ではなくなるでしょう。彼らはもはや人間でさえありません。したがって、良いダコタ族であるということは、人間化され、文明化されるということでした。そして、文明化されるということは、礼儀正しさ、良いマナー、そして関わるすべての個人に対する責任感を達成するために親族によって課されたルールを守ることでした。」^[17]

毛皮貿易の時代、ティヨシュパイエは経済的な理由だけで取引を拒否した。代わりに、商品の生産と取引は血縁関係の規則によって規制された。^[18]個人的な関係は成功の鍵を握っていた。ヨーロッパ系アメリカ人がオチェティ・シャコウィンと取引するためには、社会的なつながりを作らなければならなかった。^[18]最も成功した毛皮貿易業者は血縁社会に嫁いだが、これにより、ヨーロッパの商品にアクセスできるようになるため、女性の家族の地位も上がった。^[19]部外者も、宗教的なフンカロワニピの儀式を通じて血縁関係に養子として迎えられる。ダコタ族の間で暮らした初期のヨーロッパ人探検家や宣教師は、ティヨシュパイエ（「フンカの親戚」として知られる）に養子として迎えられることがあり、ルイ・ヘネピンは「これが、この人々の間で信用を得るのに役立った」と述べている。^[20]後期保留地時代には、同じティヨシュパエ出身の家族が集まって地区に定住することが多かった。^[21]

伝統的な社会システムは、人間の交流を超えて超自然の領域にまで及んでいました。^[16] Wakȟáŋ Tháŋka（「偉大なる精霊/偉大なる神秘」）が宇宙を創造し、宇宙のすべてを一つに体現していると信じられています。 ^[15]スー族の宗教の顕著なシンボルはČhaŋgléska Wakȟaŋ（「神聖な輪」）であり、宇宙のすべてが絡み合っているという概念を視覚的に表しています。^[22] Očhéthi Šakówiŋの創造物語では、さまざまな精霊がWakȟáŋ Tháŋkaからどのように形成されたかが説明されています。^[23] ブラックエルクはWakȟáŋ Tháŋkaとの関係を次のように説明しています。

「私たちは、すべてのものは大霊の作品であることをよく理解すべきです。木々、草、川、山々、四つ足の動物、翼のある人々など、すべてのものの中に大霊が宿っていることを知るべきです。そしてさらに重要なことは、大霊がこれらすべてのものや人々の上にもいることを理解すべきです。私たちがこのすべてを心の底から深く理解すれば、大霊を畏れ、愛し、知るようになり、大霊が意図するとおりになり、行動し、生きるようになるでしょう。」^[22]

祈りは、祖先や精神世界との関係を呼び起こすと信じられています。^[17]ラコタ語で祈りを意味するwočhékiyeは、「助けを求める」、「祈る」、「関係を主張する」という意味です。^{[15]彼らの主要な文化的預言者は、}白いバッファローの子牛の女性であるPtesáŋwiŋであり、WakȟáŋTȟáŋkaと人類の間に仲介者として現れ、7つの神聖な儀式とčhaŋnúŋpa（神聖なパイプ）を紹介することで、彼らに良い親戚になる方法を教えました。^[22] 7つの儀式とは、イニピ（浄化の小屋）、ハンブレチェヤピ（幻視を求めて泣くこと）、ウィワンニャグ・ワチピ（太陽の踊り）、フンカロワニピ（親戚を作ること）、イシュナティ・アウィチャロワニピ（女性の思春期の儀式）、タパ・ワニカエヤピ（ボールを投げること）、ワナギ・ユハピ（魂を保つこと）である。^[22]チャヌヌパの各部分（茎、ボウル、タバコ、息、煙）は、自然界、要素、人間、そして宇宙の循環を維持する霊的存在の関係を象徴している。^[24]

夢は精霊との関係を確立する手段でもあり、オチェティ・シャコウィン族にとって重要である。^[16]夢を通して超自然的な力を得ることができる。ワキニャン（雷神）の夢を見ると、無意識のうちにヘヨカ（聖なる道化師）になると信じられている。^{[25]有名なヘヨカである} ブラック・エルクはこう言った。「西の雷神の幻視を見た者だけがヘヨカとして行動できる。彼らは神聖な力を持っており、その一部を人々と共有するが、面白い行動でそれを行うのだ」。^[26]

歴史的なリーダーシップ組織

オチェティ・シャコウィン族のティヨシュパエは毎年夏に集まり、評議会を開き、親族関係を再構築し、部族の問題を決定し、太陽の踊りに参加した。^[27] 7つの部族は、各部族のリーダーの中からウィチャシャ・ヤタピカとして知られる4人のリーダーを選出した。^[27] 4人のリーダーの1人になることはリーダーにとって最高の栄誉と考えられていたが、毎年の集会は、部族の行政の大半を各部族の通常のリーダーが担当することを意味した。7つの評議会の火の最後の会合は1850年であった。^[27]歴史的な政治組織は、部族の生活様式を維持するための個人の参加と多くの人々の協力に基づいていた。リーダーは高貴な生まれと、勇気、不屈の精神、寛大さ、知恵などの主な美徳の実証に基づいて選ばれた。^[27]

• 政治指導者はナチャ・オムニーチエ社会のメンバーであり、部族の狩猟、キャンプの移動、近隣との戦争か和平か、その他のコミュニティの行動に関する事項を決定しました。^[28]
• 社会は友愛会に似ており、男性は部族内での地位を高めるために参加した。社会はより小さな氏族で構成され、7つの部族の間で数は異なっていた。^[27]社会には2つのタイプがあった。若者のためのアキチタと、年長者や元リーダーのためのナチャである。^[27]
• アキチタ（戦士）社会は戦士や狩猟者の訓練、そしてコミュニティの警備のために存在した。^[28]キットフォックス、ストロングハート、エルクなど、多くの小規模なアキチタ社会が存在した。^[28]
• ナチャ社会の指導者は、ナチャ・オムニチエによれば、部族の長老や指導者であった。彼らは、区分に応じて7人から10人の男性を選出し、それぞれをウィチャシャ・イツア・ニチャニ（「首長」）と呼んだ。各ウィチャシャ・イツア・ニチャニは、ナチャの決定を解釈し、執行した。^[28]
• ウィチャシャ・イツァンチャンでは、社会の代弁者となる2人から4人のシャツ着用者を選出した。彼らは家族間や外国との争いを解決した。^[27]シャツ着用者は、世襲で指導者の地位を主張する家族の若い男性であることが多い。しかし、無名の両親を持ち、優れた指導力を発揮し、コミュニティの尊敬を集めた男性も選出されることがある。クレイジー・ホースは、平民出身の「シャツ着用者」の例である。^[27]
• ワキチュンザ（パイプ保持者）はシャツ着用者より下位の階級であった。パイプ保持者は平和儀式を統制し、キャンプ地を選択し、水牛狩りの際にアキチタ社会を監督した。^[28]

スー族には明確な性別の役割があった。村の男性は村の外を旅する狩猟者としての役割を担っていた。^[29]村の女性は衣服や類似品を作る責任があり、同時に家の管理や所有もしていた。^{[29] [30]}しかし、こうした役割であっても、男性と女性の両方が意思決定の権限を持ち、性的嗜好は柔軟で許容されていた。^{[29] [30]} wíŋtkeという用語は伝統的な女性の義務を担う男性を指し、witkówiŋ (「狂った女性」) という用語は母親や妻としての役割を拒否して売春婦になった女性を指して使われた。^[29]

伝統的な葬儀の慣習

スー族のコミュニティでは、故人の魂が来世へ旅立つというのが一般的な信仰である。伝統的な信仰では、この霊的な旅は葬儀の儀式が終わると始まると信じられており、4日間にわたって行われた。喪に服す家族や友人たちは、魂を安息の地まで連れて行くために、その4日間の通夜に出席した。 ^[31]昔は、遺体は防腐処理を施されず、埋葬用の木や足場に1年間載せられてから、地面に埋葬された。遺体を安置するための台が木の上に置かれるか、あるいは、4本の直立した棒の上に置かれて、遺体が地面から持ち上げられた。^[32]遺体は、故人の私物の多くとともに毛布や布でしっかりと包まれ、常に頭を南に向けて置かれた。喪に服す人々は、遺体がまだ生きているかのように話しかけ、食べ物を差し出した。^{[33]この習慣は}ゴーストダンスとともに、死者を悼み、死者の霊を生きている者と結びつけるのに役立ちました。^[34]死後すぐに遺体が地中に埋葬されるのは、その人が殺害された場合のみで、死者は頭を南に向けて顔を下にし、口に脂肪の塊をくわえて地中に埋葬されました。^[34]

現代の葬儀の慣習

オグララ・スー族の埋葬支援プログラムの責任者、パット・ジャニス氏によると、今日のコミュニティの葬儀の慣習は、伝統と現代のキリスト教の慣習が混ざり合っていることが多い。樹木葬や足場葬はもはや行われていないが、家族が4日間の通夜を行うのも今では稀である。その代わりに、家族はコミュニティ全員のための葬儀の宴を含む1日または2日の通夜を選択する。現代の葬儀の慣習に加えて、祈祷師が伝統的な歌を太鼓で歌いながら祈りを捧げるのもよく見られる。また、埋葬までは常に家族の1人が遺体のそばにいる必要がある。^[31]棺の中には、死後4日間かかると今でも信じられているあの世への旅を助けるための贈り物が入れられる。^[31]

部族の中には数多くの創造物語がある。 ^[35]ダコタ族の広く知られた創造物語の一つは、ミネソタ川とミシシッピ川が合流する地域であるブドーテでのものだ。^[35]ラコタ族はサウスダコタ州のウィンドケーブを自分たちの出現の地とみなしている。 ^[36]

祖先のスー族は、中央ミシシッピ渓谷地域に、そして後にミネソタ州に少なくとも2000年から3000年は住んでいた可能性が高い。^[37]スー族の祖先は、西暦800年より少し前に中央ミシシッピ川から中央ミネソタ州の北部森林地帯とウィスコンシン州北西部に到着した。^[37]考古学者は彼らをウッドランド・ブラックダック・カティオ・クラム川連続体と呼んでいる。 [ ^37]西暦1300年頃、彼らは北部の部族社会の特徴を取り入れ、セブン・カウンシル・ファイアーズとして知られるようになった。^[37]

ダコタ族がミシシッピ川と五大湖の源流に居住していたことが記録に残っているのは17世紀である。 ^{[38]彼らは1659年に}イロコイ族との戦争により西に散らばった。1600年代にはラコタ族がオチェティ・シャコウィン族の大半を連れて平原地帯へと西方への拡大を始めた。^{[39] [40] 1700年までにダコタ族は}ウィスコンシン州とミネソタ州に住んでいた。スー族が馬を手に入れて拡大し始めると、ダコタ族は東の国境を守る立場が弱まった。新たな病気（天然痘やマラリア）や部族間の戦争（イロコイ族から逃れて現在のウィスコンシン州の領土に移住した部族の間で起こった）の増加により、領土を維持する能力が圧迫された。^[40]その結果、ミシシッピ川流域における彼らの人口は1680年から1805年の間に3分の1減少したと考えられています。^[40]

17世紀後半、ダコタ族はフランス商人と同盟を結んだ。^[41]フランス人は、ハドソン湾会社を設立したばかりのイギリス人との北米毛皮貿易をめぐる争いで優位に立とうとしていた。オジブウェー族、ポタワトミ族、オタワ族は、五大湖地域に移住した際にフランス人と最初に貿易を行った部族だった。^[40]ダコタ族は到着後、フランス人と経済同盟を結んだが、その後、ダコタ族はフランス人と直接ヨーロッパの商品と取引できるようになった。^[40]スー族とフランス人との最初の遭遇は、 1659年から1660年の冬にラディソンとグロセイリエが現在のウィスコンシン州に到着したときに記録されている。その後訪れたフランス人貿易業者や宣教師には、クロード・ジャン・アルエズ、ダニエル・グレイソロン・ダルース、そして1700年初頭にダコタ族の部族とともに冬を過ごしたピエール・シャルル・ル・シュールなどがいた^。[42]

ダコタ族は、オジブウェ族がスー族、クリー族、アシニボイン族の世襲の敵と交易していることに憤りを感じ始めた。^[40] 1720年代には緊張が高まり、1736年には長期にわたる戦争に発展した。 ^[40]戦闘の結果、ダコタ族はミシシッピ川とセントクロア川渓谷に沿って南に追いやられ、リーチ湖とミル湖周辺の伝統的な土地を失った。 ^[40]こうした部族間の紛争は、ヨーロッパの毛皮商人にとっても危険なものとなった。どちらの側と交易をしていても、もう一方の側からは敵とみなされていたのだ。^[40]たとえば、1736年には、スー族の一団が、そのような理由でレイク・オブ・ザ・ウッズにある島でジャン・バティスト・ド・ラ・ヴェレンドライとその他20人の男性を殺害した。^[43]しかし、フランスとの貿易は1763年にフランスが北アメリカを放棄するまで続いた。ヨーロッパ人は自分たちの利益を守るために、戦争中の部族間の休戦を繰り返し試みた。^[40]

ダコタ族とオジブウェ族の間で行われた大きな戦闘の一つは、1770年にセントクロワ川のダルズで行われた。メティスの歴史家ウィリアム・ホイップル・ウォーレンによると、この戦闘は、セントクロワ滝周辺でメスカキ族（フォックス族）がオジブウェ族（彼らの代々の敵）と交戦したときに始まった。^[44]スー族はメスカキ族の元敵であり、オジブウェ族に対する共同攻撃をするために動員された。^{[44]最初に交戦したのはメスカキ族で}、ワウボジェグ率いるオジブウェ族の大戦闘隊であった。伝えられるところによると、メスカキ族はダコタ族に、敵をすぐに滅ぼすから手を引くようにと自慢していた。ダコタ族が戦闘に加わると、サンディ湖のオジブウェ族の援軍が到着するまでダコタ族が優勢だった。^[44]ダコタ族は追い返され、ウォーレンは「多くが岩から下の沸騰する洪水に流され、そこで水死した。また、狭い木製のカヌーに飛び込もうとして急流に転覆した者もいた」と述べている。^[44]ダコタ族とオジブウェ族が大きな損失を被った一方で、メスクワキ族は最も多くの死者を出し、親族であるソーク族と合流することを余儀なくされた。^[44]オジブウェ族の勝利により、セントクロア川上流域の支配権が確保され、スネーク川河口付近にダコタ族とオジブウェ族の間に非公式の境界線ができた。^[44]

ラコタ族が大草原に進出すると、近隣の平原部族の習慣の多くを取り入れ、馬と毛皮の貿易に基づいた新しい文化パターンを生み出した。^[37]一方、ダコタ族はウッドランズの特徴を多く保持した。^[37] 1803年までに、スー族の3つの部族（西部/東部ダコタ族とラコタ族）はそれぞれ異なる環境に定着し、独自の生活様式を発達させた。^[37]しかし、当時普及していた文化的概念である「コミュニティ」のおかげで、3つの部族は時代の変化を経て今日まで強い結びつきを維持している。^[45]

1805年、ダコタ族はアメリカ政府と最初の条約を締結した。ゼブロン・パイクは、現在のミネソタ州ヘイスティングス付近のセントクロワ川の合流点と、現在のミネソタ州セントポール付近のミネソタ川とミシシッピ川の合流点の10万エーカーの土地について交渉した。[46] アメリカ軍は軍事基地の設置を望み、ダコタ族は新たな交易源を求めた。セントクロワ川とミシシッピ川の^合流点にはアメリカ軍基地は設置されなかったが、1819年にミネソタ川とミシシッピ川沿いにスネリング砦が設立された。[ ^37]その見返りとして、ダコタ族は「以前と同じように、当該地区を何度も通過したり、狩猟をしたり、その他の用途に利用したりする」権利を約束された。^[47]

部族間の戦争を止め、部族との交渉を容易にするために、アメリカ政府は1825年にダコタ族、オジブウェ族、メノミニー族、ホーチャンク族、サック・アンド・フォックス族、アイオワ族、ポタワトミ族、オタワ族とプレーリー・ド・シアン条約を締結した。^[46] 1830年のプレーリー・ド・シアン条約で、西ダコタ族（ヤンクトン族、ヤンクトナイ族）はデモイン川沿いの土地をアメリカ政府に譲渡した。現在のサウスダコタ州南東部に住んでいた西ダコタ族の指導者たちは、1858年4月19日の条約に署名し、ヤンクトン・スー族居留地を設立した。ヨーロッパ人の継続的な到来に圧力を受けたヤンクトンの酋長ストラック・バイ・ザ・リーは部族にこう語った。「白人はウジ虫のようにやってくる。抵抗しても無駄だ。彼らは我々よりはるかに多い。彼らを止められる望みはない。我々の勇敢な戦士の多くが殺され、女性や子供たちは悲しみに暮れるだろう。それでも我々は彼らを止められない。我々はそれを受け入れ、できるだけ良い条件を得て、彼らのやり方を取り入れる努力をしなければならない。」^{[48]土地を割譲したにもかかわらず、この条約により西ダコタ族はオチェティ・シャコウィンにおける}パイプストーン採石場の管理者としての伝統的な役割を維持することができた。パイプストーン採石場はスー族の文化の中心地であった。^[48]

1849年に米国によってミネソタ準州が創設されると、東ダコタ族（シセトン、ワペトン、ムデワカントン、ワペクテ）の人々はより多くの土地を割譲するよう圧力をかけられた。彼らのための保留期間は、1851年にメンドータ条約とトラバース・デ・スー条約が調印されたことで始まった。^{[49]メンドータ条約は}ミネソタ川南岸のパイロット・ノブの近く、スネリング砦が見える場所で調印された。この条約では、ムデワカントンとワペクテ族がミネソタ川沿いの現在のミネソタ州モートン近くのローワー・スー代理店に移住する代わりに、 141万ドルを受け取るとともに、ミネソタ州南部のかなりの部分の権利を放棄すると規定されていた。^[49]トラバース・デ・スー条約では、ダコタ族のシセトン族とワペトン族は2100万エーカーを166万5000ドル、つまり1エーカーあたり約7.5セントで譲渡した。^[46]しかし、アメリカ政府は資金の80％以上を保有し、ダコタ族には利息（50年間で5％）のみが支払われた。^[46]

米国はミネソタ川沿いに、それぞれ幅約20マイル（30キロ）、長さ70マイル（110キロ）の2つのスー族居留地を設定した。後に政府は、これらはスー族をミネソタから追い出すための一時的なものであると発表した。^[46]シセトン族とワペトン族のためのアッパー・スー族管理局はミネソタ州グラナイトフォールズの近くに設立され、ムデワカントン族とワペクテ族のためのローワー・スー族管理局は、ミネソタ州レッドウッドフォールズとして発展した地域近くの約30マイル下流に設立された。アッパー・スー族は食糧不足のため居留地に満足していなかったが、その中に古くからの村落がいくつか含まれていたため、留まることに同意した。ローワー・スー族は伝統的な森林地帯から追い出され、ほとんどが草原である新しい領土に不満を抱いていた。

米国は条約によって、スー族に遊牧的な狩猟生活からヨーロッパ系アメリカ人のような定住型農業への転換を奨励し、その移行に際して補償金を提供することを意図していた。1858年までに、ダコタ族はミネソタ川沿いのわずかな土地しか持たず、伝統的な狩猟場にはアクセスできなかった。^[46]彼らは生きていくために条約による支払いに頼らざるを得なかったが、それは遅れることが多かった。^[46]強制的な生活様式の変化と連邦政府からの支払いが予想よりはるかに少なかったため、経済的な苦しみと部族内の社会的緊張が高まった。1862年までに、多くのダコタ族が飢え、1862年のダコタ戦争で緊張が高まった。^[46]

1862年、前年の不作と冬の飢餓の直後、連邦政府からの支払いは遅れた。地元の商人たちはダコタ族への信用貸付を拒否した。商人の一人アンドリュー・マイリックは「飢えているなら草を食べさせればいい」とまで言った。^[50]

1862年8月16日、東ダコタ族への条約支払いがミネソタ州セントポールに到着し、翌日リッジリー砦に運ばれた。しかし、到着が遅すぎたため、戦争を阻止することはできなかった。1862年8月17日、数人のサンティー族の男たちが白人農民とその家族の大半を殺害したことでダコタ戦争が始まった。彼らはミネソタ川沿いの白人入植地へのさらなる攻撃を触発した。1862年8月18日、メドワカントン族のリトル・クロウが集団を率いて、ローワー・スー・エージェンシー（またはレッドウッド・エージェンシー）とそこにあった交易所を攻撃した。後に、入植者たちは口に草を詰め込まれた死体の中にマイリックを発見した。^[51]上流ダコタ族（シセトン族とワペトン族）の多くは攻撃に加わりたくなかった^{[52] [53]}。シセトン族とワペトン族の4,000人の大多数は戦争に反対していた。そのため、彼らの部族は初期の殺害には参加しなかった。^[54]歴史家メアリー・ウィンガードは「ダコタ族全員が米国と戦争したというのは完全な神話」であり、むしろ「攻勢に出た一派」だったと述べている。^[53]

リトルクロウの部下のほとんどは、1862年9月26日のキャンプリリースでのウッドレイクの戦いの直後に降伏した。リトルクロウは1862年9月のある時点で撤退を余儀なくされた。彼はカナダに短期間滞在したが、すぐにミネソタ州西部に戻った。彼は1863年7月3日、ミネソタ州ハッチンソン近郊で、10代の息子とラズベリーを摘んでいるときに殺された。2人は入植者ネイサン・ラムソンの土地に迷い込み、ラムソンは賞金目当てに2人を撃った。遺体がリトルクロウのものであることが判明すると、その頭蓋骨と頭皮がミネソタ州セントポールのミネソタ歴史協会によって展示された。州は1971年にリトルクロウの孫に遺体を返還するまで、戦利品を保管した。リトルクロウを殺したことに対して、州はラムソンに支払う賞金を500ドルに増額した。

1862年11月5日、軍事法廷は、ミネソタ州開拓者数百人に対する強姦、殺人、残虐行為の罪で、主にメデワカントン族の部族民303人の有罪を認定した。彼らは絞首刑を宣告された。彼らには弁護士も弁護側の証人もおらず、多くは5分以内に有罪となった。^[55]エイブラハム・リンカーン大統領は、戦士284人の死刑判決を減刑し、1862年12月26日にミネソタ州マンケートでサンティー族の男性38人の絞首刑を承認した。これは米国史上、米国領土で行われた最大の大量処刑であった。^{[56]リンカーン大統領の命令で拘留された男性たちは}アイオワ州の刑務所に送られ、半数以上が死亡した。^[55]

その後、米国議会は東ダコタ族との条約をすべて破棄し、1863年2月16日の没収法で東ダコタ族を追放した。これは、東ダコタ族が保有していたすべての土地と、彼らに支払われるべきすべての年金が米国政府に没収されたことを意味した。^{[37] [57]}戦闘中および戦闘後、東ダコタ族の大半はミネソタからダコタ準州またはカナダに逃亡した。一部はジェームズ川渓谷の短命の居留地に定住した後、ミズーリ川東岸のクロウクリーク居留地に強制的に移住させられた。^[55] 1867年までにミネソタ州に残っていたイースタン・ダコタ族はわずか50人だった。^{[37]多くはネブラスカ州の}サンティー・スー族居留地（1863年創設）、フランドロー居留地（1869年にサンティー居留地を離れたメンバーにより創設）、レイク・トラバースおよびスピリット・レイク居留地（ともに1867年創設）に逃げた。^[57] 1870年代にカナダに逃げた人々の子孫は現在、9つの小さなダコタ族居留地に居住しており、そのうち5つはマニトバ州（スー・バレー、ダコタ・プレーン、ダコタ・ティピ、バードテイル・クリーク、カヌパワクパ・ダコタ）にあり、残りの4つ（スタンディング・バッファロー、ホワイト・キャップ、ラウンド・プレーン[ワペトン]、ウッド・マウンテン）はサスカチュワン州にある。数人のダコタ族はヤンクトナイ族に加わり、さらに西​​に移動してラコタ族の集団と合流し、アメリカ軍に対する闘争を続け、後にモンタナ州のフォートペック保留地に定住した。^[55]

1650年代より前、ラコタとして知られるオチェティ・シャコウィン族のティトゥンワン部族は、レッド川の東に位置し、^[58]少なくとも1680年までにはミネソタ州南部とダコタ州東部の草原や森林の外れに住んでいたことが記録されている^{。 [37]バティスト・グッドの}冬季調査によると、ラコタ族は1700年までに馬を飼っていた。^[58]ダコタ族がトウモロコシ、野生の米、森林の動物の狩猟による自給自足のサイクルを続けていた一方で、ラコタ族は馬の到来とともに西に領土を拡大するにつれ、肉とその副産物（住居、衣服、道具）をますますバイソンに依存するようになった。^[37]馬文化を取り入れた後、ラコタ族の社会は馬に乗って行うバッファロー狩りに集中した。

19 世紀までに、ラコタ族の典型的な年は、冬の厳しさから馬が回復した春の早い時期に、共同でバッファロー狩りをすることだった。6 月と 7 月には、散在していた部族の集団が大きな野営地に集まり、サン ダンスなどの儀式が行われた。これらの集会では、リーダーたちが集まって政治的決定を下し、行動を計画し、紛争を仲裁し、襲撃遠征隊や戦闘部隊を組織して開始することができた。秋には、人々は小さな集団に分かれて、長い冬に備えて肉を調達するための狩りを容易にした。秋の狩りから冬の始まりまでの間は、ラコタ族の戦士たちが襲撃や戦争を行うことができた時期だった。冬の雪が降ると、ラコタ族は冬の野営地に落ち着き、そこで季節の行事、儀式、踊りが行われ、また馬に十分な冬の餌を確保しようと努めた。^[59]

彼らは、1720年代までにミズーリ川の東の草原を支配し始めた。同時に、ラコタ族は2つの主要な分派に分かれ、サウスダコタ、ノースダコタ、ミネソタの境界にあるトラバース湖地域に移住したソーヌ族と、ジェームズ川渓谷を占領したオグラーラ・シチャン族であった。しかし、1750年頃までにソーヌ族はミズーリ川の東岸に移動し、10年後にはオグラーラ族とブルレ族（シチャン族）がそれに続いた。1750年までに彼らはミズーリ川を渡り、1804年にルイスとクラークに遭遇した。1804年から1806年にかけてのルイスとクラーク探検隊の際の米国とラコタ族の最初の接触は、にらみ合いで特徴づけられた。ラコタ族は探検家たちが上流へ進むのを拒否し、遠征隊は戦闘の準備をしたが、結局戦闘は起こらなかった。^{[60] 1776年、ラコタ族は}ブラックヒルズをめぐってシャイアン族を破った。シャイアン族は以前にこの地域をカイオワ族から奪っていた。^[61]その後、シャイアン族はパウダー川流域へと西へ移動し、^[61]ラコタ族はブラックヒルズを故郷とした。

彼らの領土が拡大するにつれ、彼らが遭遇する敵対集団の数も増えた。1820年代までに彼らは北部シャイアン族および北部アラパホ族との同盟を確保したが、これは平原における部族間の争いが、減少しつつあるバッファローの個体数へのアクセスをめぐって増加したためである。 ^[37]この同盟は、ノースダコタ州のミズーリ川の支配権をめぐってマンダン族、ヒダーツァ族、アリカラ族と戦った。 ^[37] 1840年代までに彼らの領土はモンタナ州のパウダー川流域にまで拡大し、そこで彼らはクロウ族と戦った。この時期のこれらの部族に対する彼らの勝利は、これらの部族がヨーロッパからの病気で壊滅していたという事実に助けられた。マンダン族、ヒダーツァ族、アリカラ族のほとんどは天然痘で死亡し、クロウ族の人口のほぼ半数が天然痘、コレラ、その他の病気で死亡した。^[37] 1843年、南部ラコタ族はネブラスカ州ループ近くのポーニー族酋長ブルーコートの村を攻撃し、多くの死者を出し、土小屋の半分を焼き払った。^[62]そして30年後、ラコタ族はリパブリカン川近くのマッサカーキャニオンの戦いで再びポーニー族に痛烈な打撃を与えた。 ^[63] 1850年代までに、ラコタ族は平原で最も強力な部族として知られるようになった。^[37]

1851年のララミー砦条約は、1851年9月17日に、米国の条約委員と、シャイアン、スー、アラパホ、クロウ、アシニボイン、マンダン、ヒダーツァ、アリカラの各部族の代表者との間で調印された。この条約は、多かれ少なかれ独立した9つの当事者間の合意であった。この条約では、部族間の伝統的な領土主張を定めた。^[64]米国は、条約の対象となっている土地はすべてインディアンの領土であると認め、そのいかなる部分も主張しなかった。1851年のララミー砦条約で合意された境界線は、20世紀にいくつかの請求訴訟の解決に使用された。^[65]部族は、オレゴン・トレイルの入植者の安全な通行を保証し、50年間で5万ドルの年金を約束する代わりに、自らの領土内に道路や砦を建設することを許可した。この条約は、8つの部族の間で「効果的かつ永続的な平和を築く」ものでもあり、各部族はしばしば他の部族と対立している。^[66]

この条約は、ラコタ族とシャイアン族がその後2年間に渡りクロウ族を攻撃したことにより、発効直後に破られた。^{[67] 1858年、}パイクスピーク・ゴールドラッシュの際、米国がコロラド州への鉱夫と開拓者の大量移民を阻止できなかったことも、事態を悪化させた。彼らは「インディアンの抗議に反して」インディアンの土地を奪い、鉱業を行い、 ^[68]町を建設し、農場を開設し、道路を改良した。このような移民は狩猟動物や水を巡って部族と競争し、限られた資源を圧迫し、移民との衝突を招いた。米国政府は移民を締め出すために条約を施行しなかった。^[68]

1854年のグラッタン事件で状況は悪化し、アメリカ軍の分遣隊が牛を盗んだ容疑者を逮捕するためにスー族の野営地に不法に侵入し、その過程で戦闘が勃発し、コンクエリング・ベア酋長が殺害された。^[69]

部族間の戦闘は白人入植者が到着する前から存在していたが、条約締結後の部族間の戦闘の一部は白人入植者と政府職員によるバイソンの大量殺戮に起因すると考えられる。米軍は条約の規定を施行せず、ハンターが先住民の土地に立ち入り、保護と時には弾薬を提供し、バッファローを屠殺することを許可した。^[70]毎年10万頭のバッファローが殺され、絶滅の危機に瀕し、部族の生存を脅かした。これらの大量殺戮はすべての部族に影響を及ぼし、部族は互いの狩猟場に押しかけ、そこで戦闘が勃発した。^{[71] [72] [73]}

1867年7月20日、議会の法令により「特定の敵対的なインディアン部族との和平を確立するため」インディアン和平委員会が設立された。 ^[74]インディアン和平委員会は一般的に失敗と見なされ、1868年10月に解散される前から暴力は再燃していた。連邦政府に提出された2つの公式報告書では、最終的に米国は部族を主権国家として認めるのをやめ、彼らと条約を結ばないようにし、居留地への移住を拒否する者に対しては軍事力を行使し、インディアン事務局を内務省から陸軍省に移すことが勧告された。条約制度は最終的に崩壊寸前まで悪化し、委員会の活動の後には10年間の戦争が続いた。これはこの種の委員会としては最後の主要委員会となった。

1866年から1868年にかけて、ラコタ族はワイオミング準州とモンタナ準州でアメリカ軍と戦った。これはレッドクラウド戦争（ボーズマン戦争とも呼ばれる）として知られる。この戦争は、アメリカ軍のこの地域への侵入を受けてアメリカとの戦争を指揮した著名なラコタ族の酋長レッドクラウドにちなんで名付けられた。この戦争でのスー族の勝利により、彼らはパウダーリバー地方の支配権を一時的に維持することができた。^{[75]この戦争は}1868年のララミー砦条約で終結した。

ララミー砦条約（1868年のスー族条約とも呼ばれる^[a] ）は、1851年に調印された最初のララミー砦条約の失敗を受けて、米国とオグララ族、ミニコンジュー族、ブルレ族のラコタ族、ヤンクトナイ・ダコタ族、アラパホ族との間で締結された協定である。この条約により、ブラックヒルズの所有権を含むグレート・スー族保留地が設立され、サウスダコタ州、ワイオミング州、ネブラスカ州、そしておそらくモンタナ州の地域を「未割譲のインディアン領土」として追加で確保した^[b]。この条約により、米国政府は、部族に対して犯罪を犯した白人入植者だけでなく、犯罪を犯して部族裁判所で起訴されるのではなく政府に引き渡される部族の構成員も処罰する権限を持つことが定められた。この条約は、政府がボーズマン・トレイル沿いの砦を放棄することを規定し、農業への移行を奨励し、部族を「白人の生活様式に近づける」ための多くの条項を含んでいた。この条約は、交渉に参加していない第三者の特定の権利を保護し、レッドクラウド戦争を事実上終結させた。

この条約は、1851年の協定と比べると、部族の慣習に関する以前の考え方からの逸脱を表しており、代わりに政府の「部族国家に対するより強引な姿勢、そしてスー族をアメリカの財産協定や社会慣習に同化させたいという願望」を示している。^[77]ある情報源によると、ミニコンジュー族の一団が、新しく設立された領土の南にあるララミー砦での交易はもはや歓迎されないと知らされたとき、「条約に対する敵意がほぼ即座に湧き起こった」という。条約では部族が土地の外へ移動できないという規定はなく、外の土地を永久に占有しないという規定だけであったにもかかわらず、これは起こった。条約で明示的に禁止された唯一の移動は、保留地への白人入植者の移動であった。^[78]

政府は、ブラックヒルズ・ゴールドラッシュと1874年のジョージ・アームストロング・カスターによる同地域への遠征の後、最終的に条約の条項を破り、白人入植者が部族の土地に移住するのを阻止できなかった。高まる緊張は最終的に1876年のグレート・スー戦争での激しい衝突に再びつながった。^{[79] [80] [81] : 46} 1868年の条約は、1876年から1889年の間に米国議会によって3回修正され、そのたびに当初認められた土地よりも多くの土地が奪われ、1877年にはブラックヒルズが一方的に押収された。^{[77]この条約は1980年の}最高裁判所の米国対スー族インディアン訴訟の根拠となり、裁判所は、条約の対象であった部族の土地は米国政府によって不法に奪われたため、部族には補償金と利息を支払うべきだという判決を下した。2018年時点で、これは10億ドル以上に上った。スー族は支払いを拒否し、代わりに土地の返還を要求した。

1850年から1890年まで北部平原で続いた襲撃と戦闘は、総じてスー戦争と呼ばれています。これには、1862年のダコタ戦争（1862年 - 1864年）、レッドクラウド戦争（1866年 - 1868年）、およびリトルビッグホーンの戦い（1876年 - 1877年）を含むブラックヒルズ戦争が含まれます。1890年のウーンデッドニーの虐殺は、スー戦争の終結と、ダコタ族とラコタ族にとっての新しい時代の始まりと考えられています。

1876年のグレート・スー戦争は、ブラックヒルズ戦争としても知られ、1876年から1877年にかけてラコタ族、北部シャイアン族とアメリカ合衆国の間で起こった一連の戦闘と交渉である。戦争の原因は、アメリカ合衆国政府がブラックヒルズの所有権を獲得したいという願望であった。ブラックヒルズで金が発見され、入植者が部族の土地に侵入し始めたが、スー族とシャイアン族はアメリカ合衆国に所有権を譲渡することを拒否した。^[61]最初の交戦はパウダー川の戦いであり、最後の戦いはウルフ山の戦いであった。ローズバッドの戦い、ウォーボネット・クリークの戦い、スリム・ビュートの戦い、シーダー・クリークの戦い、ダル・ナイフの戦いが含まれる。

戦争中の多くの戦闘や小競り合いの中で、リトルビッグホーンの戦い（カスター将軍最後の抵抗とも呼ばれる）は、アメリカ軍と平原部族騎馬部隊との多くの遭遇の中でも最も有名な戦いである。リトルビッグホーンの戦いは、ラコタ族にはグリースィー草の戦いとして知られ^{[82] 、一般的にはカスター将軍最後の抵抗とも呼ばれ、ラコタ族、}ノーザンシャイアン族、アラパホ族の連合軍とアメリカ陸軍第7騎兵連隊との間の武力衝突であった。アメリカ軍の敗北に終わったこの戦いは、1876年のスー戦争で最も重要な戦闘であった。この戦いは1876年6月25日から26日にかけて、モンタナ準州南東部のクロウインディアン居留地のリトルビッグホーン川沿いで行われた。^[83]

この戦いは、クレイジー・ホースやガル酋長など数人の主だった戦争指導者に率いられ、シッティング・ブルのビジョンに触発されていたラコタ族、北シャイアン族、アラパホ族の圧倒的な勝利だった。700人のアメリカ第7騎兵隊は、ジョージ・アームストロング ・カスター中佐の指揮下で大敗を喫した。第7騎兵隊の12個中隊のうち5個中隊が壊滅し、カスターは戦死した。アメリカ軍の死傷者総数は、戦死268人、重傷55人（6人は後に負傷により死亡）で、^[84]クロウ族の斥候4人とアリカラ族の斥候少なくとも2人が含まれていた。リトルビッグホーン戦場国定公園は、両軍で戦った人々を称えている。この勝利にもかかわらず、アメリカは国有資源を活用して部族の野営地や財産を攻撃し破壊することで、降伏を強制した。グレート・スー戦争は、ユリシーズ・グラント大統領とラザフォード・B・ヘイズ大統領の時代に起こりました。1877年協定（19  Stat.  254、1877年2月28日制定）により、スー族の土地が正式に併合され、インディアン居留地が恒久的に設立されました。

ウーンデッドニーの虐殺は、ラコタ族とアメリカ合衆国の間で起きた最後の大きな武力衝突だった。ネルソン・A・マイルズ将軍はインディアン事務局長に宛てた手紙の中で、この事件を虐殺と表現した。^{[85] 1890年12月29日、第}7騎兵連隊の500人の兵士が、4門のホチキス砲（速射が可能な軽量の砲）の支援を受けて、ミニコンジュー族とハンクパパ族の野営地を包囲し^[86]、彼らを鉄道まで護送してネブラスカ州オマハへ移送するよう命じた。この事件が終わるまでに、25人の兵士と150人以上のラコタ・スー族が、男性、女性、子供を含めて死亡した。どちらの側が最初の発砲をしたのかは不明であるが、混乱した状況下で至近距離から発砲したことから、兵士の一部は「友軍の誤射」の犠牲者になったと考えられている。^[87]約150人のラコタ族が混乱から逃れたと考えられており、その多くが低体温症で死亡した可能性がある。^[88]

3日間の吹雪の後、軍は民間人を雇ってラコタ族の死者を埋葬した。埋葬隊は死者が凍死しているのを発見した。彼らは集められ、ホッチキス砲の砲火の一部が発射された野営地を見下ろす丘の集団墓地に埋葬された。4人の幼児が、亡くなった母親のショールに包まれて生きていたと報告された。合計で84人の男性、44人の女性、18人の子供が戦場で死亡し、少なくとも7人のラコタ族が致命傷を負ったと報告されている。^[89]

1890年のこの攻勢に対して、アメリカ軍は最高位の名誉勲章20個を授与した。現代のネイティブ・アメリカンの活動家たちは、この勲章を「不名誉の勲章」と呼び、取り消しを主張している。ラコタ族のウィリアム・サンダー・ホークによると、「名誉勲章は英雄的な行動をした兵士に報いるためのものだ。しかし、ウンデッド・ニーの戦いでは、彼らは英雄的行動を見せたのではなく、残酷さを見せたのだ」という。2001年、アメリカ・インディアン全国会議は、名誉勲章の授与を非難する2つの決議を可決し、米国政府にその取り消しを求めた。^[90]

1880 年代までに、ダコタ族とラコタ族は保留地に細分化され、その規模は時とともに縮小していった。1920 年代までに、彼らは何十万エーカーもの土地を失った。1887 年、米国議会は一般土地割当法(ドーズ法)を可決し、ダコタ族とラコタ族に伝統的な生活様式を放棄させることで、彼らの同化を開始した。ドーズ法は、伝統的な土地保有制度を終わらせ、部族に政府によって課せられた私有財産制度を適応させ、それまで存在しなかった「財産に対する資本主義的かつ所有権的な関係を前提とする」ことを強制した。^[91] 1889年、ノースダコタ州とサウスダコタ州は州昇格会議を開催し、1868年のララミー砦条約によって設立されたグレートスー族居留地の縮小を要求した。 ^{[92] 1889年11月にこれらの州が}連邦に加盟するわずか数か月前に、議会はグレートスー族居留地を5つの小さな居留地に分割する法案を可決した。^[92]ジョン・グラス、ガル、シッティング・ブルなどの部族指導者は、次の5つの居留地を設立したこの法案に反対した。

• スタンディングロック保護区とその代理店はフォートイエーツにあります。
• シャイアン川保留地、シャイアン川合流点近くのミズーリ川沿いに代理店あり（後にオアヘダム建設後イーグルビュートに移転）。
• ローワー・ブルール・インディアン居留地（フォート・トンプソン付近に代理店あり）
• ローズバッドインディアン居留地（サウスダコタ州ミッション近郊に代理店あり）
• パインリッジ保留地（オグララ・ラコタ族）。ネブラスカ州境近くのサウスダコタ州パインリッジにその管理局がある。

これら5つの保留地の境界が確定した後、政府は旧グレート・スー保留地の半分にあたる約900万エーカー（36,000 km 2 ）を、牧場や開拓地として公共購入できるように開放した。^{[ 93]この地域の大部分は、1910年代に}拡大開拓地法により「半乾燥地」の割り当てが320エーカー（1.3 km ² ）に増加されるまで開拓されなかった。^[94]

土地の喪失に加え、ドーズ法は「アメリカ先住民の文化を非合法化し、欧米の行動規範に従って個人の行動を規制するインディアン犯罪規範を確立した」。この規範に違反した場合は「各居留地のインディアン犯罪裁判所で裁かれる」ことになっていた。ドーズ法には「インディアンサービス学校を通じてアメリカ先住民に欧米の思考と行動のパターンを教えるための資金」も含まれており、多くの部族に子供たちを寄宿学校に送ることを強いた。

寄宿学校は「インディアンを殺して人間を救う」ことを目的としたもので、ダコタ族とラコタ族の社会の破壊を意味した。子供たちは家族、彼らの伝統的な文化、親族の役割から引き離された。^{[95] [96]}彼らはヨーロッパ中心主義の服を着せられ、英語の名前を与えられ、髪を切られ、彼らの言語を話すことを禁じられた。^{[96] [97]}彼らの宗教や儀式も非合法化され、禁止された。^[97]その目的は、伝統的な生活様式に代わるものとして、英語で学問を教え、農業など欧米社会に適した職業スキルを教えることだった。^[96]これらの学校は過密で衛生状態が悪く、感染症や学校にいる間に逃げ出したり死んだりする生徒が増えた。^{[97] [95]}これらの学校は、多くの人々にとってトラウマ的な経験という複雑な結果をもたらしたが、チャールズ・イーストマン、エラ・カーラ・デロリア、ルーサー・スタンディング・ベア、ジトカラ・サなどの人々は、教育を自分たちの利益のために利用して人々を助けることができた。

インディアン再編法(IRA) は、部族のアメリカ社会への文化的同化という伝統的な目標を覆すことで、ドーズ法の政策の多くを覆そうとした。IRA は「土地の割り当てを終了し、合意のない土地の奪取を禁止し、部族政府を承認し、部族憲法の起草を奨励し、先住民に自らの資源を管理する権限を与えた」。^[98] 1934 年から 1945 年にかけて、部族は政府憲法を投票で決定した。ヤンクトン・スー族はサウスダコタ州で唯一 IRA に従わず、1891 年に憲法が批准された伝統的な政府を維持することを選んだ部族である。 ^[99]スピリット・レイク族とスタンディング・ロック族も IRA に反対票を投じた。^[100]彼らの憲法は IRA の権限で作成されていないため、融資を申請するために部族政府とは別に管理される部族法人を設立しなければならなかった。^[100]ミネソタ州では、IRAはダコタ族をコミュニティとして認め、彼らが居留地を再建し、1862年のダコタ戦争で失われた土地を買い戻すことを許可した。ローワースー族とプレーリーアイランド居留地は1936年に憲法を制定し、アッパースー族は1938年にコミュニティとして形成され、1995年に憲法を起草し、シャコピー・ムデワカントンは1969年に正式にIRA政府を樹立した。^[98]

IRA が部族にさらに多くの土地の権利を与えたにもかかわらず、連邦政府は1944 年の洪水制御法に基づいてオアヘ ダムを建設し、何千エーカーもの土地を接収しました。ダム建設の結果、シャイアン川インディアン居留地は150,000 エーカー (61,000 ヘクタール) を失い、現在は 2,850,000 エーカー (1,150,000 ヘクタール) にまで減少しました。スタンディング ロック居留地は55,993 エーカー (22,660 ヘクタール) を失い、2,300,000 エーカー (930,000 ヘクタール) になりました。土地の多くは、開拓局による土地収用権の主張によって取得されました。土地の喪失に加え、居留地の主要農地のほとんども損失に含まれていました。土地の大部分は、水で浸水する前に伐採（木材用に木を伐採すること）することができなかった。^[101]保留地を訪れたある人が後に、保留地になぜ年配のインディアンが少ないのかと尋ねたところ、「年配の人たちはダム建設と保留地の土地の喪失で悲しみのあまり亡くなった」と言われた。^[102] 2015年現在、貧困はダコタ州の避難民にとって依然として問題であり、彼らはオアヘ湖の下に沈んだ町の喪失と伝統的な生活様式の喪失に対する補償を求め続けている。^[103]

1956年のインディアン移住法は、多くの部族の人々に居留地を離れて都市に移住することを奨励した。部族の中には劇的な人口減少を経験したものもあった。ヤンクトン・スー族は1950年代に居留地に住む人がわずか1,000人にまで減少し、サンティー・スー族居留地は人口の60%を失った（1962年までに2,999人となり、ほとんどが高齢者だった）。^[37] ルーズベルトのニューディール政策とジョンソンの貧困撲滅戦争により、居留地に新しい学校、道路、診療所、住宅が建設された。^[37]

「伝統主義者」の政治的価値観と、インディアン再編法によって促進された新しい政府形態との対立により、保留地では長期にわたる緊張状態が生まれた。^[104]部族指導者による汚職の告発は、1973年2月27日にサウスダコタ州ウンデッドニーの町がアメリカインディアン運動(AIM)の支持者によって占拠されたときに始まったウンデッドニー事件につながる。占拠者は71日間町を支配し、その間に連邦捜査局や連邦保安官局などの州および連邦の法執行機関が町を包囲した。

AIMのメンバーは、地元の腐敗した政府、インディアン居留地コミュニティに影響を及ぼしている連邦政府の問題、および国境の郡の正義の欠如に対して抗議していた。他の多くのコミュニティ、主に都市部のネイティブアメリカンが動員され、占拠に参加した。FBIは捜査官と連邦保安官を派遣して現場を封鎖した。その後、司法省の高官が政府の対応を統制した。71日間続いた包囲により、12人が負傷し、その中にはFBI捜査官1人が麻痺した。4月には少なくとも2人が銃撃で死亡し、その後オグララ・ラコタ族は占拠の終結を求めた。さらに、アフリカ系アメリカ人の公民権活動家レイ・ロビンソンを含む2人が行方不明になり、占拠中に殺害されたと考えられているが、遺体は見つかっていない。^{[105] [106]}その後、1200人のアメリカインディアンが逮捕された。ウーンデッドニー事件はアメリカインディアンの窮状に国際的な注目を集め、AIMのリーダーたちはミネソタ連邦裁判所で裁判にかけられた。裁判所は政府の検察の不正行為を理由に彼らの訴えを棄却した。^[107]しかし、レナード・ペルティエは1975年6月26日、サウスダコタ州パインリッジ保留地で起きた銃撃で2人のFBI捜査官を殺害した罪で有罪判決を受けた。

ウーンデッドニー事件の後、ダコタ族とラコタ族は部族の権利と自決権を求め続けた。

スー族はブラックヒルズ保留地の強制的剥奪の正当性を決して認めなかった。^[108] 1920年代から1950年代にかけて、彼らはブラックヒルズの土地の権利を連邦裁判所に訴えた。請求裁判所、インディアン請求委員会、米国議会での60年間の訴訟の後、最高裁判所は1980年にこの事件を審理し、連邦政府がブラックヒルズを不法に奪取したという判決を下し、部族に1億ドル以上の賠償金を支払った。部族は土地が売りに出されていたことは一度もないと主張し、現在10億ドルを超える賠償金の受け取りを拒否している。^[109]

1973年のウーンデッドニー事件の後、情報普及、ネットワーク作り、連合構築、擁護活動、技術支援を通じて、人権、自己決定、環境正義を求める草の根先住民の闘争を支援するために国際インディアン条約評議会が結成された。これは活動家たちに影響を与え、彼らは2007年にラコタ共和国を建国したと宣言した。物議を醸しているネイティブアメリカン活動家グループであるラコタ自由代表団は、2007年12月19日に、ラコタ族は米国と締結したすべての条約から撤退し、国家の主権を取り戻すと宣言した。活動家の一人であるラッセル・ミーンズは、この行動は合法であり、自然法、国際法、米国法を引用していると主張した。^{[110]このグループはラコタ族を}主権国家とみなしているが、現時点では一般には承認されていない。提案された境界線は、ノースダコタ州、サウスダコタ州、ワイオミング州、ネブラスカ州、モンタナ州の数千平方キロメートルの土地を埋め立てるものである。^[111]ラコタ部族政府の指導者全員がこの宣言を支持または承認しているわけではない。

数十年にわたり、何千人ものネイティブアメリカンの子供たちが強制的に自宅から連れ出され、寄宿学校に送られた。その主な目的は、ネイティブアメリカンの子供と若者を欧米文化に同化させ、同時に欧米の教科の基礎教育を提供することだった。多くの子供たちは、これらの学校で自分たちの文化と言語に関する知識を失っただけでなく、身体的および性的虐待を受けた。1978年、政府はインディアン児童福祉法（ICWA）でこれらの寄宿学校（および里親家庭への委託）に終止符を打とうとした。同法では、ごくまれな状況を除いて、ネイティブアメリカンの子供は親戚または部族と一緒に預けられなければならないと規定されている。また、州はネイティブの家族が離れ離れにならないように全力を尽くさなければならないとも規定されている。

2011年、NPRの調査シリーズ「失われた子供たち、崩壊した家族」が放送され、ラコタ族は全国ニュースとなった。 ^[112]多くの批評家が「誘拐」とみなす、サウスダコタ州の社会福祉局によるラコタ族の子供たちの自宅からの誘拐を暴露した。^[112] NPRの調査では、サウスダコタ州がICWAを遵守していないケースが最も多いことが判明した。サウスダコタ州では、ネイティブアメリカンの子供は子供の人口の15％未満を占めるが、里親の子供の半分以上を占めている。^[112]州は家族から引き取った子供1人につき連邦政府から数千ドルを受け取っており、子供がネイティブアメリカンの場合は州がさらに多くのお金を受け取る場合もある。^[112]

ラコタ族の活動家マドンナ・サンダー・ホークとチェイス・アイアン・アイズは、ラコタ人民法プロジェクトと協力し、サウスダコタ州におけるネイティブアメリカンのラコタ族の子供たちの不法な押収を終わらせ、これらの子供たちを非ネイティブの家庭に預ける州の慣行を止めるよう努めた。^[113]現在、彼らは連邦資金をサウスダコタ州の社会制度局から新しい部族里親養育プログラムに振り向けるよう活動している。^[113] 2015年、NPR、ラコタ人民法プロジェクト、およびサウスダコタ州の9つのラコタ/ダコタ保留地連合による調査報告を受けて、インディアン事務局はICWAガイドラインを更新し、部族が子供たちのために介入する力を強化し、「更新されたガイドラインは、インディアンの子供、親、またはインディアンの保護者、または部族が、法またはガイドラインに違反した場合、どの当事者の権利が侵害されたかに関係なく、訴訟を無効にするよう請願できることを規定しています。このアプローチはICWAの遵守を促進し、ICWAがこれらの各当事者の権利を保護することを意図していることを反映しています。」と述べています。^[114]新しいガイドラインはまた、裁判所が社会経済的地位に基づいて子供を連れ去ることを防ぐだけでなく、有害な生活環境と見なされるべきものを厳密に定義しています。^[114]以前、サウスダコタ州は「貧困」を有害として使用していました。^[114]

2016年夏、スー族インディアンとスタンディングロック・スー族は、ダコタ・アクセス石油パイプライン（別名バッケン・パイプライン）の建設に反対する抗議活動を開始した。このパイプラインは完成すれば、ノースダコタ州のバッケン油田から水圧破砕法で得られた原油をイリノイ州パトカの石油貯蔵・移送拠点まで運ぶ予定である。^[115]このパイプラインはスタンディングロック・スー族居留地の北わずか0.5マイルに位置し、ミズーリ川の下を通り居留地の上流を通るように設計されているため、部族の飲料水の安全性、環境保護、文化への有害な影響について多くの懸念が生じている。^{[116] [117]}パイプライン会社は、このパイプラインが雇用を創出し、アメリカの外国産石油への依存を減らし、ガソリン価格を下げると主張している。^[118]

この衝突は全国的な議論を巻き起こし、多くのニュースメディアで報道された。数千人の先住民と非先住民の支持者が抗議に参加し、建設区域の南にいくつかのキャンプ地が設けられた。抗議は平和的に行われ、キャンプ地や抗議現場ではアルコール、薬物、銃器は禁止されていた。^[119] 8月23日、スタンディングロック・スー族は、スタンディングロックとスー族への連帯を表明する決議、宣言、支持書簡を書いた87の部族政府のリストを発表した。^[120]それ以来、より多くのネイティブアメリカン組織、環境保護団体、公民権団体が、ブラック・ライブズ・マター運動、バーモント州上院議員バーニー・サンダース、2016年緑の党大統領候補ジル・スタインと彼女の副大統領候補アジャム・バラカなど、ノースダコタでの取り組みに加わった。^[121] ワシントンポストはこれを「ネイティブアメリカンのための全国運動」と呼んだ。^[122]

2022年11月、150点の聖なる遺物がラコタ・スー族に返還される。^[123]これらはマサチューセッツ州バールのファウンダーズ博物館に1世紀以上保管されていた。^[123]しかし、これらは名門大学、博物館、連邦政府に今も保管されている約87万点のネイティブアメリカンの遺物（約11万体の遺骨を含む）のほんの一部に過ぎない。^[123]

スー族は、密接に関連した 3 つの言語グループで構成されています。

1. 東ダコタ（サンティー・シセトンまたはダコタとも呼ばれる）
   • サンティー (Isáŋyáthi: Bdewákhathuŋwaŋ、Washpékhute)
   • シセトン (Sisíthuŋwaŋ、Washpéthuŋwaŋ)
2. 西ダコタ語（またはヤンクトン・ヤンクトナイ語、ダコタ語）
   • ヤンクトン (Iháŋktȟuŋwaŋ)
   • ヤンクトナイ (Iháŋktŋuŋwaŋna)
3. ラコタ語（またはラコタ語、ティトン語、ティトン・スー語）

スー語の以前の言語的三分法では、ラコタ語、ダコタ語、ナコタ語は単一言語の変種であるとされ、ラコタ語 = テトン語、ダコタ語 = サンティー・シセトン語、ナコタ語 = ヤンクトン・ヤンクトナイ語とされた。 ^[11]しかし、最新の研究^{[4] [124]によると、ヤンクトン・ヤンクトナイ語は}ナコタ語という自称を一度も使用せず、名前をサンティー語とほぼ同じように発音していた（つまりダコタ語）ことがわかっている。

これらの後期の研究では、アシニボイン語とストーニー語が2つの別々の言語であり、スー語が3番目の言語であると特定されています。スー語には、ラコタ語、西ダコタ語（ヤンクトン-ヤンクトナイ語）、東ダコタ語（サンティー-シセトン語）という3つの類似した方言があります。アシニボイン語とストーニー語の話者は、自分たちをナコタ語またはナコダ語と呼んでいます^[4]（ナコタ語を参照）。

ダコタという用語は、人類学者や政府機関によってすべてのスー族を指すためにも使用され、ティトン・ダコタ、サンティー・ダコタなどの名前が生まれました。これは主に、スー族の語源であるオタワ語の誤った翻訳によるものでした。^[27]

スー族は3つの民族グループに分かれており、そのうちの大きなグループはサブグループに分かれ、さらにいくつかのバンドに分かれている。ヨーロッパ人が記録したスー族に関する最古の記録では、ミネソタ州、アイオワ州、ウィスコンシン州に居住していたとされている。^[11] 18世紀初頭に馬が導入されて以降、スー族はより広い地域を支配した。現在のカナダ中部からプラット川、ミネソタ州からイエローストーン川、パウダー川流域を含む地域までである。^[28]

スー族は、北米のいくつかの居留地やコミュニティに点在する多くの独立した部族政府を維持しています。米国のダコタ州、ミネソタ州、ネブラスカ州、モンタナ州、カナダのマニトバ州、サスカチュワン州南部などです。今日、多くのスー族は居留地外にも住んでいます。

かつて彼らは狩猟、漁業、農業で栄えた森林地帯の民であった。 ^[125]

17世紀と18世紀に東からオジブウェー族がフランスとイギリスからマスケット銃を供給されて移住し、ダコタ族はミネソタ州のさらに奥、西と南へと移動した。米国はミシシッピ川の西からその源流までの北の広がりを「ダコタ準州」と名付けた。^[11]今日、サンティー族はミネソタ州、ネブラスカ州、サウスダコタ州、ノースダコタ州、カナダの居留地、保護区、コミュニティに住んでいる。しかし、1862年のダコタ戦争の後、多くのサンティー族がクロウクリークインディアン居留地に送られ、1864年にはクロウクリーク居留地からサンティースー居留地に何人かが送られた。

• サンティー地区（東ダコタ）（イサーニャティ）^[4]
  • ムデワカントンワン( Bdewékhaŋthuŋwaŋ「スピリット レイク ビレッジ」) ^[4]

    著名人:リトル・クロウ

  • シセトン（Sisíthuŋwaŋ、おそらく「漁場の村」を意味する）
  • ワペクテ（ワペクテ、「葉の射手」）^[4]

    著名人:インクパドゥタ

  • Wahpetonwan ( Washpéthuŋwaŋ、「木の葉の村」) ^[4]

    著名人:チャールズ・イーストマン(オイエサ)

英語表記の Yankton (Iháŋkthuŋwaŋ: 「端の村」) と Yanktonai (Iháŋkthuŋwaŋna: 「小さな端の村」)としても知られる Iháŋkthuŋwaŋna部門は、2 つのバンド、または 7 つの評議会の火のうち 2 つで構成されています。1880 年のNasunatankaとMatononpaによると、Yanktonai は Upper Yanktonai と Lower Yanktonai (Hunkpatina) として知られる 2 つのサブグループに分かれています。^[11]今日、Yankton 族のほとんどはサウスダコタ州南東部のYankton インディアン居留地に住んでいます。一部の Yankton 族はLower Brule インディアン居留地とCrow Creek インディアン居留地に住んでいます。Yanktonai は、Crow Creek インディアン居留地に居住する Lower Yanktonai に分かれています。およびアッパーヤンクトナイ族は、スタンディングロックインディアン居留地の北部、ノースダコタ州中央部のスピリットレイク族、およびモンタナ州北東部のフォートペックインディアン居留地の東半分に住んでいます。さらに、バードテイル、オークレイク、ムースウッズなど、カナダのいくつかの居留地にも住んでいます。^[4]

彼らはパイプストーンの採石に従事していた。ヤンクトン・ヤンクトナイ族はミネソタ州北部に移住した。18世紀にはミネソタ州マンケート地域に住んでいたと記録されている。 ^[126]

• ヤンクトン・ヤンクトナイ地区（西ダコタ）（ウィチイェナ）
  • ヤンクトン ( Iháŋkthuŋwaŋ、「終末の村」) ^[4]
  • ヤンクトナイ（Iháŋkthuŋwaŋna、「小さな端の村」）^[4]
    • アッパーヤンクトナイ
    • アンクパティナ^[127]または下ヤンクトナイ

    著名人：ワナタとウォー・イーグル

17 世紀に馬を手に入れるまで、ラコタ族は現在のミネソタ州の近くに住んでいました。西部のスー族は軽騎兵隊で北部グレートプレーンズを支配し、 1800 年代までにロッキー山脈(彼らはヘスカ(白い山) と呼んでいます) まで急速に領土を拡大しました。

彼らの伝統的な食事にはバイソンとトウモロコシが含まれる。彼らは伝統的に、保留地時代以前はミズーリ川沿いの東部スー族や言語上の近縁種であるマンダン族やヒダツァ族との交易を通じてトウモロコシを主に入手していた。 ^[11]ティトンやティトゥンワンという名前は人々の間では古風で、彼らは自分たちをラコタと呼ぶことを好む。^[4]今日、ラコタ族は3つのグループの中で最大かつ最も西に位置し、ノースダコタ州とサウスダコタ州の両方に土地を占有している。

• ティトン地区（ラコタ語）（Thítȟuŋwaŋ、^[4]おそらく「大草原の住人」を意味する）：
  • オグララ（おそらく「自らのものを散らす者」の意味）

    著名人:クレイジーホース、レッドクラウド、ブラックエルク、アイアンテイル、フライングホーク、ビリーミルズ（オリンピック選手）

  • フンクパパ（Húŋkpapȟa、^[4]「ドアのそばにキャンプする人々」または「放浪者」を意味する）

    著名人:シッティング・ブル

  • シハサパ（Sihásapa、「ブラックフット・スー族」^{[4] 、}アルゴンキン語を話すピエガン・ブラックフット族と混同しないように）

    著名人:ジョン・グラス (マトー・ワトクペ)

  • ミニコンジュ（Mnikȟówožu、「水のそばに植える人々」）^[4]

    著名人:ローン・ホーンとタッチ・ザ・クラウド

  • Brulé（シチャヌのフランス語訳、「焼けた太もも」）^[4]

    著名人:スポッテッドテイル

  • Sans Arc （イタジプチョのフランス語訳、「弓を持たない人々」）^[4]

    著名人:ブラックホーク(Čhetáŋ Sápa')

  • 二つのやかん（Oóhenuŋpa、「二つの沸騰」）^[4]

    著名人:皆が見つめる鷲の女 (Waŋblí Ayútepiwiŋ)

19 世紀後半、鉄道会社はインディアンの土地を通る線路を建設しようとした。鉄道会社は、平原インディアンの主な食料源であるバイソンの群れを駆除するためにハンターを雇った。ダコタ族とラコタ族は、遊牧民の狩猟経済とは対照的に、残りの土地と農業および家畜牛の牧畜と引き換えに、米国が定義した保留地を受け入れることを余儀なくされた。保留地時代の最初の数年間、スー族は生存のために条約で保証された連邦政府からの年間支払いに依存していた。

ミネソタ州では、1851年のトラバース・デ・スー族とメンドータ族の条約により、ミネソタ川の両岸に幅20マイル（32km）の保留地がダコタ族に残されました。

現在、米国に登録されているスー族の半数は居留地外で暮らしている。米国のどのスー族部族の登録メンバーも、少なくとも1/4度スー族の血統（祖父母の1人に相当）を持っている必要がある。^[128]

カナダでは、カナダ政府は部族社会を先住民族として認めています。これらの先住民族が所有する土地はインディアン居留地と呼ばれています。

• 他の先住民族と共有する保護区

1762年、ジェームズ・ゴレル中尉は、自分が責任を負っていると推定される3万人のスー族戦士に十分な贈り物を配る資金がないと不満を漏らした。総人口は約15万人（戦士1人あたり平均5人）であった。^{[129] [130]}これほど人口が多いことは、1660年に40のスー族の村を訪れたフランスのイエズス会士が、そのうち5つの村だけで5,000人の男性を数えたことで裏付けられている（平均して1村あたり1,000人）。ゴレルの推定からほぼ1世紀後の1841年、ジョージ・カトリンはスー族の人口を最大5万人と推定し、数年前に天然痘で約8,000人が亡くなったばかりだと述べた。アレクサンダー・ラムゼイ（インディアン問題 1849）は、1846年にスー族には5,000のロッジがあり、ロッジあたり平均10人以上が住んでいたと推定しており、人口は5万人以上であったことを示しています。19世紀後半には、スー族の人口はさらに減少しました。1865年には、スー族は最大4万人と推定されました。1880年のインディアン問題では31,747人でした。1890年の国勢調査では25,675人でした。1900年のインディアン問題では27,169人でした。1910年の国勢調査では23,318人（ティトンの14,284人を含む）でした。さらに、カナダインディアン問題では、1886年にカナダに2,000人のスー族がいたと数えました。^[131]

20世紀から21世紀にかけてスー族の人口は回復し、2020年の国勢調査によると米国では207,456人に達した。^[132]

現代のスー族の人々は、所属する部族の下にリストされています。

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