スポッテッド・エルク(ラコタ語:ウンパン・グレシュカ、1826年頃- 1890年12月29日)は、ミニコンジュー・ラコタ・スー族の酋長であった。彼はローン・ホーンの息子で、父の死後、酋長となった。彼は戦争と交渉に長けた、非常に名高い酋長であった。スポッテッド・エルクは「ビッグ・フット」 (Sí Tȟáŋk )とも呼ばれていましたが、これはフォート・ベネットのアメリカ兵から付けられた蔑称です(ラコタ語でSíは「足」、Tȟáŋkaは「大きい」)。[ a ] 1890年、スポッテッド・エルクは、サウスダコタ州パインリッジ・インディアン居留地(チャンクウェ・オピ・ワクパラ、ワジ・アハンハン・オヤンケ)のウーンデッド・ニー・クリークで、少なくとも150人の部族員とともに、悪名高いウーンデッド・ニー虐殺でアメリカ陸軍に殺されました。
スポッテッドエルクの名前の「エルク」はラコタ語でuŋpȟáŋであり、 「雌のエルク」を意味します。ラコタ語ではエルクを表す性別を表す言葉が 2 つあります。heȟákaは雄で角があり、uŋpȟáŋ は雌で、英語では「雌牛」と呼ばれます。生まれたばかりのエルクは鹿のように自然なカモフラージュとして斑点がありますが、斑点のある ( glešká ) 成体の雌のエルクは自然界では非常にまれです。[ 2 ]人類学者で民族史家のレイモンド J. デマリーの国勢調査データでは、Uŋpȟáŋwiŋ は「(雌の)エルク」を表す言葉として、Heȟáka「(雄の)エルク」と並んで名前の要素として使用されています。[ 3 ]このような動物の名前は、彼のサンプルの中で最大の意味カテゴリーを形成しており、男性の名前の 46 パーセント、女性の名前の 25 パーセントを占めている。[ 4 ] [ c ]
スポッテッド・エルク(ラコタ語:Uŋpȟáŋ Glešká)は、1826年頃、ラコタ・スー族の酋長ローン・ホーン(Heh-won-ge-chat)の息子として生まれた。彼の家族は、テトン・ラコタ(スー族)のミニコンジュー(「川沿いのプランター」)という下位グループに属していた。1877年、87歳で亡くなった父の死後、スポッテッド・エルクは部族の酋長となった。
酋長として、スポッテッド・エルク(後に「ビッグ・フット」またはシタンカという名で知られるようになった)は、偉大な平和主義者と見なされていた。彼は政治的、外交的な成功で部族の間で最もよく知られていた。例えば、スポッテッド・エルクは、ゴースト・ダンス危機の間、部族の人々を米国当局者を故意に敵対させないよう説得することで、外交手腕と部族の安全を守る努力で知られる、融和的なミニコンジュー族の指導者であった。[ 6 ]彼は集団の争いを解決することに長けており、他のテトン族の部族の間でも非常に重宝されていた。
1870年代、ミニコンジュー族(その中にはスポッテッド・エルクの部族と、彼の兄弟タッチ・ザ・クラウドの部族も含まれる)は、1876年の作戦の準備段階でシッティング・ブルのハンクパパ族のキャンプの周りに集まった、緩やかな合意に基づく連合に加わった。この同盟は、シッティング・ブルや他の単一の酋長による統一された指揮というよりも、共通の防衛に同意した並行する部族として理解する方が適切である。[ 7 ] 1875年から1876年の冬から翌年の夏にかけて、ミニコンジュー族に続いてサン・アーク族、ブラックフット族、ワペトン族が次々と到着し、最終的にシャイアン族、ハンクパパ族、オグララ族、ミニコンジュー族、サン・アーク族、そして散在するブリュレ族とワペトン族のロッジの6つの部族がリトルビッグホーンに一緒にキャンプを張り、共通の目的であってもそれぞれが独自の酋長と評議会を保持していた。[ 8 ]スポッテッド・エルク自身は1876年から1877年にかけての大スー族戦争で大きな戦闘には参加しなかったが、彼の部族は戦闘で被害を受け、戦争が終わると降伏した。
スー族戦争後、政府はミニコンジュー族をサウスダコタ州のシャイアン川インディアン居留地に移住させた。スポッテッド・エルクは、持続可能な農業の開発やラコタ族の子供たちのための学校建設を通して、居留地での生活への適応を促した。彼は政府の基準に従ってトウモロコシを栽培した最初のアメリカ先住民の一人だった。スポッテッド・エルクはまた、白人入植者に対して平和的な態度をとるよう提唱した。
1880年代後半までに、スー族はすでに深刻な困窮状態に陥っていた。1889年から1890年にかけて、米国政府が土地割譲協定後に課した配給削減により、多くのコミュニティが飢えと絶望に陥った。食糧不足、作物の不作、バッファロー経済の崩壊により、危機感が蔓延した。[ 9 ]根本的な解決策は、パイユート族の預言者ウォヴォカが始めた新しい宗教であるゴーストダンス運動という形で現れた。この運動は、新たに創造された世界を想像するものであった。[ 10 ]グッドサンダー、ショートブル、キッキングベアなど、数人の先住民指導者が、ゴーストダンスが象徴する精神的なメッセージを、自分たちの手の届く範囲の部族コミュニティに広めた。[ 11 ] 1890年の春に「ゴーストダンス」の儀式が彼らの間に伝わると、スポッテッドエルクとラコタ族は最も熱心な信者となった。[ 12 ]政府の保留地規則では宗教の実践は禁止されていたが、この運動はキャンプ中に野火のように広がり、地元のインディアン代理人は警戒して反応した。一部の代理人は踊り手をうまく鎮圧したが、他の代理人は秩序回復のために連邦軍を要請した。[ 13 ]

1890年12月15日、スタンディングロックでシッティング・ブルが逮捕のために派遣されたインディアン警察に射殺された事件は、多くのラコタ族にとって、軍がゴーストダンサーたちに何をしようとしているのかを示す警告と受け止められた。[ 14 ]シャイアン川でスポッテッド・エルク率いるミニコンジュー族は既に不安を抱えていたが、軍が部族をその場に留めておくために派遣した地元の不法占拠者ジョン・ダンが、軍は部族民を大西洋の島に追放する計画だと説得したことで、その警告はパニックへと変わった。重度の肺炎を患っていたスポッテッド・エルクはこの助言を信じ、12月23日の夜、部族民をパインリッジへと導いた。[ 15 ]瀕死のスポッテッド・エルクをシッティング・ブルの後継者、ひいては主要な脅威と誤認した米軍は、5日後に部族を阻止し、ウーンデッド・ニー・クリークまで護送した。12月29日、武器捜索中の争いがきっかけとなり、第7騎兵隊が発砲した。同時に、周囲の丘のホッチキス砲が下のキャンプを砲撃した。[ 16 ]第7騎兵隊は270人以上を殺害したが、そのうち約170人から200人は非戦闘員の女性と子供だった[ 17 ]。スポッテッド・エルクも死者の中にいた。[ 18 ] 1月3日に146人のラコタ族が1つの集団墓地に埋葬された際に撮影された16枚の写真が、殺害に関する新聞記事とともに配布され、ウーンデッド・ニー、そしてそこで凍りついたスポッテッド・エルクの遺体は、アメリカのインディアン政策の暴力の不朽のイメージとして定着した。[ 19 ]
ウンデッド・ニー虐殺事件の後、米国陸軍省は第7騎兵連隊の兵士20名に議会名誉勲章を授与し、1893年にカンザス州フォート・ライリーに記念碑を建立し、アメリカ軍兵士の死を記念するとともに、北米全土で野蛮に対する「文明」の勝利を祝った。[ 20 ]ネイティブ・アメリカンの部族は、記念碑が引き起こした記憶の政治について政治的に関与することができず、公にその物語に異議を唱えることもできなかった。10代の頃にウンデッド・ニーで両親と数人の兄弟を失ったラコタ族のジョセフ・ホーン・クラウドは、英語を駆使して生存者の正義を求める運動を主導した。彼は賠償請求を提出し、ウンデッド・ニーをめぐる支配的な物語に意図的に異議を唱える1903年の記念碑オベリスクの建立を指揮した。[ 21 ]歴史家のデイビッド・グルアは、記念碑の碑文がスポッテッド・エルクを軍事指導者ではなく、白人と先住民の両方のために善行を行った平和主義者として意図的に定義していると報告している。これは、ミニコンジュー族の生存者自身が石に刻むことを選んだ特徴であり、アメリカ陸軍が彼をシッティング・ブルの危険な後継者として位置づけたこととは直接的に対照的である。[ 22 ]