チュムラ（ユダヤ教）

チュムラ（ヘブライ語：חומרה、複数形：חומרות chumrot、別の音訳：khumra ）は、ユダヤ教の慣習において、ハラハー（ユダヤ法）の最低限の要件を超える禁止事項または義務である。特定の状況においてチュムラを自分に課す人は、マフミール（מחמיר ‎） と言われている。

義務または禁止事項は、個人またはコミュニティ全体によって採用されることがあります。チュムロットに関する初期の言及はタルムードに見られ、その理解と適用は時とともに変化してきました。

チュムラが何世代にもわたって守られてきた後、それはミナグ、つまり受け入れられた伝統となり、チュムラを採用した家族やコミュニティの個人にとって拘束力のある要件となることがあります。

チュムラの一形態は、ハラハーに違反することを避けるための予防措置であり、あるいは厳格さを受け入れた者とそうでない者を区別する方法でもある。

これは、ミシュナがトーラ学者に「トーラの周りに柵を作る」ことを勧めていることに従ったもので、^[1]ラビたちは、レビ記18章30節がそれを示唆していると考えました。^[2]しかし、そのような安全策はラビの起源であり、トーラの要件そのものではないことは明らかです。^[3]

chumraの 2 番目の意味は、単に「ユダヤ法 (ハラハー) に 2 つ以上の解釈がある場合の、より厳格な解釈」です。

このような厳格さを採用する人々は、ハラハーに何かを追加しているとは思っていません。むしろ、彼らは、（厳格な解釈が正しい場合）基本的な要件に従っている、または少なくとも「万全を期している」と考えています（厳格な意見と寛大な意見のどちらが正しいか判断できない場合）。しかし、そのような厳格さは、寛大な解釈（クルラ）が正しいと信じる人にとっては、ハラハーに追加していると見なされる場合があります。

多くの場合、今日ハラハーを遵守するユダヤ人の大多数（あるいは全員）が従う規則は、過去あるいは今日に存在したより寛容なラビの意見と比較すると厳格である。 ^[4]

厳格な慣習を実践する人もいるが、それは義務ではなく、違反を避けるために必要でもないと知りながら、これらの慣習には精神的または信仰的な価値があると信じているためである。このアプローチはナフマニデスと関連しており、彼は神聖さを達成する手段として、明らかに法律の範囲内であっても過度の肉体的行為を避け、当然のこととしてこのように行動すべきであると主張した。^[5]

ユダヤ教では、チュムラを採用することは必ずしも良いこととはみなされません。不必要なチュムラを採用すると、次のような悪い結果につながる可能性があります。^[6]

• 不必要に厳格になると、「不正確な態度」につながり、他の状況では不適切に寛容になることがあります。
• 不必要に厳格であることは、実際の法律に対する軽視や拒否を意味します。
• ある分野での厳格さは、他の分野での寛容さにつながることが多いため、厳格さを追求しようとすると、実際には法律違反につながる可能性があります。
• 人が異常に厳格であると、その人は傲慢になり、周囲の人々は恥ずかしい思いをすることになります。
• 新たな厳格さは、厳格さを持たなかった前世代の慣行を暗黙的に拒否するものである。
• 他人に不必要な厳しさを課すことは、その人からの窃盗とみなされる可能性があります。

これらの理由から、タルムードやその他の文献では多くの種類のチュムラを推奨していない。^[6]

• lifnim meshurat hadin (法律の文言を超えて)
• ミダット・ハシディズム（敬虔な実践）
• ヒドゥル・ミツワー（戒律を美化すること）

• フルム
• フムラ（イスラム教）
• マリット・アイン