ヘンリー・アライン(発音はアレン)(1748 年 6 月 14 日 - 1784 年 2 月 2 日)は、牧師、伝道者、作家であり、「ノバスコシアの使徒」として知られるようになりました。
ロードアイランド州ニューポートに生まれ、ニューイングランドの農園主となり、 1776年から1784年までカナダ沿岸部とニューイングランド北東部で巡回説教師として活動した。彼の伝道活動は第二次大覚醒と重なり、彼は沿岸部におけるニューライト運動の指導者となった。 [1]
後年、アリンは高名な神学者ジョン・ウェスレーの注目を集めたが、それは正当な理由からではなかった。ウェスレーはある手紙の中で、アリンは「健全な理解力を持つ人物とは程遠い」人物であり、彼の著作は「答えるのに時間を無駄にする」ようなものではないと述べている。[2]
彼は35歳で亡くなり、ニューハンプシャー州ノースハンプトンに埋葬されている。
歴史的背景
1740 年代初頭から 1784 年までは、イギリスによる北米での覇権争い、北米北東部での重大な宗教的激動、そして最終的には 13 植民地での革命の時代でした。
戦争と革命
アリンが生まれる直前、オーストリア継承戦争はエクス・ラ・シャペル条約(1748年)の調印により終結した。北アメリカ北東部はジョージ王戦争によりこの紛争に巻き込まれ、1745年にルイブール要塞を占領して大きな勝利を収めたが、条約交渉中にフランスに返還された。イギリスとフランスの間には不安定な平和が続いた。1750年代半ばまでに再び紛争が勃発し、七年戦争が勃発した。ノバスコシアの人口はアカディア人の追放により激減した。
共通の敵であるフランスが排除されたことで、イギリス本国と新世界の植民地との政治関係に北米のパラダイムシフトが起こりました。関係の悪化はやがてアメリカ独立宣言とアメリカ独立戦争へとつながりました。
宗教的大変動
第二次大覚醒は18 世紀最後の四半世紀に始まりました。この福音主義の時代は、社会の中流および下層階級に多大な影響を与えました。この運動は、一般的に、個人は神と直接的な関係を持たなければならず、すべての人が救われると主張しました。ニューイングランドに住む人々にとって、これは、あらかじめ定められた選ばれた少数の人だけが救われるという考えを持つカルヴァン主義に反するものでした。覚醒の新しい考えにより、新生の信者 (ニュー ライト) は、悪徳や邪悪な娯楽を避け、キリスト教倫理にもっと個人的に従うようになりました。
若いころ
彼は、ロードアイランド州ニューポートで、ウィリアム・アラインとレベッカ・クラークの8人兄弟の2番目として生まれました。彼はそこで12歳まで暮らし、学校に通いました。彼自身の話によると、彼は優秀な生徒でした。彼の宗教教育は、学校、教会、そして家庭で教えを受けることから始まりました。8歳くらいのときに、彼は最初の宗教体験をしたようですが、その時はそれがどのようなものなのか完全には理解していませんでした。その出来事によって彼は恐怖に陥り、キリスト教神学のより深い理解を求めるようになりました。
アカディア人の追放後、ファンディ湾地域のノバスコシア州の美しい農地は空き地のままでした。そこで、国に再び人口を増やそうと、英国政府は、植民地への移住を希望するプロテスタントに、最近空き地となった土地を無償で提供しました。ウィリアム・アラインは、この申し出を受け入れ、1760 年の秋に到着し、ノバスコシア州ファルマスで土地の無償提供を受けました。家族の移住とともに、ヘンリーの正式な教育は終了しました。
新しい土地での生活は厳しく、不安定だった。活気ある町と暖かく快適な家を後にした彼は、テントと食糧不足に取って代わられた。新しいプランターの町には、ニューイングランドで残してきた町で見られた教会、学校、その他のインフラがなかった。町は孤立したままで、外の世界とつながっているのは森の中の狭い道と海岸沿いの船だけだった。最初の数年間は、イギリスとフランスが戦争を続けていたため、フランスの同盟国であるミクマク族による攻撃の脅威が残っていた。
ハリファックスの政府もすぐに約束を破り始めた。プランターたちは当初、彼らの町の統治モデルが新しい植民地で認められると約束されていたが、それはすぐに覆され、ハリファックスを拠点とする中央集権的な統治モデルとなった。それは小さな危機を引き起こしたが、プランターたちの家族を支えるために新しい家や農場を建設する必要があったため、その危機は影を潜めた。ある種の町の集会は 1770 年まで続いたが、南部の反乱軍への同情的な集会から発せられた立場のために、最終的に禁止された。今や若者となったアリンは、その集会に参加していた可能性が高い。それがプランターたちが自分たちの忠誠心がどこにあるのか、つまりイギリスにあるのか、それとも 13 植民地の同胞にあるのかを疑問視する要因の 1 つとなった。
アリンは 1776 年まで、その時代の産物だったようです。彼は家族の農場で暮らし、働きました。兄弟たちは成人すると自分の農場に移りましたが、彼はそこに留まり、両親を支え、結婚しませんでした。二人の息子の次男として、それが彼の義務でした。
日記には、ダンス、パーティー、飲酒など、若者たちのお気に入りの遊びに参加したと記されている。アリンは、自分がその騒々しい活動のリーダーの一人だったことを認めている。遊びのリーダーであったにもかかわらず、彼は参加することに葛藤し、それが堕落した生活であり、より敬虔な生活への道を見つけることに反するのではないかと感じていた。「私は相変わらず罪悪感を感じ、前の晩に負った罪悪感のせいで、家に帰ってベッドに入った後も何時間も目を閉じることができないこともあった。ああ、これらの遊びと若い仲間は私の魂にとって何という罠だったのだろう。神が私自身に対してよりも私に慈悲深くなかったなら、それらは私の致命的で取り返しのつかない破滅となっただろう。」[3]
アリンの二度目の宗教体験は、彼が20歳くらいのときに起こった。彼は「異常な光に囲まれている」という幻を体験した。「それは燃え盛る火のようで、正午の太陽よりも輝いているように思えた...」さらに彼は「私が最初に抱いた概念は、大いなる審判の日が来たということだった...」と記している。その幻はしばらく彼の頭上に留まった。「私が目を上げると、言葉では言い表せない満足感とともに、それは私が予想していたことではなかったことが分かった。その日が本当に来たわけではなく、それゆえ私は悔い改めの機会を得た...」[4]二度目の宗教体験にもかかわらず、彼は古い習慣に逆戻りし続け、常に自分の苦境と格闘し続けた。
アリンの正式な教育は12歳で終了しましたが、彼の知識欲は明らかに続いていました。彼は独学で、テキストを見つけると徹底的に勉強しました。彼の読書は広範で、ウィリアム・ロー、ジョン・フレッチャー、エドワード・ヤング、ジョン・ミルトン、アレクサンダー・ポープ、ジョン・ポンフレット、アイザック・ワッツ、マルティン・ルーサー、ジョン・バニヤン、ジョン・エドワーズ、インクリース、サミュエル・マザー、そしておそらくヤコブ・ベーメの作品も含まれていました。彼の研究は「あまりにも多くの本を読み、研究し、議論し、宗教の偉大な理論を獲得した...」というところまで彼を導きました。[5] [6]
28 歳のとき、彼は 3 度目の宗教体験をしました。この体験が彼の人生を一変させ、福音伝道の道へと彼を駆り立てるきっかけとなりました。彼の魂に恐怖を植え付けた以前の体験とは異なり、この新しい体験は「彼の贖いの愛が、聖書の言葉を繰り返し、私の魂に力強く浸透し、私の魂全体が愛で溶けてしまったようでした」と感じました。彼は今や福音を説くことに専念するようになりました。
省

アリンはすぐに自分の再生体験を両親に打ち明け、両親は当初それを歓迎しました。しかし、福音を広める必要性と希望を表明したことで、両親と衝突するようになりました。アリンの両親は当時人生の終焉を迎えており、ヘンリーが経営する農場に自分たちの生活の糧を頼っていました。しかし、もっと重要なことは、伝統的な会衆派教会では、適切な教育を受け、叙任された牧師だけが説教できるということを両親とアリンが認識していたことです。
そのことがアリンにとって大きな重荷となり、彼はすぐにニューイングランドに航海して適切な教育と訓練を受けようとしました。しかし、それはアメリカ独立戦争の前夜であり、ニューイングランドで起こり始めた激しい動乱のために、彼はノバスコシアから出発することができませんでした。
不安を抱えながらも、彼はファルマスで説教を始めました。特に、近所の人々が彼がニュー ライトになったと聞いて、助言を求め、祈りを先導するよう頼んだことがきっかけでした。このことで、彼は両親と再び対立することになりました。両親は、彼が説教を始めた教会から出て行くことで知られていました。1776 年、彼はファルマスに隣接する町、ニューポートで説教を始めました。彼の優れた霊的演説家としての評判は広まり、すぐに群衆が彼の話を聞こうとファルマスに押し寄せるようになりました。
同年、ファルマスとニューポートの両町は、彼の援助により、反カルヴァン主義的で、一般的には伝統的な会衆派教会を拒絶する教会を設立した。1777年までに、アラインはついに両親と決別し、フルタイムで福音伝道の牧師としての道を歩むことにした。1778年、ホートンとコーンウォリスの町は、カナダで最初のバプテスト教会となるバプテスト教会を設立するために彼の援助を求めた。翌年、この教会は、ファルマスとニューポートのニューライト教会と共に、彼を叙階した。この行為により、アラインが説教する権利に対する障害とみなしていたものの1つが取り除かれた。ホートン/コーンウォリス・バプテスト教会の設立におけるアラインの援助にもかかわらず、洗礼の適切な方法をめぐる論争により、彼は教会員になることを拒否された。
1783 年まで、アリンはノバスコシアのプランターが定住した地域、セントジョン川渓谷、チグネクト地域を広範囲に旅しました。人々に伝道するための彼の努力は、ほとんどは徒歩、時には馬に乗って可能な限りすべての村落に赴くという、ヘラクレス的なものでした。彼の伝道活動は大成功を収め、リバプールのシメオン・パーキンスのような反対者からも注目され、渋々ながら賞賛されました。パーキンスは「私は、ニューイングランドで何年も前に起こった大宗教騒動以来、神の霊がこのように人々の上に働くのを見たことはありません」と述べています。[7] 1783 年までに、アリンの反対者でさえ、ハリファックス以外の植民地全体が彼の信仰復興主義の影響下にあることを認めました。[8]彼は成功を収めましたが、出会ったすべての人に受け入れられたわけではありませんでした。当時の社会秩序を不安定にする要因だと考えた人々から、反対が起こりました。主な反対者は、ハリファックスの政府代表と、政府の権力構造に完全に統合されていた英国国教会の聖職者でした。他のさまざまなプロテスタント宗派の牧師たちも、神学上の理由、ニュー ライトが教育を受け「適切に」任命された聖職者を放棄したこと、そして、教区民の喪失によって十分の一税の流れと聖職者のコミュニティ階層における地位の両方が損なわれたことなどを理由に、彼に反対しました。リバイバル運動の重要な結果は、アリンが誰も行ったことのない場所を旅したため、集落間の交流がはるかに頻繁になったことです。[9]
その間、アリンはさらに 7 つの教会を設立し、多くの賛美歌、パンフレット、説教、日記、および 2 つの主要な神学書を執筆しました。アリンが自分に課した狂ったペースは彼の健康を弱め、結核が急速に進行する原因となりました。それでも、彼は 1783 年にニュー イングランドに旅して、ニュー ライトの考えを以前の同胞に広めることにしました。そこでの彼の宣教活動は、1784 年 2 月に彼が最終的に病気に屈するまで続きました。
死
1784 年 1 月の最後の週、ニューハンプシャー州ノース ハンプトンで説教中にアリンは瀕死の病に倒れた。カルヴァン派の牧師デイビッド マクルーアとその家族は彼を自宅に迎え入れ、死にゆく男にできる限りの慰めを与えた。2 月 2 日、彼は結核の合併症で亡くなった。マクルーアと彼の教会は、アリンを教会の墓地に埋葬するよう手配した。彼の墓石に刻まれた碑銘には、「彼は燃えて輝く光であり、ノバスコシアの使徒として当然に尊敬されていた」とある。[10] [11]
神学
アラインのニューライトの思想は、会衆派の先祖から離れたが、完全に放棄したわけではなかった。彼は多くの点で反カルヴァン派であったが、信仰を初期の教会に戻すことで信仰の刷新を求めた。会衆派は18世紀初頭までにニューイングランドの確立された宗教となり、社会内での地位と特権を享受し、一般的に、任命された少数の信者に対する立場を強固にした。会衆派は「一般信徒への志向と精神的急進主義を失っていた」[12] 。
教会は人々の手に返される必要があったため、アリンは教会のより純粋な以前の形を求めて動きました。彼は教会の権力構造、予定説の考え、そして多くの伝統や儀式の慣習を拒絶しました。彼は「予定説に反対する論拠を主張した最初の北米の福音主義者」だったかもしれません。[13]新しい教えは、すべての人が自由意志を持ち、神との個人的な関係に生まれ変わることができることを明らかにしました。彼は、正しい道を歩むことを選んだ人々を待っている、永遠に愛に満ちた神を描きました。これらの考えは、ウィリアム・ローなどの初期の作家から大きな影響を受けました。
アリンは多くの健全な考えを著し、支持したが、神秘主義の領域に踏み込んだものや、単に複雑すぎるものもあった。彼は、全人類の魂は同じ霊から発せられたものであり、霊と天使は神とともに楽園に住んでいたと教えた。さらに、アダムとイブはひとつの霊として存在していた。アダムと人類が肉体を持ち、集団として原罪を犯したのは、天から堕落した後のことである。彼はさらに、すべての時間(過去、現在、未来)は瞬時に起こり、審判の時には、すべての人が原罪を犯したことを思い出すだろうと述べた。
ジョン・ウェスレーは、ノバスコシアのメソジスト指導者ウィリアム・ブラックから、アラインの『人類の利益のために神に捧げられた二枚の小銭』を送られた。ウェスレーは、アラインの神学には「金と不純物」の両方が含まれていると結論付け、アラインの『小銭』の最後の部分で形而上学的神秘主義を扱っていることについては、「健全な理解力を持つ人物とは程遠い。彼は神秘主義の著述家たちの、彼には理解できないほど高尚な事柄に手を出している。私は、そのようなみじめな専門用語に時間を浪費する勇気はない」と述べた。[14]
アラインの神学の成功の一部は、明らかに彼のカリスマ的な性格と雄弁な才能から生まれ、それが人々を彼の大義に引き寄せた。彼はまた、プランターの民衆の精神的、政治的生活に語りかけることができた。プランターは、植民地の辺境で孤立し、ノバスコシアの姉妹植民地で発生した紛争で疎外されたことで憂鬱に陥っていた。彼らのカルヴァン主義は神と天罰への恐怖に基づいていたが、それはほとんどの信者に不安を抱かせるだけだった。なぜなら、神との再会を果たすようあらかじめ定められているのはほんの一握りの者だけであり、彼らは決して救済を受けることはないからである。
プランターズには、牧師がほとんどいませんでした。アリンの町自体も、牧師を招き入れることができませんでした。指導の欠如は、プランターズを精神的に空虚に陥らせたに違いありません。13 植民地での紛争は、プランターズの混乱と無目的感をさらに悪化させ、ニューイングランドのかつての隣人とハリファックスの英国当局の両方に対して、彼らを厄介な立場に置きました。
神の永遠の愛と、男女、高貴な生まれ、低い生まれを問わず、すべての人が救済されるというアラインの神学によって、前進する道が開かれたのかもしれない。その新しい急進的な考えは、プランターたちに新たなアイデンティティと安心感を植え付けた。それは彼らの精神的不調から抜け出す道を示し、イギリスの権威に対して非順応的な忠誠心を獲得する道を示し、それでもニューイングランドの隣人からはイギリスとは一線を画す存在として見られるようにした。彼らはデフォルトで、ある種の中立性を見つけ、海事のアイデンティティを創造するプロセスも開始した。
遺産
アリンは彼の宗教的思想に改宗者を多く生み出したが、彼の死後、アリン派はパンソナイト派、チップマナイト派、キンスマナイト派、ブラック派、ウェルシュ派、ハモナイト派、パルマー派、ブルッキ派、パーリー派、バーペイ派など、多くの競合するニューライト派に分裂し、中にはアナバプテスト派に転向した者もいた。[15]ほとんどの派閥は現れたのと同じくらい早く消滅し、信者は最終的にウェスレー派や会衆派教会と合併するか、沿海地方に2つの主要なバプテスト派の宗派を設立するのを助けた。その遺産により、この地域はカナダのバプテストの拠点となった。
アメリカでは、彼の神学はニューイングランドのフリー・ウィル・バプテスト教会の誕生に重要な影響を与えた。
アリンはカナダで最も多作な18世紀の作家であり、487の賛美歌と霊歌、3つの説教、多くのパンフレット、そして2つの主要な神学書『人類の利益のために神の捧げ物に投げ込まれた2つの小銭』と『反伝統主義者の裁判のための法廷』を出版しました。 [16]彼の日記は死後に出版され、今では北米の心霊主義とキリスト教神秘主義の古典の一つとしての地位を確立しています。[17]
ゴードン・スチュワートは、アリンの日記は膨大であるにもかかわらず、「彼の冗長で反復的なスタイルは、彼が訪れた場所のリストと彼の精神的な苦悩の絶え間ない繰り返し以上のものにはならないことが多い」ため、有用性が限られていると書いている。[18]対照的に、ジェイミー・S・スコットは、日記に記された旅は著者の精神的な旅の苦悩を反映していると主張している。「心理学と神学の両方の解釈を取り入れた『人生と日記』は、個人的および公的絶望の状態を調和と希望の状態に変えるための生涯にわたる闘いを証明している」とスコットは書いている。[19]
参照
さらに読む
- ヘンリー・アライン:賛美歌を詩として読むことの問題点。トーマス・ヴィンセント、キングストン王立陸軍士官学校英語学科。
- スチュワート、ゴードン。『ノバスコシアの大覚醒に関する文書、1760-1791』トロント:シャンプレーン協会出版、1982年。
- スコット、ジェイミー・S.「『我が魂の旅』:ヘンリー・アライン自伝」 Journal of Canadian Studies/Revue d'études canadiennes 18.2 (1983年夏)、70–90ページ。 DOI: 10.3138/jcs.18.2.70
参考文献
- ^ ローリク(1986)
- ^ ウェスレー、ジョン。「ジョン・ウェスレーの手紙」。ウェスレー・センター・オンライン。ウェスレー。 2024年9月23日閲覧。ウィリアム・ブラックへの手紙とベンジャミン・チャペルへの手紙を参照してください。
- ^ ベヴァリー&ムーディ(1982)、39ページ
- ^ ベヴァリー&ムーディ(1982)、47-48ページ
- ^ ベヴァリー&ムーディ(1982)、46ページ
- ^ バムステッド(1984)
- ^ ベル(1993)、10ページ
- ^ スチュワート、ゴードン・T.編(1982年)。ノバスコシアの大覚醒に関する文書、1760-1791年。シャンプレーン協会の出版物。p.11。doi : 10.3138 / 9781442618671。ISBN 978-1-4426-1867-1。
- ^ スチュワート、ゴードン・T.編(1982年)。ノバスコシアの大覚醒に関する文書、1760-1791年。シャンプレーン協会の出版物。p.17。doi : 10.3138 / 9781442618671。ISBN 978-1-4426-1867-1。
- ^ バムステッド(1984)、85ページ
- ^ ジュリアン(1907年)、51ページ
- ^ ベル(1993)、5ページ
- ^ ベル(1993)、18ページ
- ^ バムステッド(1984)、77ページ
- ^ ベル (1993)、19ページ
- ^ ベヴァリー&ムーディ(1982)、15-16ページ
- ^ アリン(1806)
- ^ スチュワート、ゴードン・T.編(1982年)。ノバスコシアの大覚醒に関する文書、1760-1791年。シャンプレーン協会の出版物。p.13。doi : 10.3138 / 9781442618671。ISBN 978-1-4426-1867-1。
- ^ スコット、ジェイミー S. 「『我が魂の旅』: ヘンリー・アライン自伝。」 Journal of Canadian Studies/Revue d'études canadiennes 18.2 (1983年夏)、p. 90.DOI: 10.3138/jcs.18.2.70
文献
- アライン、ヘンリー(1806年)。『ヘンリー・アライン牧師の日記』。ボストン:ギルバート&ディーン。
- ベル、D.G.(1993)「ヘンリー・アラインと海洋宗教」オタワ:カナダ歴史協会。
- ベヴァリー、ジェームズ、ムーディ、バリー編 (1982)。ヘンリー・アラインのジャーナル。ウルフビル、ノバスコシア州:大西洋岸カナダのバプテスト遺産のためのランスロット・プレス、アカディア神学大学およびバプテスト歴史委員会。
- バムステッド、J.M. (1984)。ヘンリー・アラインニューサウスウェールズ州ハンツポート:ランスロット・プレス。
- ジュリアン、ジョン(1907)。『賛美歌辞典』ロンドン:ジョン・マレー。
- Rawlyk, George A. 編 (1986)。ヘンリー・アラインの説教。ノバスコシア州ハンツポート:アカディア神学大学および大西洋諸州バプテスト連合大会バプテスト歴史委員会のランスロット出版。
外部リンク
- ヘンリー・アライン牧師の生涯と日記 ボストン:ギルバート&ディーン、1806年。
- Bumsted, JM (1979)。「Alline, Henry」。Halpenny, Francess G (編)。『カナダ人名辞典』第 4 巻 (1771–1800) (オンライン版)。トロント大学出版局。
- Revival Library。「Henry Alline - 1748-1784」。2013年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年1月29日閲覧。
- ジュリアン、ジョン(1907年6月)。賛美歌辞典。ロンドン:ジョン・マレー
- ロックヘッド、ダグラス。「アライン、ヘンリー」。カナダ百科事典。2007 年 9 月 30 日のオリジナルからアーカイブ。2007 年 1 月 29 日閲覧。
- ヘンリー・アラインのニューライト体験。ビデオは Redstar Films Limited によるものです。
