
ディガンバラ( / d ɪ ˈ ɡ ʌ m b ər ə / ; 「空をまとった」)は、ジャイナ教の2大宗派のうちの1つであり、もう1つはシュヴェターバラ(白衣)である。サンスクリット語のディガンバラは「空をまとった」を意味し、衣服を所有したり着用したりしないというジャイナ教の伝統的な修道習慣を指している。 [1]
ディガンバラ派とシュヴェターンバラ派の伝統は、服装規定、寺院や図像、女性僧侶に対する態度、伝説、重要視する文献など、歴史的に異なる点がある。[2] [3] [4]
ディガンバラの僧侶たちは、執着を捨て、いかなる物質的財産も所有しないという美徳を大切にしています。僧侶たちは、コミュニティ所有のピチ(落ちた孔雀の羽で作られたほうき)を持ち歩き、道に現れる虫や虫が止まる前に虫を取り除いて命を救います。[1]
ディガンバラ文学の歴史は紀元1千年紀まで遡ることができ、現存する最古の聖典は2世紀半ばのダラセナの「六部経典」(ムーダビドリ写本)である。 [ 5 ]ディガンバラ伝統の最も重要な学者僧侶の一人はクンダクンダであった。
ディガンバラ派ジャイナ教コミュニティは現在、主に北インドのほとんどの地域、ラジャスタン州、ウッタル・プラデーシュ州、デリー、ビハール州、ジャールカンド州、マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州南部の一部、カルナタカ州などに存在しています。[4] [6]ヒンドゥー教とジャイナ教の研究者であるジェフリー・D・ロングによると、インドのジャイナ教徒のうち5分の1未満がディガンバラの血統を持っています。
命名法
ハインリッヒ・ツィンマーによれば、ディガンバラという言葉は、サンスクリット語のdik (दिक्) (空間、空)とambara (अम्बर) (衣服)という2つの単語の組み合わせであり、空間の4分の1を満たす要素を衣服が身に着けている人々を指します。[7]
伝統的な記録における起源
ディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派は、ジャイナ教におけるディガンバラ派の分派がどのように始まったかについて意見が一致していない。[8]ディガンバラ派によると、彼らはマハヴィーラの元来の信奉者であり、シュヴェーターンバラ派はバドラバーフの時代に分岐し、12年間の飢饉を予測したために中央インドから移住した。[8]ジャイナ教の僧侶の一団は西と北のラージャスターンに向かい、もう一団は南のカルナータカに向かった。前者はシュヴェーターンバラ派となり、そこで採用した「異端」の信仰と「白い服」を着るなどの慣習を保持したとディガンバラ派は言う。[8]対照的に、シュヴェターンバラによれば、彼らは元々の信者であり、ディガンバラ派はマハヴィーラの死後609年(西暦1世紀頃)に、家庭での喧嘩の後、怒りのあまりジャイナ教の僧侶になったシヴァブーティという傲慢な男によって出現した。[8]彼は、シュヴェターンバラが「8つの隠蔽」と呼ぶものによってディガンバラ派のジャイナ教の伝統を始め、シュヴェターンバラ派の伝統によって保存されたジャイナ教のテキストを拒否し、尼僧や衣服に関連するものを含むジャイナ教のイデオロギーを誤解したとして非難されている。[8]このディガンバラ派の物語の最も古いバージョンは西暦10世紀に登場し、シュヴェターンバラ派の物語の最も古いバージョンは西暦5世紀に登場している。[9]
歴史
1943年、ハインリッヒ・ツィンマーは、紀元前4世紀のギリシャの記録には裸の哲学者(ギュムノソフィスト)について言及されており、これは「裸の苦行者」あるいはアジヴァカの伝統と関連があるかもしれないと提唱した。[7] 2011年、パトリック・オリヴェルは、ギリシャの記録が裸の哲学者について言及している文脈には、飢えによる死を受け入れ、食べ物や水を含むすべてのものを自発的に犠牲にして三昧に入る(サレカナ)という伝統的なジャイナ教の儀式ではなく、古代バラモン教に由来する火葬による自殺が含まれていると述べた。[ 10]マトゥラーで発見され、紀元2世紀以降にさかのぼるティルタンカラ像は裸である。[11]布をまとった最も古いティルタンカラ像は紀元5世紀のものである。[12]グプタ朝時代のディガマバラのティルタンカラ像は目が半分閉じている。[13]
17世紀、アグラでのアディヤートマ運動により、バッタラカの権威の受け入れをめぐる意見の相違から、テラパンティ派とビサパンティ派の分派が勃興した。[14] [15] [16] [17]アメール王国のジャイ・シング2世(1688年 - 1743年)は、新たに築いた首都ジャイプールに2つの分派のために別々の寺院を建てた。[14]パンディット・トダルマルやバナラシダスなどの学者に率いられたテラパンティ派は、バッタラカの権威を否定した。[14] [18] [19]
マトゥラの初期のジャイナ教の画像には、ディガンバラ派の図像が描かれているが、西暦5世紀後半になるとシュヴェターンバラ派の図像が現れ始める。[20]
系統

ディガンバラの文献によれば、マハヴィーラの解脱後、62年間にゴータマ・ガンダラ、アチャリャ・スダルマ・スワミ、ジャンブスヴァミの3人のアヌバッダ・ケヴァリーが順にケヴァラージュニャーナ(全知)を獲得した。 [21]その後の100年間に、5人のアーチャリャが経典の完全な知識を有し、シュルタ・ケヴァリーと呼ばれ、その最後の者がアーチャリャ・バドラバーフであった。[22] [23]僧団の長の精神的系譜はパッタヴァリとして知られている。[24]ディガンバラの伝統では、ダラセナはマハヴィーラの涅槃から683年後にゴータマの後継者となった33番目の教師であると考えられている。[25]
ディガンバラの伝統では、次のような教師の系統が尊敬されています:マハヴィーラ、ゴータマ、クンダクンダ、[26] バドラバフ、ウマスワミ、サマンタバドラ、シッダセーナ ディヴァカラ、プジャパダ、マナトゥンガ、ヴィラセーナ、[27] ジナセナ、ネミチャンドラ。[要出典]クンダクンダは、ジャイナ教ディガンバラ伝統の最も重要な学者僧侶と考えられています。彼は『サマヤサーラ』や『プラヴァカナサーラ』などのプラクリット語の文書を執筆しました。この伝統の他の著名なアチャリヤには、ヴィラセーナ(ダヴァラの注釈の著者)、サマンタバドラ、シッダセーナ ディヴァカラがいます。サットカンダガマとカサヤパフダはディガンバラの伝統において重要な意味を持っています。[要出典]
ディガンバラ派の僧侶の系譜は数多く存在し、そのすべてはマハヴィーラに由来しています。歴史的な系統には、ムーラ僧伽(さらに ナンディ、セーナ、シムハ、デーヴァ僧伽に分かれる)と、現在ではほとんど消滅したカシュタ僧伽(マトゥラ僧伽、ラト・ヴァガドなどを含む)、ドラヴィダ僧伽が含まれる。[28]デーヴァセーナの『ダルシャナ・サーラ』というテキストでは、宗派間の想定される違いについて論じられている。[29]ムーラ僧伽の宗派には、デシヤ・ガナ(シュラヴァナベルゴラのバッタラカ派など)とバラトカラ・ガナ(フムチャのバッタラカ派、および北インド/中央インドの多数の系統)の伝統が含まれる。[30]シュラヴァナベルゴラとムドビドリのバッタラカ派はデシヤ・ガナに属し、フンバジのバッタラカ派はバラトカラ・ガナに属する。[31]
聖書と文学
ジャイナ教のディガンバラ派は、シュヴェターバラ派の文献や聖典を否定している。[32] [33]彼らは、マハヴィーラの言葉は現存しておらず、記録することもできなかったと信じている。ディガンバラ派によれば、元々の教えは急速に衰退し、シュヴェターバラ派が神聖な知識と古代のアンガを保存しているという主張は誤りである。[32]
ディガンバラ派によると、彼らの33番目のアチャーリャはダラセナで、一つのアンガを知っていて、マハーヴィーラの解脱から683年後にプシュパダンタとブタバリにそれを教えた。[25]そのアンガも、この二人の死とともに失われた。生き残ったダラセナの教えは、サットカンダガマ(六部経典)とカサヤパフダ(受難論)で、ギルナール山(グジャラート州)の洞窟近くのヤシの葉に書かれ、12世紀の注釈付きのその写本がトゥル・ナードゥ州(南カルナータカ州)に渡った。[34]これはムドビドリー写本として生き残り、何世紀にもわたって、地方のジャイナ教徒によって読書や研究のためではなく、信仰の対象として使用された。[34] 19世紀には、壊れやすく朽ちかけた写本がコピーされ、ディガンバラ僧侶の反対にもかかわらず、1896年から1922年の間にその一部が学者に漏洩しました。これは、2世紀にまで遡ることができる最古のディガンバラ文書であると考えられています。 [34]
ディガンバラの伝統文書として知られている最も古い 2 つの文献、サットカンダガマとカサヤパフダは、主にプラークリット語で書かれた魂とカルマ理論に関する論文です。文献学的には、この文献は 2 世紀頃のもので、「太古の昔」のものであることを示すものは何もありません。[34]細部では、この文献の教えは、シュヴェタームバラの4 番目のウパンガであるプラジュニャーパナに見られる教えと非常に似ています。 [32] 2 つの文献を比較すると、サットカンダガマの詩的韻律は、シュヴェタームバラの文献の後に書かれたことを示唆しています。 [ 32 ]
ディガンバラ派は、シュヴェーターンバラ派とは異なり、正典を持っていない。ディガンバラ派には、ディガンバラ学者ラクシタの時代から、アヌヨーガ(解説)と呼ばれる4つの文学的カテゴリーに分類された準正典文学がある。[ 35]プラタマヌヨーガ(最初の解説)には普遍史が、カラナヌヨーガ(計算の解説)には宇宙論の著作が、チャラナヌヨーガ(振る舞いの解説)には僧侶と在家の人々の適切な振る舞いに関するテキストが、ドラヴィヤヌヨーガ(実体の解説)には形而上学的な議論が含まれている。[35]ディガンバラ派の伝統では、寺院や僧院に残っている最古のテキストが最も研究や崇拝を集めているのではなく、むしろ最も崇拝され、大切にされているのは、9世紀後半のジナセナのマハプラナ(普遍史)である。[36]マハプラーナには宗教史だけでなく、ジャイナ教の人々の社会学史も含まれており、ジャイナ教のカースト制度や、リシャバナータが定式化したその起源など、ディガンバラ派ジャイナ教の観点から考察されています。[37]ディガンバラ派の伝統には、尊敬される教師の長いリストがあり、その中にはクンダクンダ、サマンタバドラ、プージャパダ、ジナセーナ、アカランカ、ヴィディヤナンディ、ソーマデーヴァ、アサダラが含まれています。[38]
実践
修道生活
ディガンバラ派の僧侶の生活様式と行動は、ムラチャラ(ムラチャラ)と呼ばれる規範によって定められている。これには僧侶の28のムーラ・グナ(基本的な属性)が含まれる。 [39]これらの規範を含む最古の文献は、おそらくマトゥラ地方で生まれた、ヴァッテカラによる2世紀のムラチャラである。 [35]
これらは、5つのマハーヴラタ(偉大な誓い)、5つのサミティ(抑制)、5つのインドリヤ・ニローダ(五感の制御)、6つのアーヴァシャカ(必須の観察)、そして7つのニヤマ(規則)です。[40]
ディガンバラ派の僧侶は衣服を身につけません。それは執着(パリグラハ)とみなされ、執着につながります。 [68]僧侶たちは、小さな虫が飛んで怪我をしないように取り除くための孔雀の羽で作ったほうき「ピッチ」と、清潔で殺菌された水を運ぶためのひょうたん「カマンダル」を持ち歩いています。 [69] [65]すべての僧侶の長はアーチャルヤと呼ばれ、聖者の聖なる指導者はウパーディヤーヤです。[70]アーチャルヤには、上記の28に加えて、36の主要な属性(ムーラ・グナ)があります。 [40]
僧侶たちは毎日、腕を固く下ろし、膝をまっすぐに伸ばし、つま先を前に向け、硬直した動かない姿勢でカヨツァルガを行う。 [7]
修道女
ディガンバラの伝統では、女性の修道僧はアリーカと呼ばれている。[71]ディガンバラの尼僧は、その伝統における僧侶とは異なり、衣服を着用している。無執着や無所有などの信念から、ディガンバラの伝統では、女性は男性のように救済(モクシャ)を得ることはできず、尼僧が達成できる最高のことは、次の生まれ変わりで男性として生まれ変わることであるとされている。[1]ジェフリー・ロングは、ディガンバラの修道院では尼僧よりも僧侶の方が地位が高いとされていると述べている。[1]ディガンバラの僧侶の観点からすると、ディガンバラの尼僧とシュヴェターバラの僧侶コミュニティはどちらも、ジャイナ教の修道誓願を完全には実践していない、または実践できない、より敬虔なジャイナ教の在家信者である。[72]
ディガンバラ派の尼僧は、シュヴェターンバラ派の尼僧に比べると比較的珍しい。1970年代と1980年代に行われたジャイナ教の分派の調査によると、インドには約125人のディガンバラ派の僧侶と50人のディガンバラ派の尼僧がいた。[73]これに対し、シュヴェターンバラ派には尼僧が3,400人、僧侶が1,200人いた。[73]
ディガンバール・アカラ
ディガンバル・アカラは他のアカラとともに、クンブ・メーラを含む様々な宗派を超えた(サンプラダヤ)宗教活動にも参加しているが、彼らも裸の習慣を持っているにもかかわらず、ディガンバル・ジャイナ教の伝統とはまったく関係がない。[74]
崇拝

ディガンバラ派ジャイナ教徒は、ティルタンカラ(全知全能の存在)とシッダ(解放された魂)の全裸の偶像を崇拝する。ティルタンカラはヨガの姿勢で座っているか、カヨツァルガの姿勢で立っている姿で表現される。[75]
真に「天をまとった」(ディガンバラ)ジャイナ教の像は、あらゆる束縛を脱ぎ捨てた者の完全な孤立を表現している。彼の像は、石のような単純さ、堅固な輪郭、抽象性の中に、絶対的な「自己完結」、奇妙だが完璧な超然とした状態、凍りつくような威厳の裸体である。[76]
-
Kizhavalavu (キーラヴァラヴ) の彫刻
-
高さ57フィート(17メートル)のゴマテシュワラ像、シュラヴァナベラゴラ
サブセクト
- ジャイン・サンガ
- ディガンバラ
- ムラ・サング
- 現在の宗派
- タラン・パンス
- ビスパンティ
- ディガンバール テラパンス
- 他の
- 元スタナクヴァシ僧侶によって設立されたカンジ・スワミ・パンス。
- グマンパンス
- トタパンス
- ディガンバラ

現代のディガンバラ派は、テラパンティ、ビスパンティ、タランパンティ(またはサマイアパンティ)、グマナパンティ、トタパンティ、カンジパンティという様々な分派に分かれています。[78]テラパンティとビスパンティはどちらも、ジャル(水)、チャンダン(サンダル)、アクシャタ(聖米)、プシュプ(黄色い米)、ディープ(黄色い乾燥ココナッツ)、ダップ(カプールまたはクローブ)、ファル(アーモンド)を含むアシュタドラヴィヤで礼拝します。[79]ビスパンティの宗教的慣習には、アールティや花、果物、プラサドの供物が含まれますが、テラパンティはそれらを使用しません。[79]ビスパンティは、ヤクシャやヤクシニ、バイラヴァやクシェトラパラのようなマイナーな神々や女神を崇拝しますが、テラパンティはそれらを崇拝しません。[79]ビサパンティ族はバッタラカ族を宗教指導者として受け入れるが、テラパンティ族は受け入れない。[79]テラパンティ族はラージャスターン州、ウッタル・プラデーシュ州、マディヤ・プラデーシュ州に多く生息する。[79]ビサパンティ族はラージャスターン州、グジャラート州、マハラシュトラ州、南インドに集中している。 [79]
ディガンバラ派への批判
パドマナブ・ジャイニ
著名なジャイナ教学者パドマナブ・ジャイニは、ディガンバラ派の聖典を研究した後、いくつかの批判点を述べた。[80]
- 儀式と禁欲的実践:ジャイニは、公然わいせつや所有物の放棄などの極端な禁欲的実践を強調すると、精神的成長への焦点が低下し、あまり重要でない儀式的実践への焦点が大きくなると指摘している。[80]
- 在家者と禁欲主義者の二分法:ジャイナ教は、禁欲主義者と在家者の間の明確な区別が人々の精神的な主体性の欠如につながると批判している。[81]
- 経典の権威:ジャイニーは、ディガンバラ派が、ジャイナ教の原理や教えを完全には表していない、非常に限られた一連の経典に依存していることに疑問を呈している。ジャイニーは、ディガンバラ派がシュヴェーターンバラ派の正典経典を拒否していることに疑問を呈している。彼は、この拒否がジャイナ教内の統一性の欠如と分裂につながると主張している。彼はまた、ディガンバラ派が正典として後代のテキストに依存していることには、歴史的およびテキスト上の厳密さが欠けている可能性があると指摘している。[82]
- ジェンダーとヌード:ジャイニは、公の場で裸になる習慣は家父長制的な態度を強化し、女性の精神的自由を制限する可能性があると強く主張している。ディガンバラ派は、女性は救済を得るために男性として生まれ変わらなければならないと信じており、ジャイニはこれをジェンダー排他性と不平等であると批判している。[83]彼は、ディガンバラ派の信仰ではヌードなしでは解脱は得られないとされており、女性の精神的自由を大いに制限する女性のヌードは平等に評価も許可もされていないと主張する。さらに、彼は男性のヌードは精神性の男性化につながると述べている。ジャイニはまた、ディガンバラ派は歴史的に男性優位であり、女性は精神性とその進化の道においていくつかの障壁に直面していると述べている。[80]彼の見解はポール・ダンダスによって支持されており、彼は、衣服は女性の慎み深さや家庭的生活と関連付けられることが多いため、ディガンバラ人が衣服を拒否することは女性の身体的経験を拒否することを意味する可能性もあると述べている。[84]
- 歴史的発展:ジャイニーはまた、ディガンバラ派の伝統は純粋にジャイナ教内部からではなく、ヒンドゥー教、アージーヴィカ、仏教への反応として生まれた可能性があると考察している。[82]
ナリニ・バルビル
もう一人の著名なジャイナ教学者であるナリニ・バルビルは、女性の解放に関するディガンバラ派の見解を批判し、より包括的で男女平等な経典の解釈を主張している。彼女は次のように批判を列挙している。
- ジェンダー偏見: バルビールは、女性は現在の出生では解放を得ることができないというディガンバラの信念をジェンダー差別と見なしています。
- 生物学的決定論: ディガンバラの聖典では、女性の精神的な限界は生物学的な限界によるものとされ、不浄なものとみなされている。バルビールは、この見方は狭量で時代遅れの見方だと批判している。
- 経典の根拠の欠如: バルビールは、女性が解脱できないという物語は古代ジャイナ教の経典 (シュヴェターンバラ経典) では裏付けられておらず、後世の注釈に基づいていると主張している。
- ジャイナ教の原則との矛盾: バルビールは、この見解は平等とすべての生き物が解放を獲得する可能性というジャイナ教の基本的な原則に矛盾していると指摘しています。
バルビルは次のように述べている。[85]
ディガンバラ派の、女性は現世では解脱を達成できないという見解は、ジャイナ教の聖典では支持されていない「生物学的決定論」である。この見解は、マハヴィーラの本来の教えに「重ね合わせた」「家父長的解釈」である。
— ナリーニ・バルビル、ジャイナ教の女性 (2005)
クリスティ・L・ワイリー
ジャイナ教の学者クリスティ・L・ワイリーも、ディガンバラ派の女性解放の見解を批判している。具体的には、彼女は以下の点を批判している。[86]
- 排他的 慣習と家父長的解釈: ディガンバラ派の経典では、女性はジャイナ教における最高の精神的地位(解放の達成)から排除されている。ワイリーは、ジャイナ教経典のディガンバラ派の解釈は家父長的で女性に対して偏見があると考えている。
- 主体性の欠如:ディガンバラ派は、自らの努力によって解放(ジャイナ教の精神における最高の地位)を達成するという基本的な主体性を否定し、代わりに男性の仲介者に頼ることを要求します。
- ジャイナ教の原則との矛盾: ワイリーは、これらの見解は「すべての生き物が解放を達成する可能性は平等である」という基本原則と矛盾していると指摘しています。彼女は、このような見解は女性に対する「象徴的な暴力」を構成する可能性があると付け加えています。
- テキスト操作: 彼女は、男性が支配的なディガンバラ派が、女性の精神的可能性を強調する文章を無視して、自らの見解を支持するために、既存の古代ジャイナ教のテキストを選択的に解釈し、操作していると主張している。
その他の宗教
仏教、イスラム教、シク教などの他の宗教や宗派の経典も、ディガンバラ派の僧侶による公然わいせつを批判し、非難している。[87] [88] [89]
シュヴェターバラ派との相違点
古代ジャイナ教のさまざまなテキストを拒否または受け入れる以外にも、ディガンバラ派とシュヴェターンバラ派は次のような重要な点で異なります。
- シュヴェターンバラ派は、第23代ティルタンカラであるパールシュヴァナータが4つの抑制のみを説いたと信じている(学者によると、この主張はジャイナ教の僧侶生活について論じた古代の仏教文献によって裏付けられている)。
これらは以下のとおりです。1. アヒンサー - 非暴力、非傷害、いかなる生命体にも害を及ぼす欲望がない。2. サティヤ - 思考、言葉、行動において誠実であること。3. アステヤ - 盗まないこと。行動、言葉、思考を通じて他人の財産を盗んだり、盗む意図を持ったりしてはいけません。4. アパリグラハ - 所有欲や貪欲さを持たぬ美徳。
マハヴィーラは、第 5 の誓い、すなわちブラフマチャリア (性的抑制または独身の実践) を導入しました。セックスと結婚の放棄。これはアパリグラハの第 4 の誓いの範囲内で理解されると考えられていましたが、ブラフマチャリアの第 5 の誓いとしてより明確に定義されました。
マハーヴィーラは五つの誓いを説いた。[90] [91] [92]ディガンバラ派はシュヴェーターンバラ派の解釈に同意せず、[93]パールシュヴァナータとマハーヴィーラの教えの相違説を否定する。[91]しかし、ディガンバラ派もシュヴェーターンバラ派もマハーヴィーラの説く五つの誓いに従う。唯一の違いは、シュヴェーターンバラ派はパールシュヴァナータがマハーヴィーラよりも一つ少ない誓い(ブラフマチャリヤ以外の四つの誓い)を教えたと信じているということである。しかし、シュヴェーターンバラ派の僧侶もアーチャーランガ・スートラに述べられているように五つの誓いすべてに従う。[94]
- ディガンバラ派はパールシュヴァナートとマハーヴィーラはどちらも独身だったと信じているが、シュヴェーターンバラ派は23番目と24番目のティールタンカラは結婚したと信じている。シュヴェーターンバラ派によれば、パールシュヴァナートはプラバヴァティと結婚し、[95 ]マハーヴィーラワーミーはヤショーダと結婚し、プリヤダルシャナという娘を産んだ。[96] [97]両宗派はマハーヴィーラの母トリシャーラの起源についても意見が分かれている。 [96]また、母親が胎内にいたときに吉夢を何回見たかなど、ティールタンカラの伝記の詳細についても意見が分かれている。[98]
- ディガンバラ派は、リシャバ、ヴァスプジャ、ネミナタの3人が座位で全知に到達したティールタンカラであり、他のティールタンカラは立った苦行の姿勢をとっていたと信じている。対照的に、シュヴェターンバラ派は、座位の3人はリシャバ、ネミ、マハーヴィーラであると信じている。[99]
- シュヴェターンバラ派のジャイナ教文献によれば、カルパスートラ以降、その僧侶コミュニティにはサドゥよりもサドヴィ(女性の托鉢僧)が多くいた。現代のタパ・ガッチでは、サドヴィとサドゥ(尼僧と僧侶)の比率は約3.5対1である。 [100]シュヴェターンバラ派とは対照的に、ディガンバラ派の僧侶コミュニティは主に男性であった。[101]
- ディガンバラ派の伝統では、男性は苦行を通して輪廻からの魂の解放を達成する可能性を秘めた頂点に最も近い存在であると考えられている。女性は男性として生まれ変わるために業を積まなければならず、そうして初めてジャイナ教のディガンバラ派における精神的な解放を達成することができる。[102] [103]シュヴェタームバラ派はディガンバラ派に反対し、女性も苦行を通して輪廻からの解放を達成できると信じている。 [103] [104]
- シュヴェターンバーラは、19代目のティルタンカラであるマリナータは女性であったと述べています。[105] しかし、ディガンバーラはこれを否定し、マリナータを男性として崇拝しています。[106]
- ディガンバラ経典によれば、ケヴァラ・ジニャーナ(全知)を達成した後、アリハント(全知の存在)は飢え、渇き、睡眠などの人間的な欲求から解放されます。[107]対照的に、シュヴェターバラ経典はそうではないと説いています。
参照
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