超モンタニズム

ウルトラモンタニズムとは、カトリック教会における聖職者政治思想の一つで、国家統治に関する事柄において教皇の特権と権限を強く重視し、それに対する忠誠を表明するものである。これは、君主や国家の権威によって代表されることが多い、教会に対する民衆の権威が教皇の権威と同等であると考えるガリカニズムとは対照的である。

この用語は中世に由来し、イタリア人以外の教皇は「パパ・ウルトラモンターノ」（アルプス山脈の向こう側から来た教皇）と呼ばれていました。[1] 中世イタリアの大学に在籍していた外国人学生も「ウルトラモンターニ」と^呼ばれていました。

フランスにおけるプロテスタント改革後、この概念は復活したが、方向性が逆転し、イタリアの「山の向こう側」にいる人物、すなわち教皇を指すようになった。ウルトラモンタンという用語は、フランスの事柄において教皇の権威を支持するカトリック教徒を指すために用いられた（教皇の権威を支持しなかったガリカ派やヤンセニスト派とは対照的である）。また、愛国心の欠如を暗示する侮辱として用いられた。^{[ 1 ]} 17世紀以降、ウルトラモンタニズムはイエズス会と密接に結びつくようになった。^{[ 2 ]}

18世紀には、この用語は教会と国家のあらゆる対立において教会を支持する人々を指すようになった。オーストリアではウルトラモンタニストはヨーゼフ主義に反対し、ドイツではフェブロニズムに反対した。イギリスとアイルランドでは、ウルトラモンタニストはカトリック解放のためにプロテスタント国家への譲歩を支持するチザルピニズムに抵抗した。

18世紀のスペインでは、ブルボン朝の君主が王権主義政策を実施し始め、君主の権力を拡大し、精神的な領域を除くすべての事柄においてカトリック教会をその管轄下に置こうとした。スペイン王カルロス3世の大臣であるフロリダブランカ伯とカンポマネス伯は、教会が世俗の領域において不可侵の権利を有するという超モンタニストの主張を拒否した。^{[ 3 ]}スペイン王室が実施しようとした王権主義改革は完全には成功せず、その抵抗は、1767年にスペイン帝国から追放されたものの、それ以前は教育者であったイエズス会の支持によるものとされた。^{[ 4 ]}

カナダでは、カトリック聖職者の大多数がフランス革命とその反聖職者主義を軽蔑し、精神的にも政治的にもローマに指導を求めていた。多くの信徒も、カナダの制度と価値観を守る鍵としてこれらの理想を支持していた。そのため、彼らはウルトラモンタニストと呼ばれた。ウルトラモンタニストはプロテスタントの英語圏とフランス語圏の政治家の両方を信用していなかったが、教会は、反対意見を抑える教会の役割を評価していたイギリス総督と、世俗主義者であるフランス語圏の自由主義的な専門家と付き合う方が容易だと考えていた。^{[ 5 ]}

カトリックの学者ジェフリー・P・フォン・アークスによれば、

19世紀を通じてカトリック教会と教皇制に対する脅威は現実のものであり、教会がその脅威に反応したのは理解できるものであった。実際、教会はあらゆる方面から脅威にさらされていた。左派では、世俗的自由主義者が、教会学校を抑圧したり、宗教団体を追放したりすることによって、公共生活や市民社会における教会の役割を縮小または排除しようとした。革命のより急進的な後継者、そして彼らが発展した社会主義者や共産主義者は、教会の完全な破壊に固執し続けた。しかし、脅威は国家主義的な右派からも来ていた。オットー・フォン・ビスマルクの文化闘争はカトリック教会を直接標的とし、カトリック学校や神学校に対する国家の監督と、ローマとは無関係な政府による司教の任命を課した。^{[ 6 ]}

その反応は、ガリカニズムを異端として非難するものであった。

我々は、最高指導者と牧師や信徒とのこのコミュニケーションが合法的に妨害される可能性がある、あるいは世俗権力に依存するべきであると主張する人々の意見を非難し、拒否する。彼らは、使徒座やその権威によって教会の統治に関して決定されたことは、世俗権力の同意によって確認されない限り、効力も効果もないと主張する。^{[ 7 ]}

公会議はまた、教皇の首位権を主張した。1870年7月、公会議は教義憲章「パストル・エテルヌス」を発布し、カトリック信仰の4つの教義を定義した。すなわち、ペトロに与えられた使徒的首位権、ローマ教皇におけるこの首位権の永続性、教皇の首位権の意味と権限、そして教皇の不可謬性である。

我々は、神の定めにより、ローマ教会が他のすべての教会に対して通常の権限において優位性を有し、ローマ教皇のこの管轄権は司教的かつ直接的であると教え、宣言する。いかなる儀式や身分であっても、聖職者も信徒も、個人としても集団としても、階層的服従と真の服従の義務によってこの権限に従う義務があり、これは信仰と道徳に関する事柄だけでなく、全世界の教会の規律と統治に関する事柄においても同様である。^{[ 8 ]}

フォン・アルクスはこれを「19世紀の大帝国や国民国家が、新たな通信手段や輸送手段を用いて権力を強化し、統一を強制し、官僚機構を構築した」ことになぞらえている。^{[ 6 ]}「イギリスのヘンリー・エドワード・マニング枢機卿は、自由で民主的な国家において教会を守り、その利益を促進するためには、教会内の統一と規律が最も重要だと考えており、そのため彼は超モンタニズムの立場を最も強く支持した一人であった。」^{[ 6 ]}公会議に出席したイギリスの司教たちは、超モンタニズムを特徴とし、「教皇自身よりもカトリック的である」と評された。^{[ 9 ]}

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  第一バチカン公会議を招集したピウス9世教皇
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  ヘンリー・エドワード・マニング枢機卿

元枢機卿ヨーゼフ・ラッツィンガーのように、カトリック教会の補完性原理という社会教説は超モンタニズムを凌駕し、カトリック教会を分権化する可能性があると述べる者もいるが^{[ 11 ]}、一方で、地方の司教や教区の司祭により多くの司牧責任を与えるための単なる官僚的な調整だと擁護する者もいる^{[ 12 ] 。}

ローマ教皇庁の管轄内外で、超モンタニズムに対する異議申し立ては依然として強い。^{[ 13 ]}超モンタニズムは特に、カトリック教会とルーテル派および英国国教会との間のエキュメニカルな活動を覆い隠してきた。^{[ 14 ]}英国国教会とローマ・カトリック教会の合同国際協議会は、1999年に『権威の賜物』を出版し、これらの問題に関する合意と相違点を強調している。^{[ 15 ]}

ウルトラモンタニズムは、他の伝統的な教会、特に英国国教会、東方正教会、東方諸教会、旧カトリック教会が採用している立場とは異なります。これらの教会は、教会が完全な交わりの中で一致していたとき、教皇が同輩中の第一人者であったと考えており、今日でも分裂のために形は損なわれているものの、その地位を概ね認めています。同様に、彼らは、ローマ自身以外の総主教座や独立教会に対する教皇の絶対的管轄権や不可謬性の教義を認めていません。ただし、これは同輩中の第一人者という概念の一部である場合に限ります。^{[ 16 ]}

共同合意声明「権威の賜物」（1999年）において、カトリック教会と聖公会は、司教の生活と仕事の合議制の性質について合意した。^{[ 17 ]： 148}同様に、両教会は司教団内における司教の首位権の役割を認めた。 ^{[ 17 ]： 151}教皇の普遍的首位権の問題に関して、共同報告書は共通の立場を見出し、議論の「特別な結論」は「聖公会は、ローマ司教による普遍的首位権の行使の一定の明確な条件の下での回復と再受容に開かれており、それを望んでいる」ことであったと述べた。^{[ 17 ]： 159}それにもかかわらず、普遍的合議制内で行使される普遍的首位権という聖公会の見解と、実際の普遍的管轄権を伴う普遍的首位権というカトリックの見解との間には明確な区別が残っていた。

• ヘルベルマン、チャールズ編（1913）。「ウルトラモンタニズム」 。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。

• 権威の賜物（エターナル・ワード・テレビジョン・ネットワーク）
• チザム、ヒュー編（1911）。「ウルトラモンタニズム」 。ブリタニカ百科事典（第11 版）。ケンブリッジ大学出版局。