カナダにおける信教の自由

カナダ権利自由憲章の「基本的自由」の項には、次のように記されている。

2. すべての人には、以下の基本的自由がある。

（a）良心と宗教の自由

（b）思想、信条、意見及び表現の自由（報道の自由及びその他の通信手段の自由を含む）。

（c）平和的集会の自由、および

（d）結社の自由

したがって、カナダ国民は各自の信条や意見を持つ自由、宗教を実践する自由または信仰を控える自由、そして宗教的な内容を含むか否かを問わずメディア組織を設立する自由を有しています。カナダの宗教団体は一般的に慈善団体としての地位を享受しており、支援者は寄付金に対して税額控除や税額控除を受けることができます。

憲章の前文によれば、カナダは神の至上性を認める原則に基づいて建国された。^{[ 6 ]}前文のこの部分は、憲章の判例において法的効力は認められていない。^{[ 7 ] [ 8 ]} 憲法で神を認めることは、第2条で保障されている良心と宗教の基本的自由と原則的に矛盾し、無神論や仏教を含む非有神論的または多神論的な信念を持つ人々に不利益をもたらすとして批判されている。^{[ 9 ] [ 10 ]}

また、憲章の前文では法の支配が認められており、これは国家は個々の政府関係者の決定ではなく、法によって統治されるべきであるという原則である。

信教の自由は憲章によって国家の干渉から保護されているが、個人の行動は主に州の人権法によって規制されている。これらの法は、宗教を含む様々な個人的特性に基づく市場、宿泊施設、雇用における差別を禁止している。また、連邦法であるカナダ人権法もあり、銀行や航空会社など、連邦の管轄下にある職場や企業における差別を禁止している。この法律は宗教差別を禁止している。

1955年、カナダ最高裁判所は、エホバの証人に関するチャプット対ロマン事件において、伝統と法の支配に基づき、すべての宗教は平等な権利を有すると判決を下した。当時、この主張の根拠となる法律は存在しなかった。^{[ 11 ]}

1874年のギボール事件では、当時大英帝国におけるカナダの最終審裁判所であった枢密院司法委員会が、カナダの民事裁判所には教会の会員と教会組織との間の紛争を解決する管轄権があると判決を下した。^{[ 12 ]}この判決の根拠は、教会は独自の内部規則と法律に従う必要があり、教会の会員はそれらの内部規則と法律に従って扱われる権利があるというものであった。ギボール事件の具体的な争点において、司法委員会は、モントリオールのローマカトリック教会は、教会の故人の政治的見解を理由に埋葬を拒否することはできないと判決を下した。

カナダ最高裁判所が憲章制定後に初めて審理した信教の自由に関する訴訟であるR.対ビッグMドラッグマート事件において、裁判所は日曜日の安息日に商業活動を行うことを禁じていた連邦主日法を違憲とした。裁判所は、憲章第2条(a)項は、国家が個人に宗教的行為を強制すること、または宗教的行為を行うことを禁じることを禁じていると判断した。憲章に基づく信教の自由は、宗教上の問題における個人の自律性を保護するものであると裁判所は述べた。

Syndicat Northcrest v. Amselem ^{[ 13 ]}において、カナダ最高裁判所は信教の自由の主張を導入するための2つの基準を示しました。1つ目は、宗教と関連のある実践または信念の実証です。2つ目は、その人が自分の信念に誠実であることです。裁判所はまた、問題となっている実践は、その宗教にとって義務である必要はなく、その宗教を実践するすべての人が遵守している必要もないと述べました。重要なのは、その実践が宗教と関連しているということです（判決の第44項を参照）。

ケベック州世俗運動対サグネー市事件において、カナダ最高裁判所は、市議会が祈りで会議を始めることは良心と宗教の自由を侵害するとして、市議会は祈りで会議を始めることはできないとの判決を下した。裁判所は、国家は宗教問題において中立を保つべきであり、ある宗教を他の宗教よりも優遇したり、宗教を無宗教よりも優遇したりしてはならないと述べた。この判決は、無神論者のアラン・シモノーとケベック州世俗運動がケベック州サグネー市のジャン・トランブレー市長に対して起こした訴訟から始まった法廷闘争に終止符を打った。 ^{[ 14 ]}

1994年のMAB、WAT、J.-AYT対カナダ事件において、国連人権委員会は、人権の枠組みの中で宗教と理解できる信仰の種類には限界があると裁定した。いわゆる宇宙教会の集会は、彼らにとって神聖な儀式であるマリファナを販売したとして逮捕されたため、カナダ当局が彼らの信教の自由を侵害したと主張したが、認められなかった。委員会は、この信仰共同体全体が、当時のカナダの包括的な麻薬禁止を回避するためだけに構築されたものであると判断した。委員会は、「麻薬の崇拝と配布を主として、または専ら行う信仰は、規約第18条の範囲内には到底含まれない」と結論付け、したがって宗教とは認められないとした。^{[ 15 ]}

カナダ権利自由憲章第15条は、すべての個人の平等を保障している。^{[ 16 ]}この条項は、列挙された、または類似の理由に基づく平等の追求と差別の拒否を促進する。しかし、憲章は、公的機関の行為、政策、規範から個人を保護するだけであり、私人や私的組織からは保護しない。^{[ 17 ]}

憲章第15条には次のように規定されている。

15. (1) すべての個人は、法律の下において平等であり、差別なく、特に人種、国籍または民族的出身、肌の色、宗教、性別、年齢または精神的もしくは身体的障害に基づく差別なく、法律の平等な保護と平等な利益を受ける権利を有する。

（２）第１項は、人種、国籍または民族的出自、肌の色、宗教、性別、年齢または精神的もしくは身体的障害により不利な立場にある者を含む、不利な立場にある個人または集団の状況を改善することを目的とする法律、プログラムまたは活動を排除するものではない。

保護の範囲を拡大するため、カナダ人権法（CHRA）^{[ 18 ]}第3条(1)では、テレビや連邦政府の規制を受ける産業など、連邦政府の管轄下にある主体による禁止された理由に基づく差別を禁止している。^{[ 19 ]}

カナダの各州には、合理的配慮の概念を明確に規定する独自の人権法があります。マニトバ州では、人権法典第9条(1)(d)項で、差別を「個人または集団の特別なニーズが禁止されている事由に基づく場合、その特別なニーズに対して合理的配慮を行わないこと」と定義しています。 ^{[ 20 ]}これらの州法は、管轄下にある主体（雇用主、サービス提供者、家主）に対し、多文化社会を維持するために配慮義務を尊重することを義務付けています。

宗教上の理由による便宜供与の義務の特殊性は、事例が憲章およびその他の連邦および州の人権法の管轄下にあること、そして社会的価値観、世俗主義、ジェンダー平等の概念に挑戦することにある。^{[ 21 ]}

合理的配慮の概念は司法によって作られたものである。^{[ 22 ]}それは、「連邦/州/準州の差別禁止措置は、雇用主、サービス提供者、家主に対し、認められた差別的根拠に関連する理由により人々のニーズに対応する積極的な義務を課す」ことを意味する。^{[ 23 ]}サンドラ・フレッドマンによれば、合理的配慮の義務は、3つの理由から「実質的平等を表し、それに向けて前進する」。第一に、「平等は明確に非対称であり、たとえそれが異なる、あるいはより有利な扱いを伴うとしても、不利な状況を是正することを目指している」。第二に、「影響を受ける人々の参加を促進するために環境を修正すること」に焦点を当てている。最後に、「それは、変化を起こす積極的な義務を明確に課すという点で、他の平等の概念を超えている」。^{[ 24 ]}

合理的配慮の概念は、信教の自由と直接関係している。実際、2006年の「ムルタニ判決は、合理的配慮を雇用法の領域から、より広範な信教の自由に関する法的議論へと移行させた」^{[ 25 ] 。}

宗教上の理由による差別に関する訴訟では、立証責任は雇用主、家主、またはサービス提供者に移り、彼らは次の2つの要素を証明しなければならない。(1) その規則が必要であること、(2)過度の負担にならない程度に個人に便宜を図っていること。^{[ 26 ]}

宗教上の理由に基づく合理的配慮の義務には、すべての権利が絶対的なものではないため、いくつかの制限がある。 ^{[ 27 ]}実際、合理的配慮には、請求者の権利と配慮義務の保有者の権利との間のバランスが必要である。^{[ 28 ]}

CHRAに含まれる合理的配慮義務の主な制限は、過度の負担という概念です。これは、義務者が要求された配慮が過度の負担となることを証明すれば、差別的行為が正当化される可能性があることを意味します。過度の負担には、「健康、安全、費用」が含まれます。^{[ 29 ]}クリスチャン・ブルネル教授は、評価基準を3つのカテゴリーに分けています。^{[ 30 ]}企業/機関の財政的および物的資源の限界、被害者の権利の侵害、企業/機関の適切な機能。裁判官はまた、論争の的となっている方針、規則、または規範の合理的な特徴、義務者による配慮の努力、および制約の過度な特徴を考慮に入れます。^{[ 31 ]}裁判所は一般的に、原告は配慮に向けて措置を講じなければならず、「宗教的原則または雇用を犠牲にしなければならない」ことに同意しています。^{[ 26 ]}

アルバータ州対ウィルソンコロニーのフッター派兄弟団事件において、カナダ最高裁判所は、運転免許証に写真を掲載する義務がフッター派の信教の自由の権利を侵害するかどうかを審理した。裁判所は、一見して差別があると判断したが、免許制度の完全性を保護し、身元詐称と闘う必要性は、コミュニティの信教の自由に対する正当な制限であると判断した。この判決は、合理的配慮のもう一つの限界、すなわち公共の利益を示している。裁判所は、「彼らの宗教的主張のそれぞれに効力を与えることは、多くの規制プログラムの普遍性を著しく損ない、コミュニティ全体に不利益をもたらす可能性がある」と説明している。^{[ 32 ]}

合理的配慮の義務は、カナダ権利自由憲章第27条で保護されている多文化主義の促進に大きな影響を与える。エロール・P・メンデス教授は、合理的配慮はフランスの「ライシテ」とは対照的に、「カナダのパラダイム」の一部であると示唆している。^{[ 33 ]}

裁判所に持ち込まれた事例以外にも、司法以外の場で交渉された合理的な配慮の例は数多くあります。その一例として、カナダ王立騎馬警察（RCMP）が、シーク教徒がRCMPに勤務する際に宗教的なシンボル（ターバン、あごひげ、短剣など）を着用することを許可する決定を下したことが挙げられます。連邦裁判所はこの決定が憲章に違反していないと判断しました。^{[ 34 ]}

他にも例がある。一部の自治体では、敬虔なイスラム教徒のために、公共のプールを週3時間（男女それぞれ1時間30分）男女別に分けることを決定した。^{[ 35 ]}また、ケベックサッカー連盟がシーク教徒の頭部覆いの禁止を解除するという決定も話題になった。^{[ 36 ]}

合理的配慮の義務は、ケベック州では特に問題となっている。一部の人々はこれを「非常に議論の的となっている問題」^{[ 37 ]}、また「ケベック州民が自分たちの集団的存在を律するために選んだ集団的価値観」^{[ 38 ]}を脅かすものだと表現している。調査によると、フランス語を母語とするケベック州民の71.7%が、今日の社会は「配慮に対して過度に寛容である」と感じているのに対し、他の言語を母語とするケベック州民でこの意見に賛同したのはわずか35.2%だった。^{[ 39 ]}

1985年の主日法に関する最高裁判所の訴訟、R. v. Big M Drug Mart Ltd.において、ブライアン・ディクソン最高裁判所長官は、カナダにおける信教の自由には宗教的言論の自由が含まれ、これには「個人が選択する宗教的信念を持つ権利、妨害や報復を恐れることなく公然と宗教的信念を表明する権利、礼拝や実践、あるいは教えや普及によって宗教的信念を表明する権利」が含まれると述べた。

カナダには、肌の色、人種、宗教、民族的出自、性的指向によって区別される特定の集団に対する憎悪を助長することを禁じる法律がある。しかし、この法案には、本来であれば禁止されるはずの宗教的主題に関する意見や宗教文書に基づく意見の表明を認める例外規定が設けられている。

1996年、カナダ最高裁判所は、ニューブランズウィック州の教師による反ユダヤ主義的な出版物が同州の人権法に基づいて問題視されたが、その教師の信教の自由の権利によって保護されているものの、専門職としての制裁は「偏見、差別、不寛容のない学校制度」を維持するためにその権利に対する合理的な制限であるとの判決を下した。^{[ 40 ]}

1997年、サスカチュワン州の刑務官ヒュー・オーウェンズは、スター・フェニックス紙に、同性愛に関連する聖書の節を引用せずに参照し、同性愛者のカップルを表す画像に線を引いた広告を掲載した。サスカチュワン州人権調査委員会に苦情が申し立てられた。委員会はオーウェンズに不利な裁定を下し、その決定は下級裁判所でも支持された。2006年4月13日、サスカチュワン州控訴裁判所は、オーウェンズの広告は「多くの人にとって不快で衝撃的」ではあるものの、違法ではないとして、以前の決定を覆した。裁判所はまた、「極端な感情や強い嫌悪感、中傷、誹謗中傷」を引き起こすことを目的とした発言は、ヘイトスピーチとみなされる可能性があると裁定した。^{[ 41 ]}

2000年、ケン・キャンベル牧師は、カナダ最高裁判所がアルバータ州に対しLGBT問題に関する人権法を改正するよう求めた判決に抗議する広告をグローブ・アンド・メール紙に掲載した後、オンタリオ州人権委員会に申し立てられた訴訟で勝訴した。広告は「最高裁判所は、教会や国民の居間に『公衆浴場の道徳』を押し付ける権利はない」という言葉で始まっていた。2年後、彼は同じ広告についてBC州人権審判所に申し立てられた訴訟で勝訴し、判決では「キャンベル氏の弁護の要点は、この出版物は憲章で保護された宗教的信念を表明する権利の表明であり、差別と判断すれば表現の自由と信教の自由の両方が侵害される」と述べられた。^{[ 42 ]}

もう一つの注目度の高い事例は、学校教師のクリス・ケンプリングのケースである。彼は2002年に、公立学校制度へのLGBT関連教材の導入に反対し、同性婚に反対し、ゲイやレズビアンに対する転向療法を提唱する手紙を地元の新聞に書いたことで、無給停職処分を受けた。ケンプリングは停職処分を不服として裁判所に訴えた。ブリティッシュコロンビア州控訴裁判所は、彼の表現の自由の権利が侵害されたと判断したが、懲戒処分は寛容で差別のない学校制度を維持することを目的として行われたため、彼の権利に対する合理的な制限であるとした。 ^{[ 43 ]}

R. v. Big M Drug Mart事件において、カナダ最高裁判所は、連邦の主日法の明示された目的であるキリスト教の安息日の遵守の強制は、憲章における信教の自由の保護と相容れないと判示した。1986年のR v Edwards Books and Art Ltd事件では、最高裁判所は、休息日を設けるという世俗的な目的で日曜日の買い物を禁止する法律は、異なる安息日を守る小売業者に対する法律の不平等な影響のため、信教の自由の侵害であると判断した。しかし、この侵害は信教の自由に対する正当な制限として支持された。

カナダ最高裁判所は、人権法の下で宗教的慣習への配慮義務が存在するとの判決を下した。1990年のセントラル・アルバータ・デイリー・プール対アルバータ州事件は、宗教上の理由からイースターマンデーを聖日として過ごす必要のある従業員に関するものであった。イースターマンデーは法定休日ではないため、雇用主は従業員に対し、その日に勤務するか解雇するかの二択を迫った。カナダ最高裁判所は、雇用主は従業員の宗教的慣習に配慮すべきであったと判断した。

一連の進行中の訴訟（Beaudoin v. British Columbia、Trinity Bible Chapel v. Ontario、Gateway Bible Baptist Church v. Manitoba）において、裁判所は一貫して、COVID-19パンデミックに直面して対面での宗教礼拝を禁止した州の公衆衛生命令は信教の自由を侵害しているとの判決を下している。しかし、これらの裁判所は、この憲法上の侵害は「自由で民主的な社会」では許容されると判断した。^{[ 44 ]}

1985年の裁判で、カナダ国鉄の従業員であるKSビンダーは、宗教上の理由でターバンを着用する必要があったシーク教徒でしたが、ヘルメットの着用を義務付けるCNRの方針に異議を申し立てましたが、敗訴しました。^{[ 45 ]} 1990年のセントラル・アルバータ・デイリー・プール 事件で、カナダ最高裁判所は1985年のビンダー判決を覆し、次のように述べました。「便宜供与に関する方針を採用しておらず、個別の便宜供与が過度の困難をもたらすことを事実認定者に納得させることができない雇用主は、個々の原告に対する自らの行為を正当化する必要があります。それでも雇用主は、BFOQ（正当な職業資格）の抗弁を主張することができます。」 ^{[ 46 ]} 1991年のピール教育委員会対オンタリオ人権委員会 事件では、オンタリオ州の教育委員会が学校での武器の持ち込みを「ゼロトレランス」としたことが、宗教上の理由で儀式用の短剣であるキルパンを携帯することが義務付けられているカルサ・シーク教徒の男性に悪影響を及ぼした。カルサ・シーク教徒の教師がオンタリオ人権法に基づいて訴えを起こし、勝訴した。教育委員会は、公共の安全に対する脅威があるとして、オンタリオ州高等裁判所に異議を申し立てた。高等裁判所は、シーク教徒による公共の安全への脅威は最小限であり、この宗教グループに対する判決の差別的影響は重大であるとの判決を下した。2006年、カナダ最高裁判所は、ムルタニ対マルグリット・ブルジョワ教育委員会事件で、宗教の自由に基づき、シーク教徒の子供がキルパンを学校に着用できるとの判決を下した。

1995年、連邦控訴裁判所は、カナダ王立騎馬警察（RCMP）の服装規定の一部として、シーク教徒が「騎馬帽」を着用することを免除する規定を支持した。

2019年、ケベック州は、公務員が職務中に宗教的なシンボルや服装を着用することを禁じ、宗教的な服装をしている者への公共サービスの提供を拒否する、国家の世俗性に関する法律を可決した。ケベック州高等裁判所はこの法律の一部は違憲であると判断したが、ケベック州政府が憲章の例外条項を発動したため、大部分は合憲と判断した。この条項は、憲法上の権利と自由の一部を一時的に覆すことを認めている。^{[ 47 ]}この訴訟はケベック州控訴裁判所に上訴中である。。

2026年、ケベック州は政教分離法である法案21号を拡張する法案9号を可決した。この法案は、保育士による宗教的シンボルの着用と公共施設の祈りの場を禁止している。^{[ 48 ] [ 49 ]}

1798年以前は、アッパー・カナダで合法的な結婚を執り行う権限はイングランド国教会の聖職者のみに与えられていました。この権限は19世紀前半にかけて徐々に他の様々なキリスト教宗派の宗教関係者にも拡大され、1857年の法律で全ての宗教宗派の聖職者に結婚を執り行う権限が与えられました。ローワー・カナダでも同様のプロセスが起こりましたが、主な違いは、当初はローマ・カトリック教会が唯一の権限を持っていたことです。^{[ 50 ]}

一部の宗教的少数派グループが推進する一夫多妻制は、カナダでは違法である。当局は、ブリティッシュコロンビア州バウンティフルの場合のように、適用される法律を厳密に執行しないことが多い。2006年1月12日、カナダ司法省は、クイーンズ大学の3人の法学教授が執筆した研究を発表し、カナダが一夫多妻制を犯罪とする法律を廃止することを勧告した。^{[ 51 ]}関連する記事「一夫多妻制と宗教」を参照。

2003年のハルパーン他対カナダ司法長官他事件において、オンタリオ州控訴裁判所は、同性婚を認めない法律が挙式を行った教会の宗教的権利を侵害するという主張を退けたが、結婚の定義については他の理由で違憲と判断した。

2000年、オンタリオ州人権法に基づいて任命された調査委員会は、トロントの印刷業者スコット・ブロッキーが、カナダ・レズビアン・アンド・ゲイ・アーカイブスのレターヘッド、封筒、名刺の印刷を拒否することで性的指向に基づく差別を行ったと認定した。調査委員会は、ブロッキーに対し、苦情を申し立てた2人の原告に5,000ドルの損害賠償を支払うよう命じた。^{[ 52 ] [ 53 ]}ブロッキーは、この決定を覆すためにオンタリオ州高等裁判所（分科裁判所）に上訴したが、認められなかった。^{[ 54 ]}分科裁判所は、ブロッキーに資料を印刷するよう命じたことは、ブロッキーの宗教的権利の正当な侵害であると判決を下した。しかし、裁判所は調査委員会の判決の範囲を、レターヘッドや封筒などの通常の資料のみに限定した。裁判所は、調査委員会の命令は「ブロッキー氏に、彼の宗教的信念の中核要素と直接的に矛盾すると合理的に考えられる性質の資料を印刷することを要求すべきではない」と述べた。^{[ 55 ] [ 56 ]}

2002年、LGBTの人々を支援する合唱団であるレインボー・ハーモニー・プロジェクトは、キャンプ・アーネス・オブ・マニトバが彼らの利用を拒否したため、同キャンプに対して苦情を申し立てた。苦情は和解に至り、両者は共同声明を発表し、紛争はキャンプのレンタル事業の性質に関する不確実性から生じたものであり、レンタル事業は「より広範な宗教的使命とアウトリーチ活動の一部であり、主に商業活動ではない」ことを認めた。^{[ 57 ]}

サスカチュワン州の裁判所の判決では、州の結婚執行官が同性婚に対して宗教上の理由で反対しても、それに応じる必要はないと判断されている。なぜなら、政府が任命した結婚執行官が同性婚の挙式を拒否することは、ゲイやレズビアンの人々の憲章上の平等権の侵害にあたるからである。2008年、サスカチュワン州人権裁判所は、結婚執行官のオービル・ニコルズが同性カップルの結婚式を拒否することで差別を行ったと判断した。裁判所はニコルズに対し、カップルに2,500ドルの賠償金を支払うよう命じた。2009年、サスカチュワン州クイーンズベンチ裁判所は、この裁判所の決定を支持した。^{[ 58 ]}サスカチュワン州政府からの照会質問に対し、サスカチュワン州控訴裁判所は2011年、宗教上の反対を理由に結婚執行官が同性婚の執行を拒否することを認める2つの法案は違憲であるとの判決を下した。^{[ 59 ]}カナダの聖職者は同性カップルの結婚式を執り行う義務はない。2006年10月に実施された世論調査では、結婚執行官が十分な人数いる限り、結婚執行官は同性婚の執行を拒否できるべきだと考えるカナダ人が57%、宗教上の信念に反する場合は聖職者は執行を拒否する権利を持つべきだと考える人が72%いた。^{[ 60 ]}

エホバの証人の両親が、医師が1歳の娘に輸血が緊急に必要だと判断したにもかかわらず、輸血を拒否した。赤ちゃんは輸血を行うために国の保護下に置かれた。カナダ最高裁判所は、これは宗教の自由に対する正当な制限であると判決を下した。^{[ 61 ]}

オンタリオ州ハミルトンのヒンドゥー教サマージ寺院は、2001年9月15日に放火された。^{[ 68 ]}この寺院の放火は、9月11日（9/11）の攻撃後に発生した。^{[ 62 ] [ 65 ]}報道によると、犯人はヒンドゥー教寺院をモスクと間違えたが、^{[ 66 ] [ 62 ]}彼らの本来の目的はモスクを燃やすことだった。^{[ 64 ]}放火により、内部の神聖な宗教的偶像も破壊され、50万ドルの損害が発生した。^{[ 63 ]}ハミルトン警察署長のグレン・デ・ケールは、ヒンドゥー教寺院への放火攻撃を「憎悪犯罪」と表現した。^{[ 65 ]}寺院再建のための2001年の募金活動を組織した寺院メンバーのニーラム・タンドンによると、寺院が焼失してから数年経っても、アンカスターの自宅にある彼女の車は繰り返し破壊されたという。^{[ 63 ]}ハミルトン警察によると、寺院放火事件で3人を起訴するまでに12年かかり、3人全員に3年間の保護観察と80時間の社会奉仕活動、さらに各自が選んだ慈善団体への1万ドルの寄付が命じられた。^{[ 63 ] [ 67 ]}

2004年、ロバート・アレンはレンフルー郡議会を相手取って起こした訴訟で敗訴した。アレンは議会が毎回の会議を祈りで始めることを阻止しようとしたが、裁判所は議会に有利な判決を下した。^{[ 69 ]}

2004年のSyndicat Northcrest対Amselem事件では、カナダ最高裁判所は、その行為を禁止するマンション契約にもかかわらず、仮小屋を建てようとするユダヤ人に有利な判決を下した。 ^{[ 70 ]}

2017年6月、サント・ダイメ教会セウ・ド・モントリオールは、儀式でアヤワスカを聖餐として使用するための宗教的免除を受けた。 ^{[ 71 ]}

一部の州や準州では、ローマカトリックまたはプロテスタントの宗教に基づく分離学校への公的資金提供は、カナダ憲法第93条で義務付けられており、カナダ権利自由憲章で再確認されています。国連は1999年に、オンタリオ州が他の宗教に基づく学校よりもカトリック学校のみに資金提供することで、市民的及び政治的権利に関する国際規約に違反していると宣言しました。^{[ 76 ]} 2007年に戦略評議会が実施したオンタリオ州の世論調査では、71%の人々が非カトリックの宗教への宗教に基づく資金提供の拡大に反対していることが示されました。^{[ 77 ]}

ケベック州は当初、憲法により宗教学校に公的資金を提供することが義務付けられていたが、1997年に公立学校の宗教的性質を撤廃する憲法改正が可決された。^{[ 78 ]}その後、ケベック州教育法が憲法改正を反映するように改正され、1998年7月1日に改正が発効した。

1998年、ニューファンドランドも同様に、宗教に基づく資金調達に関する憲法上の要件を廃止した。^{[ 79 ]}

2001年、カナダ最高裁判所は、トリニティ・ウェスタン大学対ブリティッシュコロンビア州教員協会事件において、同大学の方針が「同性愛行為」を禁止しているという理由で、ブリティッシュコロンビア州教員協会がトリニティ・ウェスタン大学の教員養成プログラムの認定を拒否したのは誤りであるとの判決を下した。 ^{[ 80 ]} 15年後、同裁判所は判決を覆し、州の弁護士会がトリニティ・ウェスタン大学の法学プログラムの認定を拒否したことを支持した。^{[ 81 ]}

2002年に大々的に報道された事件で、ロバート・マッキノン判事は、マーク・ホールがオンタリオ州オシャワのカトリック系高校のプロムに同性の相手を連れて行くことを許可するよう命じる仮差止命令を出した。 ^{[ 82 ]}しかし、この件は裁判には至らず、事件の本案に関する拘束力のある判決は出されなかった。

2006年、ブリティッシュコロンビア州は、宗教学校にLGBTフレンドリーな教育教材を教えることを義務付ける変更に着手したが、ブリティッシュコロンビア州政府は、公教育制度の変更は宗教学校が倫理規範を教えることを妨げるものではないと表明した。^{[ 83 ]}

2006年、ケベック州のあるキリスト教福音派の私立学校は、学校理事会からダーウィンの進化論と包括的な性教育プログラムを教えるよう命じられた。これは他の州には存在しない要件である。^{[ 84 ]}これに対し、ケベック州教育省は、基本的な法的教育要件に違反しないようなカリキュラムについて、特定されていない数の福音派学校と交渉した。

2008年、ケベック州にあるイエズス会系のカトリック系高校の校長、ポール・ドノバンは、政府が義務付けた宗教と倫理に関する授業に異議を唱えた。倫理と宗教文化の授業（ERC）と呼ばれるこの授業は、州が義務付けたもので、学校に対し、様々な宗教の基本的な伝統や象徴を教えることを求めている。

ドノバンはロヨラ高校を代表して、ERCは教師が特定の宗教的信仰が信じる理由を詳細に教えることを禁じていると主張した。特定の宗教を支持したり、それを真実として宣言したりすると受け取られる可能性のあるあらゆる形式の指導は禁止されており、したがってドノバンはケベック州価値憲章に概説されている宗教の自由の侵害であると考えている。さらに懸念されるのは、政府がロヨラのような機関に宗教的および倫理的カリキュラムを押し付けることは、教会や関連する宗教団体などの他の信仰に基づく機関に対する政府の統制の前例となる可能性があるということである。^{[ 85 ]}

ケベック州のすべての学校（宗教系学校、私立学校、ホームスクールを含む）は、法律によりERC（宗教教育カリキュラム）の提供が義務付けられています。信仰に基づく学校が伝統的な信仰教育を継続したい場合は、ERCとは別に、かつERCに加えて実施することが認められています。この法律に反対する人々は、これを開かれた世俗主義ではなく、閉鎖的な世俗主義であり、多元主義の正しい理解を歪めるものであり、そして何よりも、信仰を教える権利の侵害であると見ています。

ケベック州高等裁判所は2010年に学校側の主張を認めたが、2012年に控訴裁判所は政府側に立った。さらに上訴したカナダ最高裁判所は、大臣が中立的な立場からカトリックの教えを強制するという決定は宗教の自由を不当に侵害していると判断し、大臣に再検討を命じた。^{[ 86 ] [ 87 ]}