改革長老派世界同盟は、1690年にスコットランドで、スコットランド教会の設立に反対した長老派教徒の共同体です。[ 1 ] [ 2 ]改革長老派教会は、北アイルランド、アイルランド共和国、スコットランド、フランス、アメリカ合衆国、カナダ、日本、南スーダン、オーストラリアに合計約9,500人の会員を擁しています。

改革派長老教会は長老制を採用しており、各教会の信徒は長老を選出します。長老は聖書の教えに従い男性でなければならず、かつ教会の信徒でなければなりません。これらの長老は、牧師または聖職者とともに「長老会」を構成し、教会を統治します。牧師は「教導長老」、その他の長老は「統治長老」と呼ばれます。教導長老は統治長老に対して権限を持たず、統治長老も教導長老に対して権限を持ちません。
北米改革長老教会は日本長老会を管轄しており、アイルランド改革長老教会はフランスのナント市に伝道所を置いている。この共同体のすべてのメンバーはRPグローバルアライアンスを形成している。[ 3 ] RPグローバルアライアンスは自らを「世界中の改革長老教会の諮問共同体」と称している。[ 3 ]
このグループに属さないいくつかの教派や個々の教会が、その名称に「改革派長老教会」という用語を使用しています。北米改革派長老会(総会)は、RPCNAの唯一の真の後継者であると主張してこの名称を使用していますが[ 4 ]、他のほとんどの教会はより遠い関係にあり、別の理由でこの用語を使用しています。
改革派長老派教会は、信仰と実践の最高の基準は聖書であり、聖書は神の霊感を受けた誤りのない言葉として受け入れられていると信じている。 [ 5 ] [ 6 ]改革派長老派教会はまた、ウェストミンスター信仰告白と大教理問答と小教理問答にも従っている。[ 6 ]
改革派長老教会は、自らの神学を使徒的、プロテスタント的、改革派(またはカルヴァン主義的)、福音主義的と表現している。同教会の信徒は聖書の歴史的・文法的な解釈に従っており、これは中絶、同性愛、賭博法などの道徳的問題に関する彼らの立場に反映されている。改革派長老教会はキリストの王権を特に重視している。具体的には、国家はかつては認めたものの今は否認している義務として、イエス・キリストを王として認め、神の意志に従ってすべての事柄を統治する義務を負っていると信じている。コロサイ人への手紙1章18節の言葉は、契約神学の核心を表している。「すべてにおいて彼(キリスト)が第一となるためである。」[ 7 ]
聖餐式は、礼拝は聖書に肯定的に見出される要素、または善かつ必然的な結果によって論理的に示唆される要素のみで構成されるべきであるという、礼拝の規制原則に従っている。[ 6 ] [ 8 ]規制原則に関する彼らの見解に沿って、改革派長老教会は、礼拝中に詩篇のみを歌う(排他的詩篇歌唱として知られる慣習)が、楽器伴奏なしで賛美歌を排除して行われる。これは、これが聖書に示され、したがって聖書によって許可されている唯一の会衆歌唱の形式であると彼らが信じているからである。 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
改革派長老派は、16 世紀に始まったスコットランドでの公的な盟約運動との結びつきから、歴史的に「盟約派」 と呼ばれてきました。自由集会とイングランド議会が以前に合意していた教会の典礼と統治形態を変更しようとするイングランド王チャールズ 1世の試みに対し、多くの牧師が、1638 年 2 月にエディンバラのグレイフライアーズ教会で「国民盟約」に署名することで、以前の合意を再確認しました。多くは自らの血で署名しました。[ 12 ]彼らの主張は、改革派長老派に関連付けられている青い旗に反映されています。この旗は「キリストの冠と盟約のために」と宣言しており、盟約派は、教会の典礼と統治を改訂しようとする国王の試みを、キリストから教会の頭権を奪おうとする試みと見なしていました。

第一次イングランド内戦(1642~1646年)の間、チャールズ1世とその支持者である王党派に反抗するイングランド議会派は、チャールズがカトリック連合アイルランドの支援と介入を得ることを恐れていた。一方、アイルランド連合アイルランドは議会派による侵略を恐れていた。議会派はスコットランドの援助を求め、「厳粛同盟盟約」と呼ばれる条約を交渉した。この盟約は、議会派に「神の言葉と最も優れた改革派教会の例に従って」イングランド国教会を改革する義務を課した。つまり、イングランド国教会を長老派の路線に沿って改革することであった。 [ 13 ]その見返りに、盟約派は内戦でチャールズ1世と王党派に対抗して議会派を支援することに同意した。厳粛な盟約はまた、教会と国家の両方に対するキリストの王としての「王権」と、国家による強制的な干渉から教会が自由である権利を主張した。
イングランド長期議会の大半はこれらの条件に賛成した。多くの議員は長老派教徒であり、また他の議員は内戦で敗北するよりスコットランドと同盟を結ぶことを好んだ。1643年8月17日、スコットランド教会(カーク)がこれを受け入れ、1643年9月25日にはイングランド議会とウェストミンスター会議もこれを受け入れた。[ 14 ]厳粛な同盟と盟約に従い、ウェストミンスター会議は、イングランド国教会における改革派の教義基準を定義し実施するために、影響力のあるウェストミンスター信仰告白を含むウェストミンスター基準を作成した。[ 15 ]
議会派は1646年6月にチャールズを破った。1648年2月から8月にかけての短い第二次内戦は、チャールズの敗北、裁判、処刑で終わった。内戦後の共和制時代(1649年~1660年)には、オリバー・クロムウェルがイングランドで独立派を権力の座に就かせ、議会が約束した改革の終焉を告げた。1660年にスチュアート朝が復古したとき、一部の長老派教徒は希望を抱いていた。新国王チャールズ2世は、王位復帰における盟約派の支援と引き換えに、ブレダ条約(1650年)で盟約を誓っていたからである。しかし、これらの希望はすぐに打ち砕かれ、盟約は破棄された。同様に、ウェストミンスター基準もイングランド国教会の基準として廃止された。[ 16 ]王政復古後まもなく、議会(いわゆる「騎士議会」と呼ばれる1661年~1679年)は1661年扇動法を可決し、厳粛同盟と盟約は違法であり、その盟約が依然として誰かに義務を課していると主張する者は誰でも、プラエミュニレの罪に問われると宣言した。[ 17 ]

王政復古後、人口の大多数が国教会に参加したが、盟約派はそれに従うことを拒否し、代わりに田舎で集会と呼ばれる礼拝を行った。集会は1664年の集会禁止法と1670年の集会禁止法によって禁止された。[ 18 ] [ 19 ]それにもかかわらず、盟約派は集会と説教を続け、チャールズ2世とジェームズ7世の治世中に大きな迫害を受けた。1679年頃から1688年の名誉革命までの迫害のピークは、後に「殺戮の時代」として知られるようになった。[ 20 ] 1660年から1690年の間に、数万人のスコットランドの盟約派が迫害から逃れてアイルランドのアルスター地方に移住し、そこで最終的にアイルランド改革長老教会を設立した。
スコットランド教会は、名誉革命から3年後の1691年に、完全に長老派の路線で再建され、大多数の盟約派信徒と盟約派の牧師が再び受け入れられた。しかし、少数派の反対者は、この「革命和解」の教会への復帰を拒否した。彼らは、この和解は教会に押し付けられたものであり、国家がキリストの王権を認めない限り、以前に合意された厳粛な盟約を遵守していないと主張した。これらの反対者は「合同協会」を結成し、最終的にスコットランド改革長老教会となった。
革命和解後、盟約派の牧師たちが国教会に復帰したため、合同協会は1706年まで16年間牧師不在の状態でした。その16年間、非国教徒盟約派は礼拝と宗教的通信のために協会を維持しました。そのような協会は約20あり、会員数は約7千人でした。1706年、以前はバルマギー教区のスコットランド国教会の牧師であったジョン・マクミラン(またはマクミラン)牧師(1669年頃~1753年)は、非国教徒協会の牧師職を打診され、これを受諾しました。[ 21 ]マクミランは、当時確立されていたスコットランド教会の統治におけるあらゆる腐敗、離反、誤り、および管理不行き届きに対する執拗な抗議のために国教会から追放されていました。彼はまた、ウィリアム3世の従姉妹で後継者であるアン女王(在位1702年~1714年)への忠誠の誓いを非難していた。[ 22 ] 1743年、国教会を離れてアソシエイト・プレスビテリーに加わった別の牧師、トーマス・ネアン牧師(1680年頃~1764年)が、当時改革派プレスビテリーとして構成されていた協会に移った。
改革派長老会は会員数を増やし、1810年には東部、北部、南部の3つの長老会に分割され、翌年、スコットランド改革派長老教会の最初の総会が開催された。同年、スコットランド教会から派生したアイルランドと北米の改革派長老教会もそれぞれ最初の総会を開催した。その後、オーストラリア、キプロス、フィリピン、南スーダンの改革派長老教会が設立された。
改革長老教会は共同体です。共同体に属するすべての教会は、スコットランド改革長老教会から派生しています。共同体のメンバー教会は次のとおりです。[ 23 ]
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)詩篇のみを歌い、楽器の使用を拒否し、「クリスマス」、「イースター」などを拒否することで規範的原則に従う人々は、しばしば神の民の間に不和を引き起こしていると非難される。真実は正反対である。より一致に向かう正しい方法は、聖書のみに基づく礼拝へと向かうことである。聖書に定められた礼拝から逸脱するたびに、神の民の間に新たな分裂が生じる。礼拝の指針として聖書のみに立ち返ることこそが唯一の解決策である。