スコットランド改革長老教会

チェンバース百科事典は、キャメロニアン派を正式には改革派長老派と呼んでいると述べている^{。 [ 1 ]}同書は続けて、確かに、この団体の原則はキャメロンが闘い、命を落としたものだが、 1688年の革命後まで明確な形をとらなかった。簡単に言えば、教会と国家における革命の体制に反対し、1638年から1649年までスコットランドで普及していたような市民的および教会的政治体制が完全に機能することを望んでいた少数の長老派から成ると定義できるだろう。イングランドとスコットランドの議会、そして1643年にウェストミンスターの神学者会議によって批准された厳粛な同盟と盟約によれば、イングランド、スコットランド、アイルランドの王国では長老派が維持され、カトリック、聖職者制度、迷信、異端、分裂などは根絶されることになっていた。周知のとおり、スコットランドの盟約派は、チャールズ2世とジェームズ7世の治世を通して、多大な苦難を強いられながらも、この種の長老制の優位性を求めて闘った。革命の鎮圧策として、1690年の議会法によってスコットランドに長老制が確立されたが、それは修正された形態であった。実質的に教会は国家の所有物となり、特に総会の招集に関してはその傾向が顕著であった。そして、我々が言及する過激派にとって同様に不快なことに、イングランドとアイルランドでは牧師制が維持されただけでなく、異端、すなわち異議申し立てが広く容認されるようになった。したがって、形式的にはともかく、感情的には、この妥協を許さない派はウィリアム3世とその後継者の統治を否定し、盟約の永久拘束力のある義務を依然として維持していたのである。 （他のスコットランド長老派教会の歴史的見解についてはフェンティマンを参照） ^{[ 2 ]} 疑いなく、これらのキャメロニアン派は強い信念に基づいて行動し、スコットランド長老派教会の理論と常に混じり合ってきた原則を正当な形で実行することだけを望んでいた。しかし、慎重な考慮から、それらの原則は長い間事実上保留されていた。要するに、1643年のイングランドとスコットランドの長老派教会の大多数が抱いていた教義の真の具現化を、この宗派の基準の中に探さなければならない。他の人々は革命の和解に屈し、その後、離脱する理由を見つけた。キャメロニアン派は決して屈せず、もちろん、決して離脱しなかった。 ^{[ 1 ]}

このように、事実上は既存のスコットランド教会とそのすべての分離派の姉妹団体であるキャメロニアン教会は、先に述べたように、革命後まで正式な形態をとらず、国民の概ねの満足の中で、聖職者との交わりを組織するのに多少の困難を伴った。会員の堅固さは、聖職者の離反によって厳しく試され、しばらくの間、人々は羊飼いのいない羊のようであった。ついに、16年間の信仰と忍耐の試練の後、1706年に国教会からジョン・マクミラン牧師が加わった。 ^{[ 1 ]}

その後まもなく、国教会の聖職者ジョン・マクニール氏が聖餐に加わった。教会員の信仰を確証し、その原則を公に証言する手段として、契約を更新することが決議され、この厳粛な儀式は1712年にラナークシャーのダグラス近郊のオーケンサックで行われた。その後、ナーン牧師が着任したことで、キャメロニアン派は1743年8月1日にカーンワース教区のブレイヘッドに改革派長老会という名称で長老会を設立することができた。その後、他の説教者たちもこのグループに加わり、スコットランド西部とアイルランド北部でひっそりと繁栄を続けた。その歴史と教義については、改革派長老教会の証言を参照されたい。^{[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]}

キャメロニアン派は、契約を厳格に守り、理論的には革命の和解を拒否しているため、その政治的立場は（チェンバースによれば）非常に独特である。彼らは、キリストの王国に敵対的だと考えるいかなる法律や制度も認めようとしない。そのため、彼らは一般社会から大きく孤立し、市民としての責任や特権のいくつかを拒否している。同時に、熱心で妥協しないとはいえ、彼らは平和なキリスト教徒の集団であり、自由で寛容な政府の庇護の下、思いのままに契約を更新することができると述べておくのが適切である。1860年当時、この団体はスコットランドに6つの長老会、合計45の教会を擁しており、そのうち1つはエディンバラ、4つはグラスゴーにあった。この団体と関連のある教会は、アイルランドと北アメリカにも存在する。^{[ 1 ]}

改革派長老派教会は、16 世紀に始まったスコットランドでの公的な盟約との結びつきから、歴史的に盟約派と呼ばれてきた。 ^{[ 5 ]}自由集会と議会によって以前に合意（盟約）されていた教会の礼拝様式と統治形態を国王が変更しようとしたことに対し、多くの牧師が以前の合意への忠誠を表明した。彼らは 1638 年 2 月にエディンバラのグレイフライアーズ教会で「国民盟約」に署名した。盟約派は国王による教会の変更をイエス・キリストから教会の頭権を奪おうとする試みと見なしたため、「キリストの冠と盟約のために」と宣言する青い旗はこのことから生まれた。1643年 8 月、盟約派は「厳粛な同盟と盟約」と呼ばれる政治条約をイングランド議会派と締結した。この盟約の下、署名者たちはイングランドとアイルランドの国教会として長老派教会を設立することに同意した。その見返りとして、「盟約派」はイングランド内戦においてイングランド王チャールズ1世に対抗するイングランド議会派を支持することに同意した。厳粛同盟盟約は、教会と国家の両方に対する王としてのイエスの「王権」の特権と、国家による強制的な干渉からの教会の自由の権利を主張した。オリバー・クロムウェルはイングランドで独立派を権力の座に就かせ、議会が約束した改革の終焉を告げた。

長老派教会は長老制の神権を信じていた。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}この考え方では、長老制の教会統治形態は国王や世俗政府によって与えられたものではなく、神権であった。これは、ローマ・カトリック教会のように教会が世俗当局をあらゆる面で凌駕できるという意味ではない。また、スチュアート朝の国王が主張したように、国王が神から絶対的な権力を授けられているとは認めなかった。むしろ、世俗当局と教会当局はそれぞれ独立した適切な地位を有していた。両者は別々の教導権を持っていた。これは、ジョン・カルヴァンが教えた政教分離の教義である。^{[ 7 ]}

1660年に王政が復古した際、一部の長老派教徒は、 1650年と1651年にスコットランドで盟約を誓ったチャールズ2世という新しい盟約国王に希望を抱いていた。しかし、チャールズ2世は盟約の話は一切受け入れないと決めた。国民の大多数が国教会に参加していた一方で、盟約派は強く反対し、代わりに田舎で非合法の集会（コンベンティクル）を開いた。彼らはチャールズ2世とジェームズ7世の治世中に受けた迫害で大きな苦しみを味わった。実際、この時期の最悪の日々は「殺戮の時代」として知られるようになった。一方、チャールズ2世がスコットランド盟約を違法と宣言した後に迫害が勃発すると、1660年から1690年の間に数万人のスコットランド盟約派がアルスターに逃れた。これらの盟約派は最終的にアイルランド改革長老派教会を形成した。

以前の殉教者たちは、死ぬ際に神を恐れるだけでなく国王を敬っていると抗議したが、1680年、まずドナルド・カーギルによって作成されたとされるクイーンズフェリー文書、そして後にリチャード・キャメロンによってその村のバーグ・クロスに貼り付けられたサンクハー宣言において、チャールズ2世の権威は否定され、暴君で簒奪者として彼に対して宣戦布告された。この宣言は反乱行為であったが、ウィリアムが王位に就いたときに用いたのと全く同じ根拠に基づいていたことを忘れてはならない。^{[ 11 ]}

1690年、スコットランドの国教会に長老派教会が復活した。しかし、厳粛同盟と盟約においてキリストの主権が認められていなかったため、一部の反対派は、この国家的な取り決めである革命和解が教会に押し付けられたものであり、国家の以前の盟約に基づく和解に反するとして、これへの参加を拒否した。彼らはいくつかの団体を結成し、最終的にスコットランド改革長老教会を形成した。

1690年、革命後、アレクサンダー・シールズはスコットランド教会に加わり、1690年10月25日に仲間のトーマス・リニングとウィリアム・ボイドと共に聖餐式に迎え入れられた。^{[ 12 ]}この3人は以前、集会が禁止された際に、合同協会の非国教徒グループに奉仕していた。 ^{[ 13 ]}これらの牧師とは異なり、一部の長老派教徒はスコットランド教会の設立に復帰しなかった。そのため、「合同協会」は16年間牧師不在となった。その16年間、非国教徒の盟約派は礼拝と宗教的通信のために協会を維持した。協会は約20あり、会員数は約7000人であった。シールズは著書『教会の交わりについての考察』の中で、統一を主張し、分裂に反対した。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

長老派の盟約国王による盟約国国家という構想は、非国教徒の心に深く根付いており、革命時に失われた栄光を取り戻し、盟約をかつての至上権に復帰させようとする努力が全くなされなかったことに、強い嫌悪感を抱いた。それどころか、新たに成立した秩序は以前の秩序と著しく異なっており、一方を認め、服従しなければ他方を拒否することはできないと悟った。そのため、彼らはウィリアムの統治に対しても、それまでの二人の統治者に対して抱いていたのと同じ態度を維持することを決意した。彼らはウィリアムを国王として認めず、彼の宮廷を承認せず、課せられた税金も支払わなかった。^{[ 16 ]}

このような見解を持つ人々が革命教会から距離を置くのは当然のことだった。国王は教会の組織に深く関与していたため、彼らがそれに固執することは許されなかった。そのため、長老派教会が再建されたとき、この後のスコットランド教会から離脱しなかった、つまり会員にならなかったキリスト教徒の集団が外部に残った。^{[ 17 ]}

16年後の1706年、バルマギー教区の牧師ジョン・マクミラン牧師^{[ 18 ]}は、同僚の長老や教会員に、放棄した契約地に戻るよう説得しようと試み、その粘り強さゆえに罷免されたが、非国教徒協会の牧師の職を提示され、それを受諾した。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

この注目すべき共同体の初期の歴史は、非常に興味深く、興味深いものです。長年にわたり、この共同体には​​聖職者がいませんでしたが、地元の「協会」と「総会」を通じて活発な活動を維持していました。やがて、国教会の牧師であるバルマギーのM'Millan氏が加わりましたが、その後一世代以上にわたり、彼は一人でこの活動を監督しなければなりませんでした。

トーマス・ボストンは、マクミランとマクニールという「分離の二人の説教者」を非常に批判した。彼は1708年12月12日にエトリックで「分裂の悪と危険」という題の説教を行い、彼らの誤りだと彼が考えた点を批判した。^{[ 25 ]} ヴォーガンはこの説教の教義を要約している。^{[ 26 ]}マクニール氏は1669年5月10日にペンポント長老会から認可を受けた。彼はマクミランに全面的に同情し、1708年の総会に提出された「抗議、拒否、および訴え」にマクミランと共に参加した。長老会が設立されていなかったため、合同協会は一貫して彼を叙任することを拒否し、1732年12月10日に彼が亡くなったとき、彼は63年間試用期間中であった。^{[ 27 ]} マクミランと合同協会は、自分たちには権限がないと考えていたため、独自の牧師を任命することができなかった。彼らは独立した教会であると主張していなかった。^{[ 28 ]}

マクファーソンはボストンの説教についてこう述べている。「確信はないが、レンウィックがもし長生きしていたら、間違いなく説教する準備ができていたであろう説教だ。レンウィックの立場には確かに言い訳があり、おそらく正当化の理由もあっただろうが、後のキャメロニアン派は自分たちの立場を正当化することはできなかった。」^{[ 29 ]}

マクファーソンはまた、革命前にレンウィックとシールズによって書かれた『情報弁明』という本に関するハッチソンの脚注の1つについても論じている。 ^{[ 30 ]} 「 『情報弁明』の分析の中で、ハッチソン牧師は、編纂者たちが分裂主義者であるという非難に言及しているが、彼らはその非難を十分に退けることができたと述べている。彼らは、自分たちを依然として歴史的なスコットランド教会の一部とみなしており、貧しく、引き裂かれ、血を流す母教会とよく言っていたと、彼は続けて述べている。彼らは、自分たちは教会を離れていないと主張している。衰退し腐敗した部分が彼らから離れたのであり、彼らはこの悪しき道に従うことを拒否して分離しているにすぎない。彼らは教会であると主張したのではなく、相互の教化と強化のために集まる私的なキリスト教徒の親睦会であり、独立した教会を形成するという考えは全くなかった。」^{[ 29 ] [ 31 ]}

1733年にエベネザー・アースキンが国教会から離脱した際、彼を合同協会に加入させようとする試みは成功しなかった。 ^{[ 23 ] [ 32 ]} 1743年8月1日、スコットランド国教会を離れて合同長老会に加わっていた別の牧師、トーマス・ネアン師が、当時改革長老会として組織されていた協会に移った。^{[ 19 ] [ 33 ]}ネアン氏はファイフのアボッツホール出身で、分離派の牧師であった。^{[ 34 ] [ 35 ]}長老会はカーンワースのブレイヘッドで組織され、新しい牧師を叙任した。そのうちの1人、ジョン・カスバートソンはペンシルベニアで運動を支援するために派遣された。^{[ 23 ] [ 36 ] [ 37 ]}すでに神学を学んでいたアレクサンダー・マーシャルも叙任され、その後召命を受けた。^{[ 38 ] [ 36 ]}

1753年、ブレアのジェームズ・フレイザーがバスロックの囚人中に執筆し、1699年に亡くなった著書『信仰の正当化に関する論考』の出版をきっかけに、改革派長老会に分裂が生じた。アミラルドの贖罪観は、しばらくの間、礼拝者のグループとして活動を続けていた多くの牧師によって称賛された。一部の牧師は独自の非国教徒長老会を設立したが、それは最終的に消滅した。^{[ 39 ]}他の牧師たちは長年にわたり変容し、1813年にエディンバラ・ユニテリアン教会となった。^{[ 40 ]}改革派長老会は1793年に、ユニテリアニズムに反対する『ソッツィーニ派とユニテリアンの誤りに対する証言と警告』という出版物を出した。^{[ 41 ]}これは「あらゆる宗派のキリスト教徒」に向けた公式出版物で、ウィショーのRP教会の初代牧師であるアーチボルド・メイソンによって書かれた。メイソンは後にスケネクタディ大学から名誉神学博士号を授与された。^{[ 42 ]}

5人の牧師のうち2人を失ったことで事態は困難になったが、教団にとって致命的な結果にはならなかった。^{[ 43 ]}一部の報道記事では分裂や分裂はなかったと主張しているが、1822年、1859年、1863年、1876年にも分裂や分裂があった。

1763年3月1日、合意が成立し、教会は北部と南部の会衆に分割された。^{[ 44 ]}教会の信徒数は増加し、1810年には長老会が東部、北部、南部の3つに分割され、翌年、スコットランド改革長老教会の最初の総会として会合を開いた。同年、スコットランド教会の娘であるアイルランドと北米の改革長老教会も、それぞれ最初の総会を組織するのに十分な力を持っていた。

この教派の初期の見解は、その後の立場全体を形作り、1863年までは忠誠の誓いを立てることや選挙で投票することは破門に値する罪とみなされていた。しかし、その年、より自由主義的な原則が優勢となり、総会は4対1の多数決で、「教会員に選挙権の行使と忠誠の誓いを立てることを控えるよう勧告する一方で、停職や教会からの追放といった懲戒処分は廃止する」ことを決議した。^{[ 34 ]}

1863 年、この教会は 1 万人を超える信徒を抱えていた。^{[ 45 ]} 契約のないモルナーキーという見解に従って、正式な証言法によって、教会員が忠誠の誓いを立てたり、議会選挙で選挙権を行使したりすることを禁じていた。なぜなら、選出された者自身がその誓いを立てなければならなかったからである。この禁止は 19 世紀半ばまでに頻繁に無視されていたが^{[ 46 ]} 、教会会議が違反者を停職または除名することがあった一方で、長老会や総会が上訴で判決を確定したことは一度もなかった。しかし、1860 年に義勇軍運動が台頭すると、誓いの問題が再び注目を集めるようになった。一部の教会会議は、教会員が義勇軍になるのを阻止しようとした。そこでこの件は1862年に総会に付託され、総会は1863年に以前の慣例に従って大多数で「教会員に選挙権の行使と忠誠の誓いを控えるよう勧告する一方で、停職や教会からの追放といった懲戒処分は中止する」と制定した。しかし、3人の牧師と8人の長老は、彼らが基本原則の形式的な放棄とみなしたことに即座に抗議し、総会から離脱し、同じ名前の別の団体を結成し、その後、その数はいくらか増加した。^{[ 47 ]そのため、1874年までに[ 46 ]}スコットランドには「改革派長老派」という同じ名前の2つの異なる団体が存在した。より大きな団体（「多数派総会」として知られる）は45の会衆を擁し、ニューヘブリディーズ諸島に6人の宣教師を派遣していた。小規模な方（1863年の分離派である「少数派総会」として知られる）には11の教会があった。1851年の国勢調査では、合同団体には39の礼拝所があった。改革派長老会の支部はアイルランドとアメリカ合衆国にあり、これらの支部ではスコットランドよりも早く、行政規則の変更と基本原則を時代のさまざまな状況に適用するという同じ一般的な理由で分裂が起こった。その結果、2つのスコットランドの団体は、後の論争において、それぞれ異なるアイルランドとアメリカの総会によって同様に支持された。アイルランドの大規模な団体には約33の教会があり、ニューブランズウィックとノバスコシアに支部長老会があり、小規模な団体には7つの教会があった。^{[ 46 ]}

その後、約1万人の多数派教会は、1876年に30万人以上の信徒を擁する自由教会との合同にほぼ吸収されたが、今日のRP教会は少数派教会の継続教会である。^{[ 48 ]}

翌年の5月、すなわち1864年に、自由長老教会と合同長老教会の合同委員会から多数派総会に招待状が届き、当時進行中であった交渉に参加するよう要請された。この招待は快く受け入れられ、グールド博士を団長とする代表団が他の教会と協議するために任命され、その後開催された会議では改革長老派教会が重要な役割を果たした。^{[ 49 ]}

合併条件の調整は難しくなかった。関係者全員が第二の宗教改革、革命的和解、キリストの頭権に関してほぼ一致した考えを持っていることが判明し、1876 年 5 月 25 日に合併が完了した。^{[ 50 ]}改革派長老派の聖職者のうち、同胞に同調することを拒否した牧師は 1 人だけであったため、合併は（ウォーカーによれば）可能な限り完全なものとなった。^{[ 50 ]} 5 つの教会が合併を拒否した。このうち 4 つは 1863 年の分裂から少数派総会に復帰した。^{[ 48 ]}

それ以来、スコットランドの改革長老教会は少数派総会から続いています。1863年の分裂から100年後、信徒数は減少し、5つの会衆と5人の牧師、会員数は500人程度にまで減少しました。^{[ 51 ]} その後数年間で信徒数はさらに減少しました。今日でも、教団外から数人の牧師が加わり、5つの会衆が残っています。自由教会が礼拝での詩篇歌唱の慣習を変えたとき、改革長老教会の信徒数は増加しました。この教団は、アイルランドとアメリカの改革長老教会と強い繋がりを維持しています。

1863年の少数派総会の8つの教会は、1876年までに12に増えました。1903年には10になりました。1963年までに5つしか残っていませんでした（グリーノック、ペイズリー、ペンポント、サーソー、エディンバラは閉鎖または脱退しました）。1993年にも、ストランラー、ウィショー、ローンヘッド、エアドリー、そしてもう1つの5つが残っていました。^{[ 52 ]}ローンヘッド、ウィショー、そしてもう1つはその後閉鎖されましたが、自由教会が排他的な賛美歌から離れた後、2011年にストーノウェイに新しい教会が設立され、^{[ 53 ]} 2012年にはエディンバラとグラスゴーに新しい教会が設立され、合計5つに戻りました。

スコットランド教会は、アイルランドおよびスコットランドの改革派教会の監督下で活動する宣教委員会を通じて、フランスのナントにおける宣教活動に直接関与している。

RPCSは、北米のRP教会が監督するこれらの宣教活動に積極的に関心を寄せている。

2023年5月、RPCSはガンビア人牧師を叙任し、ガンビアにおける最初の教会の牧師に任命した。