キリスト教における神の主権

キリスト教における神の主権は、神がその創造物に対して支配権を行使する権利と定義できます。主権には、神がその支配権を行使する方法も含まれます。ただし、この側面は、神が自ら課した制限の概念に関連して、特に相違が生じます。神の主権と人間の自由意志の相関関係は、人間の選択の意味の性質に関する議論において重要なテーマです。

神学辞典は、神の主権という概念について、かなり統一した定義を与えている。まず、それは「神が自らの喜びに従ってすべてのことを行う絶対的な権利」とみなすことができる。^[1]よりニュアンスを増すと、「すべてのものは神から生まれ、神に依存している」という教えとみなすことができる。... [それは] 世界で起こるすべてのことが神の意志であるという意味ではない。^[2]より正確には、それは二重の概念として定義できる。「第一に、それは完全に支配する神の権利とみなすことができる。第二に、それは神がこの権利を行使することを含むように拡張することができる。最初の側面については議論の余地はない。第二の側面に関しては意見の相違が生じる。」^[3]

これらの定義によれば、キリスト教における神の主権は、神がその被造物に対して支配力を行使する権利と定義できる。神がその権力を行使する方法については、さまざまな見解がある。カルヴァン主義者は、この行使をより広い主権の概念の固有の側面と見なすのが一般的である。^[4]逆に、非カルヴァン主義者は、この権力の行使を主権の概念に統合したり^{[5] 、}神の摂理の概念を通して明確に考えたりすることもある。^{[6] [7]}

神の主権は、神の永遠の 属性とは区別されなければならない。例えば、神の全能性とは、神が無限の力を持っているという性質である。この属性は神自身以外の何かに依存しておらず、したがって神の永遠の属性の1つである。 ^{[8]神の主権は、その}被造物に対する支配力を行使する権利として、神の被造物に依存している。神の主権は、それが表現されるべき被造物が存在して初めて効力を発する。神の主権が神の属性の1つであると考えられる場合、それは一時的なものである。^{[9]したがって、神の主権は、}全知全能や全知などの他の永遠の属性によって限定された、被造物に対する全能という永遠の属性を表現する権利と見なされるべきである。^[10]

歴史を通じて、キリスト教神学者は自由意志の神学を主張してきた。^[12]さらに、神の主権の表現方法が、強制から自由な意味のある人間の決定と一致するかどうかという問題は、キリスト教における重要な神学的問題である。^[13]この問題をめぐる議論は、4世紀にヒッポのアウグスティヌスによって初めて明確に表明された。 ^{[14]この議論は、}カルヴァン派とアルミニウス派の論争など、さまざまな形で今日まで続いている。^[15]その後、神学者たちは、神の主権の行使が、明確な自ら課した制限とどのように対応するかについて、さまざまな視点を明確に表現してきた。^{[16] [17]}

ギリシャの教会の父たちは古典的な自由 意志論を信じ、神の主権を行使する手段としての神学的決定論に反対した。 ^[18]例えば、聖マクシモス証聖者（ 580年頃- 662年8月13日）は、人間は神の似姿に造られたので、神と同じタイプの自己決定論を持っていると主張した。^[19]アウグスティヌス（354年 - 430年）以前の神学の伝統は、一貫して人間の意志の自由を強調している。^{[20]しかし、アウグスティヌスは神の主権を}宇宙に対する神の継続的な制御と統一的な統治として表現した。^[21]

中世盛期のキリスト教の摂理に関する教えは、トマス・アクィナスの『神学大全』 （1274年）で最も完全に展開された。摂理の概念は神が宇宙に対して行う配慮であるとみなされた。^[21]

カトリック教会のカテキズム（1993年）は、神の主権の概念を、神がその創造物を支配すること、そして人間の自由意志と神との協力を認めることとして表現しています。 「神はその計画の主権者である。しかし、その計画を実行するために、神は被造物の協力も利用する。この利用は弱さの兆候ではなく、全能の神の偉大さと善良さの証である。神は被造物に存在を与えるだけでなく、自ら行動し、お互いの原因と原理となる尊厳も与える」^[22]

一般的に、東洋神学は、西洋神学のアウグスティヌス派や改革派に比べ、人間の自由を重視し、神の主権をあまり重視していません。人間の自由意志に関する正統派の見解は、ウェスレー派やアルミニウス派の見解に近いです。^[23]

正統改革派（歴史的改革派とエドワード改革派の両方）は、神の主権は神学的な決定論によって表現されると考えています。^{[24] [25] [26] [27]}これは、世界のすべての出来事が神によって決定されていることを意味します。^[28]ウェストミンスター信仰告白では、「神は、永遠の昔から、最も賢明で神聖な計画によって、自らの意志で、起こるすべてのことを自由に、そして不変に定めた」と述べています。^[29]

この観点からすると、究極的な自己決定という意味での自由意志を持つのは神だけである。^[30]さらに、神は名目上の意味での意志論を通じて行動する。^[31]これは、神の行いが善いのは、それが神の性格や本性の中の道徳的構造によって導かれているからではなく、神がそれを望んでいるからに過ぎないことを意味する。^[32]さらに、カルヴァン主義は、行為に対する人間の責任と神によるその決定との間の両立性を示唆する半両立主義を含むソフトな決定論を主張する。 ^[33]

救済に関して、カルヴァンは、個人が救われるか滅ぼされるかは神の絶対的な決定であると明確に教えた。^{[34] [35]}彼は次のように書いている。「予定説とは、神が各人に関して望むことを自ら決定した永遠の定めである。すべての人は平等に創造されたのではなく、ある者は永遠の命に、ある者は永遠の滅びに予定されている。したがって、各人はどちらかの目的のために創造されたので、その人は生きるか死ぬか予定されていると私たちは言う。」^[36]実際、この目的に至る人間の行為も神によって予定されている。^[37]

祈りに関しては、エドワーズ派カルヴァン主義の見解からすると、祈りは予め定められた目的のための予め定められた手段と見ることができます。^[26]より一般的には、多数派カルヴァン主義の見解からすると、祈りは神によって予め定められたものをそれ自体で変えることはできません。^[38]具体的には、救いを求める祈りは、一部の人々の予め定められた破滅を変えることはできません。 ^{[39] [40]}また、救いを求める祈りは、選ばれた人々の予め定められた救いをもたらすこともありません。^{[41] [42]}

アルミニウス主義は、神は遍在し、全能であり、全知であるとする古典的な有神論を受け入れている。^[43]その見解では、神の力、知識、存在には、神の神性と性格の外には外的な制限がない。^[44]

さらに、アルミニウス主義における神の統治権、すなわち摂理の表現方法は、神の性格^[44] 、特にイエス・キリストにおいて完全に明らかにされた性格^[45]に由来する公理に基づいています。第一に、神の選びは、神がいかなる場合でも、また二次的な意味であっても、悪の創造者ではないという形で定義されなければなりません。その一方で、悪に対する人間の責任は絶対に保持されなければなりません。これら2つの公理は、神の性格^[46]に対応し、神が被造物と関わり合う際に統治権を表明するために選択する方法を説明するために必要であると見なされています。

一方で、それは神が自発的に制限された摂理の様式に従って行動することを要求する。これは、神がすべての出来事を決定することなく意図的に主権を行使することを意味する。^[47]他方では、それは神の選びが「予知による予定」であることを要求する。 ^[48]神の未来に対する予知は徹底的かつ完全であり、したがって未来は確実であり、人間の行動に左右されない。神は未来を決定するのではなく、それを知っている。神の確実性と人間の偶然性は両立する。^[49]

アルミニウス派にとって、信じて悔い改めるという決断は、主権を持つ神が人類に与えた決断です。したがって、自由意志は神の主権によって与えられ、制限されますが、神の主権はすべての人間に信仰を通してイエスの福音を受け入れるという選択を認め、同時にすべての人間に抵抗を認めています。^[50]

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