ユダヤ教における救世主

ユダヤ教におけるメシア（ヘブライ語：מָשִׁיחַ、ローマ字：  māšīaḥ ）は、ユダヤ教終末論における救世主、解放者であり、ユダヤ人の将来の救済者であると信じられている人物である。メシアニズムの概念はユダヤ教に由来し、^{[1] [2]}、ヘブライ語聖書では、メシアは伝統的に聖油で塗油されたイスラエルの王または大祭司​​である。^[3]

しかし、救世主はユダヤ人だけではなかった。ヘブライ語聖書では、エルサレム神殿の再建を布告したアケメネス朝の皇帝キュロス大王が救世主として言及されている^{[4] [5] [6] [7]}。

ユダヤ教の終末論では、メシアはダビデ王朝の未来のユダヤ王であり、聖なる油を注がれて、メシアの時代と来世においてユダヤ人を統治すると期待されている。^{[1] [2] [8]}メシアはしばしば「メシア王」（ヘブライ語：מלך משיח、ローマ字：  melekh mashiach、ユダヤ系バビロニア語アラム語：מַלכָא (הוּא) מְשִיחָא、ローマ字：  malkā (hu) mšiḥā ^[9]）と呼ばれる。^[10]

ユダヤ教のメシアニズムはキリスト教を生み出したが、キリスト教は第二神殿時代のメシアニック・ユダヤ教の宗教運動として始まった。^{[11] [12]}

ユダヤ教の終末論では、メシアという言葉はダビデ王朝の将来のユダヤ王を指し、ユダヤ民族を救い、聖なる油を注がれてメシアの時代にユダヤ民族を統治すると期待されている。^{[1] [2] [8] [13]}メシアはしばしばメシア王と呼ばれる。^[10]一般的な意味では、メシアには「終末に現れ、神の王国、イスラエルの復興、あるいは世界の理想的な状態と考えられていたあらゆる摂理をもたらす救世主または贖い主という意味合いがある」^[13]

メシアニズムは「救世主の出現を期待する運動、または信仰や思想の体系を意味する」^{[13] 。} 正統派の見解では、救世主は父を通してダビデの血統を受け継ぐとされ^[14]、ユダヤ人をイスラエルの地に再び集め、平和の時代を導き、第三神殿を建設し、男系の後継者をもうけ、^[要出典]サンヘドリンを再建するなどする。しかし、紀元前1世紀から紀元後1世紀にかけてのユダヤ教文献では、マシアフという言葉はほとんど使われていない。^[15]

第二神殿時代後期または後期のユダヤ教の伝統では、2人の救世主、すなわちベン・ヨセフとベン・ダビデについて言及されている。^{[16] [17] [18] [19] [1] [2]}資格のないメシアとはベン・ダビデを指す。^{[1] [2]}

メシアの将来の到来に対する信仰は、最初にタルムード^[20]に記録され、後にマイモニデスによってユダヤ教の基本的な要件の1つとしてハラハーに成文化されました。これについて、次のように書かれています。「彼を信じない人、または彼の到来を待たない人は、他の預言者を否定しただけでなく、トーラーと私たちのラビであるモーセをも否定したのです。」^[21]

ユダヤ教の終末論の根源は、捕囚前の預言者であるイザヤやエレミヤ、捕囚後の預言者であるエゼキエルや第2イザヤにあります。^{[22]ユダヤ教の終末論の主な教義は、}イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書に順不同で述べられています。^[23]

• 世界の終わり（すべては以下の通り）。
• 神は、バビロン捕囚の間に始まった捕囚からユダヤ人を救い出し、新たな出エジプト記を記す。
• 神はユダヤ人をイスラエルの地に戻す
• 神はダビデの家とエルサレムの神殿を修復する
• 神はダビデの家から摂政（つまりユダヤ人の救世主）を創り、ユダヤ人と世界を導き、正義と平和の時代を導く。
• すべての国々はイスラエルの神が唯一の真の神であることを認めている
• 神は死者を蘇らせる
• 神は新しい天と新しい地を創造する

第二神殿時代の初期には、より良い未来への希望がユダヤ教の聖典に記されていました。^[13]バビロン捕囚から帰還した後、ペルシャ王キュロス大王は、ユダヤ人捕囚民の帰還における彼の役割により、イザヤ書の中で「救世主」と呼ばれました。^[13]

メシアに関するいくつかの考えは、第二神殿時代後期に発展し、現世的な政治的期待から、死者が蘇り、天国が地上に樹立される終末の時に対する黙示録的な期待まで多岐にわたりました。^[13]メシアは王としての「ダビデの子」、あるいはより天国的な「人の子」であったかもしれませんが、「メシア主義はますます終末論的になり、終末論は黙示録主義に決定的に影響を受けました」一方で、「メシアに関する期待は、個人の救世主の姿にますます焦点を当てるようになりました。」^[13] RJ ツヴィ ウェルブロウスキーによると、「メシアはもはや新時代の到来を象徴するものではなく、何らかの形でそれをもたらすと考えられていました。」こうして「主に油を注がれた者」は「救世主であり贖い主」となり、より強い期待と教義の焦点となった。」^[13]メシア的思想は、ユダヤ教の聖典の新しい解釈（ペシェル、ミドラーシュ）だけでなく、幻視的な啓示によっても発展した。^[13]

ヘブライ語聖書の一節がメシアに言及しているかどうかについての宗教的見解は、元の文脈での意味を考察する古代イスラエルの学者とラビ学者の間で異なる可能性がある。 ^[24]イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書の一節におけるメシアの証言の読み方は、メシア主義がこれらのテキストよりも後に発展したため、時代錯誤である。 ^{[24] [13]}ジェームズ・C・ヴァンダーカムによると、紀元前2世紀より前のユダヤ教のテキストにはメシア的な指導者について言及しているものはないが、いくつかの用語はそうであることを示唆している。イザヤ書のしもべの歌などのいくつかの用語は、後になってそのように解釈された。^[25]

ウェルブロフスキーによれば、ヘレニズム時代のセレウコス朝皇帝 アンティオコス4世エピファネス（在位紀元前175-163年）の残忍な政権は、ダニエル書に反映されている新たな救世主への期待につながった。^{[13]彼の統治は}マカバイ戦争（紀元前167-160年）とハスモン朝（紀元前167-37年）の成立によって終わった。マカバイ家は紀元前167-110年まではセレウコス朝から半ば独立して、紀元前110-63年までは完全に独立して、そしてヘロデ大王が権力を握った紀元前63-37年まではローマの属国としてユダヤを支配した。救世主的指導者への信仰はハスモン朝の終焉とともにさらに発展した。 [ ^24]ジェームズ・C・ヴァンダーカムによれば、黙示録的なジャンルはユダヤを支配していた外国勢力に対する否定的な態度を示している。これらの勢力の拒絶だけが黙示録的なジャンルの発展の原因ではなかった。^[26]

ヴァンダーカムは、「第二神殿時代の文書の大半には、終末期の救世主的指導者についての言及はない」と述べている。^[27]動物黙示録エノク書 1:85-90 (紀元前 160 年頃) が、そのような言及がある最初の文書である。それ以降は、一部の黙示録と、黙示録ではないが終末論的または終末論的な教えを含む一部の文書のみが、救世主的指導者について言及している。^[28]ヴァンダーカムによると、救世主的言及がないのは、ユダヤが何世紀にもわたって外国勢力によって統治されていたが、多くの場合、大きな問題はなく、ユダヤ人がこれらの異邦人勢力に対して否定的な姿勢をとったという事実によって説明できるかもしれない。 ^[26]

紀元前1世紀、クムラン文書、ソロモンの詩篇、エノクの喩え話では、「外国の支配者も現地の支配者も非難され、現在の邪悪で不正な時代を終わらせる救世主（または救世主たち）に希望が託されている。」^[26]第一次ユダヤ・ローマ戦争（紀元66-70年）の後、バルク書2やエズラ記4などの文書は、当時の絶望を反映している。^[26]さまざまな文書における救世主のイメージと地位はかなり異なっているが、黙示録的な救世主は、黙示録以外の文書に描かれている指導者よりもいくらか崇高である。^[29]

チャールズワースは、救世主的な概念は旧約聖書の偽典に見られ、その中には多数の黙示録が含まれていると指摘している。^{[注 1]}

ダニエル書（紀元前2世紀半ば）は、1世紀のユダヤ人とキリスト教徒の両方から、差し迫った終末を予言するものとして引用され、参照されていました。^[30]不死と復活、そして正義の者への報いと悪人への罰の概念は、ダニエル書よりもはるかに深いルーツを持っていますが、最初の明確な記述は、その書の最終章にあります。「地の塵の中に眠る者のうち、多くの者が目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は永遠の恥と軽蔑に。」^[31]この信仰がなければ、イエスの復活が中心的な役割を果たすキリスト教は、1世紀の他のカリスマ的なユダヤ人の人物に従う運動のように消滅していたかもしれません。^[32]

エノク書（1 エノク書、[^{注 2]}紀元前3～1世紀）は、第二神殿時代のユダヤ教の黙示録的な宗教書であり、伝承ではノアの曽祖父であるエノクに帰せられている。^{[33] [34]エノク書には}、救世主の千年統治の預言的な解説が含まれている。テキストの古い部分（主に「見張り人の書」）は紀元前300年頃のものと推定され、最新の部分（「たとえ話の書」）はおそらく紀元前1世紀のものである。^[35]

エノク書は、天界に先在する救世主「人の子」という概念を初めて含む文書である。^[24]エノク書 1 章とエズラ書 4 章は、ダニエル書 7 章の王的救世主の期待を「裁きを執行し、平和と喜びに満ちた新しい時代を開始する役割を持つ、崇高な天界の救世主」へと変換している。^[36]彼は天使のような存在として描写されており、^{[24] [37]}「世界が創造される前に神と共に選ばれ、隠され、永遠に神の前に留まる」。^[24]彼は正義と知恵の化身であり、天界の王座に座り、すべての存在を裁く終わりの時に世界に明らかにされる。^{[24] [37]}

一部の学者は、エノクがキリスト、人の子、救世主の王国、キリスト教の悪魔論、普遍的な復活、キリスト教の終末論に関する新約聖書の教義の形成に影響を与えたと主張している。^{[34] [38]}

ヴァンダーカムはさらに、死海文書ではメシアにさまざまな称号が使われていると指摘している。^[39]

• メシア -ダマスカス文書、会衆の規則、創世記の注釈、4Q521（メシアの黙示録）、おそらく4Q246（「神の子テキスト」）
• 正義の人
• 選ばれし者
• 人の子
• 神の子
• 神の召使い
• 会衆の王子
• ダビデの枝
• 法律の解釈者
• （高位）司祭

メシア的言及のある人物の中には、伝統的に第二神殿が破壊されたのと同じ日に生まれたとされるメナヘム・ベン・ヒゼキヤもいる。 ^[40]

キリスト教は、救世主主義のユダヤ教宗派として始まった。イエスの教えのほとんどは、第二神殿時代のユダヤ教の観点から理解可能で受け入れられるものであった。イエスの信奉者と他のユダヤ人との違いは、イエスを復活した救世主として信仰していたことであった。 ^[41]古代ユダヤ教は複数の救世主を認めていたが、最も関連のある二人はベン・ヨセフとベン・ダビデであった。キリスト教は、究極的にはただ一人の救世主を認めている。^{[16] [17] [18] [19]}ラリー・ハートードによると、「パウロが主張した（そして初期のイエス運動の他の人々と共有した）キリスト論と信仰の姿勢は、いわゆる単色のユダヤの救世主主義からの逸脱や超越ではなく、むしろ、ユダヤの救世主主義の多様な希望の独特の表現であった」^[42]

マイモニデスによれば、イエスは偽救世主の中で最も影響力があり、結果的に最も有害な存在であった。^[43]しかし、伝統的なユダヤ教の信仰では救世主はまだ来ておらず、救世主の時代もまだ到来していないため、イエスを救世主または神として完全に拒絶することは、ユダヤ教にとって中心的な問題ではなかった。

ユダヤ教は、キリスト教がイエスに帰する預言の成就としている主張を一度も受け入れたことがない。ユダヤ教は偶像崇拝の一形態として人物の崇拝を禁じている。なぜなら、ユダヤ教の中心的な信念は神の絶対的な一体性と唯一性だからである。^{[44] [注 3]} ユダヤ教の終末論では、救世主の到来は、ユダヤ人の故郷への帰還と神殿の再建、平和と理解の救世主時代^[45]を含む、まだ起こっていない一連の特定の出来事と関連していると考えられており、その間に「神の知識」が地球に満たされる。^[46]そして、ユダヤ人はこれらの出来事のどれもイエスの生涯中に起こらなかった（また、その後も起こっていない）と信じているため、ユダヤ人にとってイエスは救世主ではない。

イエスの伝統的な見方は大部分が否定的である（イエスを偽者として描写するトレドット・イェシュを参照）が、中世では、ユダ・ハレヴィとマイモニデスはイエスを将来の救世主時代の普遍的倫理的一神教の重要な準備人物とみなした。18世紀に始まった正統派のヤコブ・エムデンや改革者モーゼス・メンデルスゾーンをはじめとする現代のユダヤ人思想家の中には、歴史上のイエスは福音書や伝統的なユダヤ教の記述が示唆するよりもユダヤ教に近かった可能性があると同情的に主張する者もいる。

タルムードはメシアの到来について広範囲に論じており（サンヘドリン98a-99aなど）、ユダヤ人にとって究極の善の時代となる自由と平和の時代を描いています。サンヘドリン論には、メシアの到来につながる出来事についての長い議論が含まれています。^{[注4]タルムードにはメシアに関する多くの物語があり、その中には有名なタルムードのラビが}預言者エリヤとメシアの個人的な訪問を受けたと書かれているものもあります。 ^[注5]

ミドラーシュ文学にはメシアに関する言及が無数にあり、そこでは聖書の詩句の意味を拡大解釈することが多い。そうした言及の 1 つは、ミドラッシュ ハガドル(創世記 36:39)にあります。アバ バー カハナは次のように言っています。「『その日、エッサイの根が諸国民の旗印となり、諸国民は彼に尋ね、彼の安息は栄光に満ちる』(イザヤ 11:10)とはどういう意味ですか? これは、油を注がれた王の旗が掲げられるとき、世界の諸国に属する船のマストがすべて折れ、すべてのロープ (ハリヤード、ダウンホール、シート) が切断され、すべての船がばらばらに壊れ、ダビデの子の旗を除いては 1 隻も残らないことを意味します。『彼は諸国民の旗印となる』とあるとおりです。同様に、ダビデの子の旗が掲げられるとき、諸国に属するすべての言語は役に立たなくなり、その慣習は無効になります。その時、諸国民は、聖書には「諸国民は彼に尋ねるであろう」（同）とあるように、彼らはメシアから学ぶであろう。「そして彼の安息は栄光に満ちるであろう」とは、彼が彼らに満足と平穏を与え、彼らが平和と静けさの中に住むことを意味する。」^[48]

影響力のあったユダヤ人哲学者マイモニデスは、14巻からなるユダヤ法要典『ミシュネ・トーラー』の第11章と第12章「ヒルホット・メラキム・ウミルカモテイヘム」で救世主について論じている。 ^{[注 6]}マイモニデスによれば、ナザレのイエスはキリスト教徒が主張するような救世主ではない。^{[注 7]}

マイモニデスはタルムード（サンヘドリン91b）の記述を引用してこう述べている。「王国の征服を除いて、この世と救世主の時代の間には違いはない。」^[49]

1492年にスペインからユダヤ人が追放された後、アブラハム・ベン・エリエゼル・ハレヴィなどの多くのスペインのラビは、1524年がメシア時代の始まりであり、メシア自身は1530年から1531年に現れると信じていました。^[50]

正統派ユダヤ教は、ミシュナ・トーラーのヘレク章の序文でマイモニデスが定式化した13の信仰の原則を守っています。 ^{[51]各原則は}「アニ・マーミン（私は信じる）」という言葉で始まります。12番目はマシヤフに関連する主要な原則です。正統派ユダヤ教は、メシア、死後の世界、約束の地の回復を厳格に信じています。^{[52] [53]}

私は救世主の到来を心から信じています。たとえ救世主が来るのが遅れても、私は毎日彼の到来を待ち望んでいます。^{[注 8]}

ハシディズムのユダヤ教徒は、メシアの到来が差し迫っていること、そして自分たちの行動でその到来を早めることができることを特に強く熱烈に信じている傾向がある。ハシディズムの指導者たちの信心深さ、知恵、指導力から、ハシディズム共同体の人々は、自分たちの王朝の指導者たちをメシアの潜在的な候補者とみなす傾向がある。多くのユダヤ人（メギラト・ルートに関するバルテヌーラの説明、およびこの見解が明示されているチョシェン・ミシュパットに関するチャサム・ソファーのハラハーの応答[第6巻]第98章を参照）、特にハシディズムの信徒たちは、ユダヤ人がメシアの到来を正当化するならば、世代ごとにメシアになる可能性のある人物が生まれるという信念を固く守っており、この候補者はツァディク・ハ・ドル（世代のツァディク）として知られている。しかし、候補者の名前を挙げる人は少ないと思われる。

チャバド・ルバビッチ派の最後のラビ、メナヘム・メンデル・シュネアソンは、メシアは非常に近いと頻繁に宣言し、メシアの到来を祈り、善行を増やすことでメシアの到来を早めるためにできる限りのことをするようにすべての人に促した。^[54] 1960年代後半から、ラビはユダヤのメシア時代をもたらす目的で、信者に啓蒙活動に参加するよう呼びかけたが、^[55]これはチャバド派のメシア信仰をめぐる論争を招いた。^[56]マシシストと呼ばれるチャバド派のハシディズムの一部の人々は、「まだラビの死を受け入れていない」^[57]ため、彼の死後も彼を（生きた）「王なるメシア」および「世代のモーゼ」とみなし、彼の再臨を待っている。

死んだメシアに関する「チャバド派とメシア派の問題」^[58]は、アシュケナージ系非ハシディズム派のリトアニア（リトアニア）の機関やイスラエルのブネイ・ブラクにあるポネヴェジ・イェシーバーの指導者を含む多くの著名な正統派の権威者からハラハの観点から反対の演説を受け、特にニューヨークのイェシーバー・チョフェツ・ハイム（RSA）とアメリカのラビ評議会から激しい反対を受けた。

保守運動の原則声明である 「エメト・ベ・エムナ」は、次のように述べている。

「これから先」に何が起こるかは誰にも確実には言えないので、私たち一人ひとりが自由に個人的な推測のビジョンを描くことができます...これらの推測を​​文字通り真実として受け入れる人もいますが、多くの人はそれを手の込んだ比喩として理解しています...世界社会では、戦争が廃止され、正義と慈悲が人間関係と国際関係の原理となり、イザヤ書（11:9）にあるように「水が海を覆うように、地は主の知識で満たされる」時代を夢見ています。我々の民族は、すべてのユダヤ人がシオンに集結し、再び自らの運命を掌握し、国民生活のあらゆる分野で独自の才能を発揮することを夢見ています。…我々はイザヤの預言（2:3）を肯定します。「…トーラーはシオンから、主の言葉はエルサレムから出る。…我々はメシアがいつ来るか、また彼がカリスマ的な人物像になるのか、それとも人類をこの世の悪から救う象徴なのかを知りません。ユダヤ教は、メシア的人物像の教義を通じて、すべての人間が、個々にメシアの時代をもたらす責任があるかのように生きなければならないと教えています。それに加えて、我々は預言者ハバクク書（2:3）に基づくマイモニデスの言葉を繰り返します。彼は遅れるかもしれないが、我々は毎日彼を待ちます。」^[59]

改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は、一般的には救世主が存在するという考えを受け入れていない。ユートピアという意味での救世主時代（来世）のようなものがあり、すべてのユダヤ人はそれに向かって努力する義務がある（これがティクン・オラムの伝統である）と信じる者もいる。1999年、アメリカの改革派ラビの公式団体であるアメリカラビ中央会議は、現代の改革派ユダヤ教の精神的状態を記述し定義することを目的とした「改革派ユダヤ教の原則声明」を執筆した。^{[注 9]}

カライム派ユダヤ教は、エリヤ・バシヤジとカレブ・アフェンドポロのカライム信仰の10原則を支持しており、10番目はメシアに関するものである。^[61]

神は亡命生活を送る人々を軽蔑してはおらず、むしろその逆です。神は彼らの苦しみを通して彼らを清めたいと願っておられ、彼らは日々神の助けと、ダビデの子孫であるメシアによる神の救済を期待できるのです。

タルムード^[62]、ミドラッシュ^[63]、ゾハル^[64]によれば、救世主が現れなければならない「期限」は創造から6000年後（グレゴリオ暦ではおよそ2240年だが計算はさまざま）である。^{[注 10]}このテーマについては、ナフマニデス[ ^68]、イサク・アバルバネル^[69]、アブラハム・イブン・エズラ[70] 、バヒヤ・イブン・パクダ^{[71 ]}、ヴィルナ・ガオン^[72]、メナヘム・メンデル・シュネルソン[73] 、モシェ・ハイム・ルザット^[74]、アリエ・カプラン^{[ 75]}、レベッツィン・エステル・ユングレイス^{[76]など、初期および}後期のユダヤ学者たちが詳述している。

• アルミラス
• 新約聖書に引用されている旧約聖書の救世主預言
• ユダヤ人の救世主主張者のリスト
• 6000年

印刷物

• エメト・ヴェ・エムナ：保守派ユダヤ教の原則の声明、ロバート・ゴーディス編、アメリカユダヤ神学校、1988年
• コーエン、アブラハム (1995) [1949]。『エブリマンズ・タルムード：ラビ賢者の主要な教え』（ペーパーバック）。ニューズナー、ジェイコブ（ペーパーバック版）。ニューヨーク：ショッケン・ブックス。pp. 405。ISBN 978-0-8052-1032-3。
• マシアフ ラビ ジェイコブ イマニュエル ショチェット、SIE 発行、ブルックリン、ニューヨーク、1992 年ISBN 978-0-18-814000-2 、LCCN 92090728 (スペイン語、ポルトガル語、イタリア語、フランス語、ペルシア語、ヘブライ語、点字版も入手可能) 
• ミリアム・ナオミ・マシア
• ミシュネ・トーラー、マイモニデス、ヒルホット・メラキム・ウミルチャモテイヘム（王と戦争の法律）の章
• モーゼス・マイモニデスの復活論、フレッド・ロスナー訳
• ユダヤ教の哲学、ジュリアス・グットマン著、デイヴィッド・シルバーマン訳、JPS、1964年
• 改革派ユダヤ教：百年紀の視点、アメリカラビ中央会議

• ユダヤ百科事典: メシア
• メシアと将来の救済
• 救世主とは誰か？ ジェフリー・A・スピッツァー著
• カルガリー大学による「メサイア」
• ユダヤ教のラビによるメシアに関するビデオ