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学者たちは福音書の物語の要素について様々な解釈を示してきた。
イエスの年代はキリスト教以外の資料からおおよそ推定でき、新約聖書の記述と照らし合わせることで確認できる。[ 1 ] [ 2 ]
洗礼者ヨハネによるイエスの洗礼は、洗礼者ヨハネの時代に位置づけられ、その年代はヨセフスの記述（ 『ユダヤ古代誌』 18.5.2 ）にあるヘロデ・アンティパスとヘロディアの結婚、そしてその後の西暦36年のナバテアのアレタス4世によるヘロデの敗北から特定できる。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]ほとんどの学者は、ヨセフスが洗礼者ヨハネの処刑と関連付けているヘロデとヘロディアの結婚を西暦28～35年としており、これはヨハネによるイエスの洗礼の時期よりもやや早い時期を示している。[ 3 ] [ 4 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
イエスの磔刑の日付を推定するために、いくつかの方法が用いられてきた。1つの方法は、西暦26年から36年までローマ領ユダヤの総督を務め、その後36年から37年にマルケルスに交代したポンティウス・ピラトの在任期間に基づいている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]イエスの死の年の上限を示すもう1つの方法は、使徒パウロの年代記から逆算することである。これは、ローマ総督ガリオによるコリントでの裁判に歴史的に結び付けられ、ガリオの在任期間は20世紀にアポロ神殿で発見されたデルフィ碑文で確認されている。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] 2 つの独立した天文学的方法 (1 つはアイザック・ニュートンに遡る) も使用されており、同じ年、つまり西暦 33 年を示唆している。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]学者たちは一般的に、イエスは西暦 30 年から 36 年の間に亡くなったことに同意している。[ 1 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
ローマ領ユダヤの歴史的・文化的背景と当時の地域内の緊張関係は、イエスの生涯の記述に歴史的背景を与えている。[ 23 ] [ 24 ]
セレウコス朝に対するマカバイの反乱が成功した後、世界は終末の時代を迎えているか、あるいは終末の時代に近づいており、その時に救世主が現れてダビデの王国を再建するという終末論的な見方が広まった。
イエスが成人した頃、ユダヤはローマ帝国の支配下にあった。ローマの総督がこの地域に任命され、秩序維持と税金徴収、そして政治的に任命された大祭司を通してエルサレムを統治していた。ローマの課税制度の導入、そしてユダヤ人の宗教的独立要求とローマによる共通統治制度の導入との間の対立により、この地域には常に根底に緊張が存在していた。[ 25 ]
イエスの時代のユダヤ教（第二神殿時代のユダヤ教）では、ファリサイ派とサドカイ派が二つの重要な対立する勢力でした。[ 26 ] [ 27 ]サドカイ派は一般的に富と貴族の地位の高い祭司であり、しばしば上流階級を優遇し、トーラーを厳格に解釈していました。[ 26 ]ファリサイ派（トーラーをより柔軟に解釈した）は「分離主義」運動として形成され、一般の人々を優遇するやや民主的なアプローチをとっていました。[ 26 ]サドカイ派はエルサレム神殿との密接な関係と、ユダヤ人の統治評議会であるサンヘドリンでの議席に基づいて大きな権力を持っていました。[ 28 ]
聖書によれば、イエスはガリラヤで育ち、その宣教活動の多くはそこで行われた。[ 29 ] 1世紀のガリラヤとユダヤで一般の人々の間で話されていた言語は、最も頻繁にセム語のアラム語であった。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]ほとんどの学者は、イエスがアラム語を話していたという説を支持しているが、ヘブライ語も話せた可能性があり、ギリシャ語にもある程度堪能だったかもしれない。[ 30 ] [ 31 ] [ 33 ]ジェームズ・D・G・ダンは、イエスがアラム語で教えを説いたことについて「かなりの合意」があると述べている。[ 34 ]ガリラヤのアラム語の方言は、ユダヤの方言とは明らかに区別できる。[ 35 ]
聖書や歴史書に直接的な記述はないにもかかわらず、イエスの人種に関する様々な説が提唱され、議論されてきた。 [ 36 ] [ 37 ]これらの主張は、科学的分析に基づくものではなく、文化的なステレオタイプや社会的な傾向に基づく主観的なものがほとんどである。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]現代の学問の現状を概観したエイミー・ジル・レヴィンは、「『イエスはユダヤ人だった』と認識する以外に、学問が『ユダヤ人』であることの意味を取り上げることはほとんどない」と述べている。[ 41 ]
イエスはテクトン（ tekton ）の息子であると特定されており[ 42 ] 、マルコ6:3では群衆がイエス自身もテクトンであったと推測している。テクトンは伝統的に英語では「大工」と訳されているが、建築業者を含むさまざまな材料で物を作る人を指す、かなり一般的な言葉である（「technical」や「technology」と同じ語源）。[ 43 ]しかし、木工との特定の関連性は初期キリスト教の著作で一貫しており、ユスティノス殉教者（165年頃没）はイエスが軛と鋤を作ったと書いており、同様の初期の記述がある。[ 44 ]
他の学者たちは、テクトンは木工やより権威のある金属加工の熟練職人を意味し、おそらく数人の従業員を抱える工房を経営していた可能性があると主張し、当時の熟練職人の不足を記録した資料を指摘している。[ 45 ]ゲザ・ヴェルメスは、「大工」と「大工の息子」という用語はユダヤ教のタルムードで非常に博識な人物を意味するために使用されていると述べており、ヨセフを「ナッガル」（大工）と表現することは、彼が賢く、トーラーに精通していたことを示している可能性があると示唆している。[ 46 ]
ヨセフとイエスの時代にナザレが存在したかどうかについては議論があり、同時代の資料には言及されていない。せいぜい、聖都エルサレムから約65km離れたガリラヤの無名の村であったと考えられ、現存する非キリスト教の文献や文書に後になって初めて言及される。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]遺跡の大部分の考古学は、その後の建築によって非常に困難になっているが、発掘されたものや村周辺の墓から、人口はせいぜい400人程度であったと推定されている。[ 51 ]しかし、ナザレは紀元前4年にローマ人によって破壊され、その後高額な費用をかけて再建されたセフォリス市からわずか6kmほどの距離にあった。ジョナサン・L・リードは、景観やその他の証拠の分析から、イエスとヨセフの時代にはナザレは近隣の都市に「向いていた」と述べている。[ 52 ]
ローマ帝国全体において、社会経済的に低い階層の間で識字率が低いことを示す強い証拠があり、様々な学者が識字率を3%から10%と推定している。 [ 34 ] [ 53 ] しかし、バビロニア・タルムード（3世紀から5世紀に成立）には、ユダヤ人はほぼすべての町に学校を持っていたと記されている。[ 53 ]
ジェフリー・ブロミリーは、「書物の宗教」としてのユダヤ教は読書と研究を重視し、人々は黙読ではなく大声で独り言を言っていたと述べており、これはラビによって奨励された習慣である（エルビン54a）。 [ 53 ]ジェームズ・D・G・ダンは、第二神殿時代のユダヤ教はトーラーの研究に非常に重点を置いており、ユダヤ教の「書記預言者」は、一般の人々の一部が読み書きできると想定していたと述べている。[ 34 ]ダンと、それぞれドナヒューとハリントンは、1世紀の歴史家ヨセフスが『アピオン駁論』（2.204）で「律法は彼ら（子供たち）に読み書きを教えることを要求する」と述べたことを、1世紀のユダヤ人の一部に高い識字率があったことを示すものとして挙げている。[ 34 ] [ 54 ] 一方、リチャード・A・ホースリーは、ヨセフスの「グラマタ」を学ぶという記述は必ずしも読書を指しているとは限らず、口承伝承のことかもしれないと述べている。 [ 55 ]
福音書には、イエスが読み書きできたことを明言または示唆する箇所がいくつかある。[ 56 ]イエス・セミナーは、福音書におけるイエスの読み書きに関する記述は創作である可能性があると述べている。[ 57 ] イエスを農民と見なすジョン・ドミニク・クロッサンは、イエスは読み書きができなかっただろうと述べている。 [ 58 ]クレイグ・A・エヴァンスは、イエスが農民であったと想定すべきではなく、彼の長期にわたる旅は、ある程度の経済的余裕があったことを示している可能性があると述べている。[ 59 ]エヴァンスは、既存のデータから、イエスは聖書を読み、言い換え、議論することができたと示唆されているが、彼の見解が当時の既存の宗教的背景から逸脱していることを考えると、正式な書記の訓練を受けたことを意味するものではないと述べている。[ 60 ]ジェームズ・ダンは、イエスが読み書きできたことは「十分に信憑性がある」と述べている。[ 34 ]ジョン・P・マイヤーはさらに、イエスの識字能力は高度な神学や文学作品を読み、解説する能力にまで及んでいた可能性が高いと結論付けている。[ 61 ]
イエスの奇跡とは、キリスト教やイスラム教の文献でイエスに帰せられている超自然的な行為のことである。 [ 62 ]その大半は信仰による癒し、悪魔払い、死者の復活、自然界の支配である。[ 63 ] [ 64 ]
学者の大多数は、イエスが癒し手であり、悪魔払い師であったことに同意している。[ 65 ] [ 66 ]マルコによる福音書3章22節では、イエスの敵対者たちが、イエスがベルゼブルに取り憑かれており、それが悪霊を追い出す力を与えていると主張している。イエスが奇跡を行ったとする聖書外の資料には、ヨセフス、ケルスス、タルムードなどがある。[ 67 ]
現代の学者の大多数は、イエスの神性という問題に、イエス自身が自分についてどう考えていたかを解明しようと試みることでアプローチしている。[ 68 ]多くの学者は、イエスが神としての自己認識を持っていたことを示す証拠はないと主張している。[ 69 ] : 198ジェラルド・ブレイは、「イエスの幼少期について確実に言えることは、彼自身が自分自身と将来の使命について理解していたことは何であれ、それを誰にも話さなかったということだけだ」と書いている。[ 69 ] : 198
イエスの公生涯は、ヨハネによる洗礼から始まった。福音書記者は、ヨハネがイエスを「世の罪を取り除く神の子羊」と宣言したと記している。ブレイは、ヨハネがイエスに会った時にそのことを知っていたのに、イエス自身がそれを知らなかったというのは奇妙だと述べている。[ 69 ]： 198バート・アーマンなど一部の人々は、こうした記述は教会による後世の加筆であると主張している。[ 70 ] しかし、パウロ書簡中の初期の信仰告白は、教会が高度なキリスト論を非常に早い時期から信じていたことを示しているため、加筆に反対する説得力のある議論がある。[ 71 ]： 112-123ヨハネの福音書にも高度なキリスト論があり、少なくとも17の記述（一部は議論の余地がある）で神性を主張している。[ 72 ]： 4
フィリピの信徒への手紙2章の「空にする」を意味するギリシャ語名詞kēnosisに由来する「ケノーシス的キリスト論」によれば、イエスは人となるために神性を放棄した。つまり、イエスは地上にいる間は神ではなかったということになる。また、イエス自身が父なる神に対して劣等感を抱いているという発言も考慮に入れなければならない。[ 69 ]： 199-204アリウス主義はイエスを神とするが、完全な神とはみなさない。神学者ジェラルド・ブレイは、このようなアリウス主義は、正統派キリスト教団体において今日では多数派の見解であり、単に別の名前で実践されているだけだと述べている。[ 69 ]： 211
福音書記者の物語で、イエスが自分を神だと信じていたことを示唆していると思われるのは、荒野での誘惑、変容、罪を赦す働き、奇跡、悪霊払い、最後の晩餐、復活、そして復活後の出現である。[ 73 ] 一部の学者は、イエスが「私は…である」や「私は来た…である」という発言に加えて、「メシア」、「神の子」、「人の子」という3つの重要な用語を使用したことは、イエスが自分を神の役割にあると見ていたことを示していると主張している。[ 49 ] [ 68 ]ブレイは、イエスは弟子たちに自分が神の子であると教えた可能性が高いと述べている。なぜなら、もしそうしていなかったら、1世紀の一神教のユダヤ人は、他の人からの示唆を容認しなかっただろうからである。[ 69 ] : 198イエスはまた、ダニエル書の終末論的人物とこの用語を結びつけて、「人の子」と呼んだ。[ 74 ]： 18-19、83-176
ヘブライ語聖書では、預言者、祭司、王の３つの階級の人々が「油注がれた者」、すなわち「メシア」として識別されています。[ 68 ]イエスの時代には、メシアという言葉はさまざまな意味で使われており、イエスがこの言葉を受け入れたとしても、それがどのような意味だったのかは誰にもわかりません。[ 68 ]
イエスの時代のユダヤ人は、何百年にもわたって外国の征服と占領に苦しんできたイスラエルを回復してくれる神の救世主を期待して待っていた。洗礼者ヨハネは明らかに自分よりも偉大な、終末論的な人物を待っていた。[ 75 ]キリスト教の聖典と信仰は、イエスをこの「メシア」（「油注がれた者」、「キリスト」）として称賛している。
パウロは、神がイエスを死からよみがえらせることによってイエスを神の子と宣言したと述べており、サンダースはマルコ福音書では神がイエスの洗礼の際にイエスを養子にしたと描写していると主張しているが[ 68 ] 、他の解釈ではこのマルコ福音書の解釈は受け入れられていない[ 76 ] 。サンダースは、イエスが神の子として称えられることは、必ずしも文字通り神の子孫であることを意味するわけではないと主張する[ 68 ]。むしろ、それは非常に高い称号、すなわち神と特別な関係にある者であることを示している[ 68 ]。サンダースは、イエスは神に代わって語り、行動する完全な権威を自分自身に持っていると信じていたと書いている。イエスは、神との個人的なつながりの感覚に基づいて、それまで確立されていたいかなる権威とも別個のものとして、 自身の権威を主張した[ 68 ]： 238、239
共観福音書では、イエスが「神の子」であることは、ガリラヤの典型的なハシディズム、すなわち神の介入によって奇跡や悪魔払いを行う「敬虔な」聖人と完全に一致する。[ 77 ] [ 78 ]
「人の子」の最も直訳に近い訳は「人類の子」、つまり「人間」です。イエスは「人の子」という言葉を、時には「私」または一般的な人間を意味し、時には苦しみを受ける運命にある神的存在を意味し、時には間もなく到来する天上の審判者を意味するために用いています。イエスが「人の子」という言葉を最初の意味で用いたのは歴史的ですが、神的な主張はありません。苦しみを受ける運命にある者としての「人の子」は、一部の人々によれば、イエスに遡らないキリスト教の創作であるように思われ、イエスが神の裁き主について語ったときに、イエス自身を指していたかどうかは明らかではありません。[ 68 ]これらの3つの用法は、 「苦しみ、戻ってくる人の子」のように同時に現れることはありません。[ 68 ]他の人々は、イエスがこのフレーズを用いたことは、イエスが神の代表者としての自己認識を示していると主張しています。[ 79 ]
イエスを神の言葉として識別する「ロゴス」という称号は、紀元90～100年頃に書かれたヨハネの福音書に初めて登場する。[ 80 ]
レイモンド・E・ブラウンは、初期のキリスト教徒はイエスを「神」とは呼ばなかったと結論づけた。[ 81 ]リベラルな新約聖書学者は、イエスが神であると暗黙のうちに主張したことはないという点で概ね一致している。[ 82 ] （イエスの神性および非三位一体論も参照）しかし、今日ではかなりの数の新約聖書学者が、歴史的にイエスは神であると主張したという主張を擁護するだろう。[ 83 ]
福音書やキリスト教の伝承では、イエスは神性を主張したことを冒涜的だと考えたユダヤ人指導者の強い要求により処刑されたとされている。（イエスの死の責任も参照）イエスに対する熱狂がローマの介入につながる恐れがあったことが、彼の説教とは関係なく逮捕の別の説明となっている。「彼は恐らく不安定化要因とみなされ、予防措置として排除されたのだろう。」[ 49 ] [ 84 ]： 879 [ 85 ]
イエスは、終末論的な禁欲主義の説教者で、ユダヤ人に悔い改めを呼びかけていた洗礼者ヨハネから洗礼を受けた後、説教、教え、そして癒しを始めた。
イエスは、ローマ人からユダヤ人の故郷が神によって救われることを待ち望んでいた民衆派で活動的な預言者ヨハネの信奉者であったようだ。[ 86 ]ヨハネは主要な宗教的人物であり、その運動はイエスの運動よりも大きかったと思われる。[ 87 ]ヘロデ・アンティパスは、自分の権力に対する脅威としてヨハネを処刑した。[ 87 ]元々はQ資料に記録されたと考えられている言葉で、[ 88 ]歴史上のイエスはヨハネの死後まもなくヨハネを擁護した。[ 89 ]
ヨハネの弟子たちは、彼の死後もイエスの弟子たちと共に続く運動を形成した。[ 87 ]イエスの弟子の中には、かつて洗礼者ヨハネの弟子だった者もいた。[ 87 ]ヨハネの説教の要素である断食と洗礼は、ヨハネの弟子たちが運動に加わったことで初期キリスト教の慣習に取り入れられた可能性がある。[ 87 ]
クロッサンは、イエスがヨハネの黙示録的終末論を拒否し、知恵的終末論を支持したと描写している。知恵的終末論では、文化の変革は神の介入ではなく、人間の行動によってもたらされる。[ 90 ]
歴史家は、イエスがヨハネから洗礼を受けたことは史実であり、初期キリスト教徒は「確かな報告」がなければ福音書にその出来事を含めなかっただろうと考えている。[ 91 ]イエスと同様に、ヨハネとその処刑についてもヨセフスが言及している。[ 87 ]
福音書とヨセフスの記述の両方において洗礼者ヨハネが重要な役割を担っていることは、彼が生前、イエスよりも人気があった可能性を示唆している。また、イエスの宣教活動は、ヨハネによる洗礼を受けた後に始まる。
学者たちは、イエスは洗礼者ヨハネの運動の直接の信奉者であった可能性があると提唱している。著名な歴史上のイエス研究者であるジョン・ドミニク・クロッサンは、洗礼者ヨハネはマルコの福音書に記されているような個人的な恨みではなく、政治的な理由で殺された可能性があると示唆している。[ 92 ]
共観福音書は、イエスがナザレで育ち、ヨルダン川に行って洗礼者ヨハネ（ヨハナン）に会い、洗礼を受け、その後まもなくガリラヤ湖（実際には淡水湖）周辺の村人や漁師を癒し、説教し始めたという点で一致している。近くにはフェニキア、ヘレニズム、ローマの都市が多数あったが（例えばゲラサとガダラ、シドンとティルス、セフォリスとティベリアス）、共観福音書3つの中で、イエスがガダラ地方で人を癒したという記述は1つ（レギオンと呼ばれる悪霊）と、ティルスとシドンの近辺でシリア・フェニキア人の少女を癒したという記述がもう1つあるだけである。[ 93 ]彼の活動の中心はカペルナウムという小さな町（約500メートル×350メートル、人口1,500～2,000人）で、福音書によれば、彼は町のシナゴーグ（ユダヤ人が安息日にトーラーを学ぶために集まる非神聖な集会所）に現れ、麻痺した人を癒し、弟子を探し続けた。（マタイ4:13、8:5、11:23、17:24、ルカ4:31-36、マルコ1:21-28）
イエスは信者を獲得すると（信者の数については議論があるが）、統一王国のダビデ王朝の首都であるエルサレムへと向かった。
歴史家はイエスがどれくらいの期間説教したのかを知りません。共観福音書は1年間を示唆していますが、年代順に書かれていないため、多少の疑問があります。[ 94 ]ヨハネの福音書は3回の過越祭について言及しており、[ 95 ]イエスの宣教活動は伝統的に3年間続いたと言われています。[ 96 ] [ 97 ]イエスの宣教活動は明らかに1年間、おそらく2年間続いたと主張する人もいます。[ 98 ]
イエスはたとえ話や格言で教えた。[ 99 ]たとえ話は、一つのメッセージを伝える比喩的なイメージである（各要素が比喩的な意味を持つ類推と混同されることがある）。格言は、短く覚えやすい言い回しである。イエスの場合、格言にはしばしば逆説や逆転が含まれる。本物のたとえ話には、おそらく善きサマリア人のたとえ話やぶどう園の労働者のたとえ話が含まれる。本物の格言には、「もう一方の頬を差し出せ」、「二マイル進みなさい」、「敵を愛しなさい」などがある。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]
クロッサンは、イエスのたとえ話は同時に複数のレベルで機能し、農民の聴衆との議論を促したと書いている。[ 90 ]
イエスのたとえ話や格言は、書き記されて福音書に組み込まれるまで何年も弟子たちの間で口頭で伝えられていました。これらはイエスに関する最も初期のキリスト教の伝承を表しています。[ 85 ]
Most of the scholars participating in the third quest hold that Jesus was an eschatological prophet believed in the imminent arrival of the kingdom of God.[103][104][105] Simultaneously, some of these scholars tend to see Jesus's predictions as mistaken,[106][107] while many others view it from the perspective of the conditional nature of judgement prophecy.[108][109] This view, generally known as "consistent eschatology," was influential during the early to the mid—twentieth century. C. H. Dodd and others have insisted on a "realized eschatology" that says Jesus' own ministry fulfilled prophetic hopes. Multiple conservative scholars have adopted the paradoxical position the kingdom is both "present" and "still to come" claiming Pauline eschatology as support.[110]:208–209R. T. France and N. T. Wright and others have taken Jesus' apocalyptic statements of an imminent end, historically, as referring to the fall of Jerusalem and the destruction of the Temple in 70 CE.[111]:143–152
Disputed verses include the following:
一方、ロバート・W・ファンクとその同僚は、1970年代以降、一部の学者がイエスを終末論的とみなす見方を否定するようになったと述べており、イエスが洗礼者ヨハネの禁欲主義と終末論的なメッセージを否定したことを指摘している。この見方では、神の国は未来の状態ではなく、むしろ現代における神秘的な存在である。クロッサンは、イエスの終末論は、歴史における神の救済的介入ではなく、新しい聖なる生き方を確立することに基づいていると述べている。[ 90 ]
神の王国が既に存在しているという証拠は、これらの聖句から得られる。[ 116 ]
イエス・セミナーは、イエスに帰せられる終末論的な発言は、終末論的な考えが一般的であったため、初期キリスト教徒に由来する可能性があるが、神の王国が神秘的に現存するという発言は一般的な見解に反しており、イエス自身に由来する可能性があると結論付けている。[ 116 ]
古代近東の賢者は、控えめで口数の少ない人物で、人との出会いを挑発することはなかった。[ 117 ]聖人は、嘆願された場合にのみ治癒や悪魔払いを行い、その場合でも気が進まないことがある。[ 117 ]イエスも同様のスタイルを示したようだ。[ 117 ]
福音書には、イエスがファリサイ派やサドカイ派と頻繁に「質疑応答」形式の宗教論争を繰り広げる様子が描かれている。イエス・セミナーは、聖書や教義に関するこれらの論争はラビ的なスタイルであり、イエスの特徴ではないと考えている。[ 118 ]彼らは、これらの「対立物語」は初期キリスト教共同体と周囲の人々（ファリサイ派、サドカイ派など）との間の対立を表していると考えている。このグループは、これらの物語には時として真の格言や概念が含まれているが、大部分は初期キリスト教共同体の産物であると考えている。
イエスの宣教活動の中心は、部外者との開かれた食卓での交わりであった。[ 90 ]イエスが癒した身分の低い人々と共に食事をするという行為は、伝統的なユダヤ社会の期待に反するものであった。[ 90 ]おそらく彼は、シンポジウムで期待されるように、食事の席で教えを説いたであろう。[ 85 ]彼の行動は、大食いで酒飲みだと非難されるほどのスキャンダルを引き起こした。[ 85 ]
クロッサンは、この食卓の習慣をイエスの徹底した平等主義プログラムの一部であると指摘している。[ 90 ]食卓での交わりの重要性は、初期キリスト教美術における食事の場面の普及[ 90 ]や、パンとワインを用いたキリスト教の儀式である聖餐式[ 85 ]に見られる。
イエスは、数人の漁師を含むガリラヤの農民12人を側近として選んだ。[ 119 ]問題の漁師たちと徴税人マタイは、ギリシャ語の知識を必要とする商取引をしていた。[ 120 ]漁師のうち2人の父親は、漁業のために労働者を雇う財力があるとされ、徴税人は搾取者と見なされていた。[ 121 ] 12人は神の王国でイスラエルの12部族を統治すると期待されていた。 [ 119 ]
イエスの弟子たちは、歴史上のイエス像を探求する上で大きな役割を果たしている。しかし、4つの福音書では、イエスの弟子たちを指す言葉が異なっている。ギリシャ語の「オクロイ」は、イエスが説教する際に集まった群衆を指す。「マテテス」は、さらに教えを聞こうと残った弟子たちを指す。「アポストロス」は、イエスが特に親しい弟子として選んだ12人の弟子、すなわち使徒を指す。ジョン・P・マイヤーは、これらの3つのカテゴリーの弟子たちを用いて、イエスを中心とした同心円のモデルを用いている。内側の円は真の弟子たち、その外側の円は弟子たち、さらに外側の円はイエスの話を聞くために集まった人々である。
イエスは物議を醸しながらも、女性や罪人（純潔律法に違反した者）を弟子として受け入れた。女性が直接「弟子」と呼ばれたことは一度もないが、福音書のある箇所では、イエスの女性の弟子は弟子と同等であったことを示唆しているように思われる。オクロイのメンバーがマテテスのカテゴリーに入ることは可能であった。しかし、マイヤーは、マテテスのカテゴリーから実際にアポストロスのカテゴリーに入った人々、すなわちマグダラのマリアがいると主張している。イエスの死とそれに伴う出来事の記述には、女性の存在が言及されている。マイヤーは、十字架における女性たちの重要な役割は、その後の記述で明らかにされると述べている。そこでは、少なくとも一部の女性、特にマグダラのマリアが、イエスの埋葬（マルコ15:47）と空の墓の発見（マルコ16:1-8）の両方を目撃している。ルカはまた、イエスと十二使徒が町から町へと旅をして「福音」を宣べ伝えていた際、女性たちが同行し、自らの財産で彼らを養っていたと述べている。このことから、イエスのガリラヤでの宣教活動と最後のエルサレムへの旅の間、女性たちがかなりの期間イエスに付き従っていたと結論づけることができる。このような献身的で長期にわたる従順は、イエスに付き従った女性たちの主体性や積極的な受容なしには起こり得なかっただろう。名目上、女性たちは歴史的にイエスの「弟子」とはみなされていないが、イエスが彼女たちの同行と奉仕を許したという事実は、彼女たちが一定程度弟子として扱われていたことを証明している。
福音書には、イエスが弟子たちに福音を広めるよう命じたという記述があり、それはイエスの生前（マルコ6:7-12など）と復活後の出現時（マタイ28:18-20など）の両方でなされている。これらの記述は、初期キリスト教の慣習とイエスの本来の指示を反映しているが、歴史上のイエスはそのような宣教命令を出さなかったと主張する学者もいる。[ 122 ]
ジョン・ドミニク・クロッサンによれば、イエスは弟子たちを癒しと神の国の宣教のために遣わした。彼らは癒した人々と共に食事をし、癒し手をもてなすことを光栄に思うであろう地位の高い人々とは食事をしなかった。そしてイエスは彼らに、出されたものは何でも食べるように指示した。この社会階層への暗黙の挑戦は、イエスの徹底した平等主義のプログラムの一部であった。癒しと食事というこれらのテーマは、初期キリスト教美術によく見られる。[ 90 ]
イエスが宣教師たちに与えた指示は、共観福音書とトマス福音書に記されている。[ 90 ]これらの指示は、復活したイエスが弟子たちに与えた大宣教命令とは別物であり、大宣教命令はイエス・セミナーによって黒字（偽書）と評価されている。[ 123 ]
イエス・セミナーのフェローたちは、イエスは禁欲主義者ではなく、おそらくワインを飲んだり、敬虔なユダヤ人が行うのと違って断食をしなかっただろうと概ね考えていた。[ 124 ]しかし、彼は質素な生活と富の放棄を奨励した。
イエスは、天国のために自らを「宦官」にした者たちがいると述べた（マタイ19:12）。この格言は、ユダヤ社会で「不完全」と見なされていた宦官との連帯を確立することを意図していたのかもしれない。[ 125 ]あるいは、独身を奨励していたのかもしれない。
イエスはマグダラのマリアと結婚していた、あるいは彼女と特別な関係にあったと示唆する者もいる。 [ 126 ]しかし、アーマンはこれらの主張は推測の域を出ないと指摘し、「古代の資料には、イエスが結婚していたこと、ましてやマグダラのマリアと結婚していたことを示すものは一つもない」と述べている。[ 127 ]
洗礼者ヨハネは禁欲主義者であり、おそらくナジル人であり、エッセネ派のように独身を奨励した。[ 128 ]断食などの禁欲的な要素は初期キリスト教に現れ、マタイはイエスの虚飾についての説教の中で言及している。イエスの兄弟であり、62年までエルサレム共同体の指導者であったヤコブはナジル人であったと示唆されている。[ 129 ]
イエスと弟子たちはガリラヤを出発し、ユダヤのエルサレムへ向かった。ヨハネの福音書にあるようにサマリアを通ったか、ルカの福音書にあるようにサマリアの境界を迂回したかのどちらかだろう。これは、敵対的なサマリア人を避けるユダヤ人の一般的な慣習であった。エルサレムは過越祭のために集まったユダヤ人で溢れかえっており、巡礼者の数は30万人から40万人に上ったと思われる。[ 130 ]
イエスがロバに乗ってエルサレムに入城したのは、ローマの征服者が行う凱旋入城とは対照的な象徴的な行為であったか、あるいはゼカリヤ書の預言を実現するためであったかもしれない。キリスト教の聖典ではゼカリヤ書への言及が明確にされているが、これはおそらく、書記たちが福音書の物語の詳細を具体的にするために聖典を参照した際に、この場面が創作されたためであろう。[ 85 ]
福音書の記述によれば、イエスはエルサレムで教えを説き、神殿で騒動を起こした。[ 85 ]これに対し、神殿当局はイエスを逮捕し、処刑のためにローマ当局に引き渡した。[ 85 ]イエスは神殿警察に密告されたのかもしれないが、ファンクは当局が裏切り者なしでイエスを逮捕した可能性を示唆している。[ 85 ]
イエスは、ユダヤ属州総督ポンティウス・ピラト（紀元26～36年）によって十字架につけられた。一部の学者は、ピラトがイエスを公衆の迷惑者として処刑したと示唆しており、おそらくユダヤ当局の協力があったとしている。[ 85 ] イエスが神殿を清めたことは、ユダヤ人の聴衆をひどく怒らせ、死につながった可能性が高い。[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]一方、バート・D・アーマンは、イエスの行為はローマ人にとって反逆罪とみなされ、死刑に値する罪であったと主張した。[ 134 ]サドカイ派の大祭司とその仲間がイエスをローマ人に引き渡したという主張は、強く裏付けられている。[ 84 ]歴史家は、イエスが十字架につけられることを意図していたかどうかについて議論している。[ 135 ]
イエス・セミナーは、キリスト教の写字生が、イエスの裁判を創作するなど、受難物語を具体的にするために聖書を参照したようだと主張した。 [ 85 ]しかし、その根底にある出来事の史実性については学者の間で意見が分かれている。[ 136 ]
ジョン・ドミニク・クロッサンは、イエスの中心的な教えである「神の国」において「王国」という言葉が使われていることを指摘し、それだけでもイエスがローマ当局の目に留まることになったと述べている。ローマは、イエスに対して、基本的に非暴力的な異議申し立てに対して通常行っていたように、指導者を殺害するという手段をとった。指導者や信者を虐殺するに値するのは、通常、ローマ・ユダヤ戦争のような暴力的な反乱であった。ローマ人がキリスト教運動の指導者を排除すれば十分だと考えたという事実は、弟子たちが暴力的な抵抗のために組織されておらず、イエスの磔刑は主に予防措置とみなされていたことを示唆している。初期教会において、ユダヤ人コミュニティから異邦人の改宗者へとバランスが変化するにつれ、反抗的なユダヤ人（ローマの占領に反抗した人々）から距離を置こうとしたのかもしれない。また、西暦70年にローマが第二神殿を破壊した後、イエスを信じる人々がシナゴーグから追放されたことで、ユダヤ人コミュニティ内部にも分裂が生じ始めていた（ヤムニア会議を参照）。イエス裁判におけるユダヤ人の関与に関する諸説は、当時のユダヤ人たちの間に生じた好ましくない感情を示唆している。初期キリスト教の出来事一覧も参照のこと。
福音書がイエスの死におけるユダヤ人の役割 について異なる記述をしているという事実（例えば、マルコとマタイは2つの別々の裁判を報告しているが、ルカは1つ、ヨハネは報告していない）はさておき、フレドリクセンは他の学者たちと同様に（キャッチポール1971を参照）、福音書の記述の複数の要素は起こり得なかったと主張している。ユダヤ法によれば、裁判所は夜間に開かれることはできず、主要な祝祭日に開かれることもできなかった。イエスがサンヘドリンや大祭司に対して述べたこと（例えば、自分がメシアであるということ）は冒涜には当たらなかった。福音書がユダヤ人がイエスに対して行ったと主張する告発は、ユダヤ法に対する死刑に相当する犯罪ではなかった。たとえイエスがサンヘドリンによって死刑に相当する罪で告発され有罪判決を受けたとしても、刑罰は石打ちによる死刑（例えば、聖ステファノと義人ヤコブの運命）であり、磔刑ではなかった。これは必然的に、ユダヤ人の指導者たちがローマ法に厳密に従い、自分たちの利益のためであっても自分たちの法律、慣習、伝統を破ることは決してなかったという前提に基づいている。これに対し、裁判を取り巻く法的状況は十分に理解されていない[ 137 ]、ユダヤ人の指導者たちはローマ法にも自分たちの法律にも常に厳密に従っていたわけではない[ 138 ]と主張されている。さらに、ローマの占領下では、ユダヤ王政の復興の話は反逆行為とみなされた。また、イエスは過越祭の期間中、民衆の感情が高まっている特に危険な時期にエルサレムに入ったことになる。ほとんどのユダヤ人はすべての祝祭のためにエルサレムへ旅行する手段を持っていなかったが、ほぼ全員が可能な限りこれらの法律に従おうとした。そして、過越祭のような祝祭の期間中は、エルサレムの人口は膨れ上がり、暴力事件が頻繁に発生した。学者たちは、大祭司が、イエスが間もなく独立したユダヤ国家が復興するという話をすれば暴動が起こるのではないかと恐れたのではないかと示唆している。平和維持は、ローマ人が任命した大祭司の主要な職務の一つであり、大祭司はあらゆる大きな騒乱に対してローマ人に対して個人的に責任を負っていた。そのため、学者たちは、大祭司はイエスを扇動と反乱の罪で逮捕し、処罰のためにローマ人に引き渡しただろうと主張している。
福音書の記述とパウロの挿入部分（テサロニケ第一 2:14-16 に見られる）は、いずれも 66-73 年の恐ろしい戦争の直後に書かれたものである。教会は、創始者自身が反逆者として十字架にかけられ処刑されたにもかかわらず、キリスト教運動が帝国の主権を脅かしたり挑戦したりするものではないと、将来の異邦人の聴衆に保証する十分な理由があった。 [ 139 ]
However, Paul's preaching of the gospel and its radical social practices were by their very definition a direct affront to the social hierarchy of Greco-Roman society itself, and thus these new teachings undermined the Empire, ultimately leading to full-scale Roman persecution of Christians aimed at stamping out the new faith.
Craig A. Evans contends that, "the literary, historical and archaeological evidence points in one direction: that the body of Jesus was placed in a tomb, according to Jewish custom."[140]
John Dominic Crossan, based on his unique position that the Gospel of Peter contains the oldest primary source about Jesus, argued that the burial accounts become progressively extravagant and thus found it historically unlikely that an enemy would release a corpse, contending that Jesus' followers did not have the means to know what happened to Jesus' body.[141] Crossan's position on the Gospel of Peter has not found scholarly support,[142] from Meyer's description of it as "eccentric and implausible,"[143] to Koester's critique of it as "seriously flawed."[144] Habermas argued against Crossan, stating that the response of Jewish authorities against Christian claims for the resurrection presupposed a burial and empty tomb,[145] and he observed the discovery of the body of Yohanan Ben Ha'galgol, a man who died by crucifixion in the first century and was discovered at a burial site outside ancient Jerusalem in an ossuary, arguing that this find revealed important facts about crucifixion and burial in first century Palestine.[146]
Other scholars consider the burial by Joseph of Arimathea found in Mark 15 to be historically probable,[147] and some have gone on to argue that the tomb was thereafter discovered empty.[148] More positively, Mark Waterman maintains the Empty Tomb priority over the Appearances.[149]Michael Grant wrote:
[I]f we apply the same sort of criteria that we would apply to any other ancient literary sources, then the evidence is firm and plausible enough to necessitate the conclusion that the tomb was indeed found empty.[150]
However, Marcus Borg notes:
空の墓の物語への最初の言及はかなり奇妙です。紀元70年頃に書かれたマルコは、何人かの女性が墓が空になっているのを発見したが、誰にもそのことを話さなかったと述べています。一部の学者は、これは空の墓の物語が後になって発展したことを示しており、マルコの語り方が、それが広く（または以前に）知られていなかった理由を説明していると考えています[ 151 ]。
学者ゲルト・タイセンとアネット・メルツは、「空の墓は復活祭の信仰（外見に基づくもの）によってのみ照らされるが、復活祭の信仰は空の墓によって照らされることはない」と結論付けている。[ 152 ]
20世紀初頭に執筆した古代の歴史家ガエターノ・デ・サンクティスと法制史家レオポルド・ウェンガーは、ナザレ碑文の証拠に基づき、イエスの空の墓は歴史的に実在したと述べている。[ 153 ]
パウロ、マグダラのマリア、使徒たち、そしてその他多くの人々は、復活したイエスを見たのだと信じていた。パウロは手紙の中でその体験を記録し、他にも報告された出現事例を挙げている。マルコ福音書の原典にはイエスの空の墓が記されており、後の福音書やマルコ福音書の後の結びの部分には、復活後の様々な出現が語られている。
学者たちは、イエスの復活の出現に関して数多くの説を提唱してきた。デール・アリソン、ウィリアム・レーン・クレイグ、ゲイリー・ハーバーマス、NT・ライトといったキリスト教の学者たちは、イエスは実際に死から復活したと結論づけている。[ 154 ]イエス・セミナーは次のように述べている。「セミナーの見解では、イエスは肉体的に死から復活したのではなく、復活はペテロ、パウロ、マグダラのマリアの幻視体験に基づいている。」 [ 155 ] E・P・サンダースは、初期の目撃者たちが意図的な詐欺を行ったと非難することの難しさを主張している。
これらの情報源や最初の信者たちを意図的な詐欺で非難するのは難しい。復活への信仰を広めるための陰謀であれば、もっと一貫性のある話になったはずだ。しかし実際には、「私は彼を見た」「私も見た」「女性たちが先に彼を見た」「いや、私が見た。彼女たちは全く見ていない」といった競争があったようだ。さらに、復活の目撃者の中には、信仰のために命を捧げた者もいた。これもまた、詐欺の可能性を低くしている。[ 156 ]
啓蒙主義以降の歴史家の大半[ 157 ]は、超自然的な出来事は経験的方法を用いて再構築することはできないと考えており、したがって復活は歴史的問題ではなく、哲学的または神学的な問題であると考えている[ 158 ] 。
{{cite encyclopedia}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)この発言は、イエスの将来の到来が肯定的な受容に左右されることを示唆しているのだろうか？言い換えれば、イエスは詩篇118のように人々がイエスを祝福しない限り、再び来ないという考えは…ということなのだろうか？これは、デール・アリソンによる影響力のあるエッセイの主張であり、最初にJSNTの記事として発表され、後にQ資料のイエスの伝統に関するエッセイとしてさらに展開された。アリソンは多くの人を納得させたが、注目すべき反対者もまだ数人いる。