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 アジャムス/バーレーンのイラン人学校 1939年 | |
| 言語 | |
|---|---|
| ペルシア語(バーレーン、ブシェフリ、シラジ)、アチョミ/ホドムーニ、バルーチ、ルリ、アゼルバイジャン、アジャミ アラビア語、[1] バーレーン アラビア語 | |
| 宗教 | |
| イスラム教（スンニ派、[2] : 36 十二イマーム派 シーア派、: 38 バハーイー教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒、無宗教（無神論者）[2] : 42 | |
| 関連民族 | |
| イラン人ディアスポラ( UAE のイラン人• バーレーンのアジャム •カタールのアジャム•イラクのアジャム•クウェートのアジャム•カナダのイラン人 • アメリカのイラン人•イギリスのイラン人•ドイツのイラン人•イスラエルのイラン人•トルコのイラン人)イラン人•イランの民族 |
バーレーンのアジャム（アラビア語: عجم البحرین）、またはバーレーンのイラン人（ペルシア語: ایرانیان بحرین ）は、イランの祖先とイランの背景を持つバーレーン国民で構成されるバーレーンの民族グループの集合体です。[3] [2] [4] [5] [6] [7]
ほとんどの家族はシーア派の背景を持っていますが、アチョミ族やバローチ族の祖先を持つスンニ派の家族も数多く存在します。[3] [2] : 36, 39 [4] [5] [6]彼らはほとんどがバイリンガルです。
アジャムはマナーマ、ムハッラク、サール、ディラーズ、サマヒージなどのシーア派が多数を占める地域に多く生息している。サマヒージとディラーズはどちらもペルシャ語に由来する名前である。[8] [9]
用語の説明
「アジャム」、「ペルシャ」、「イラン」という用語はまだ議論の余地があります。
- ペルシャ人: 「ペルシャ人」という用語は、ペルシャ語（ペルシア語）を母国語とし、自分をペルシャ人と認識している人々を指します。[10]しかし、イランはさまざまな民族や言語のグループが混在しています。[10]ペルシャ人は人口のおよそ半分（60 %に達するとの推定もあります）を占め、残りはアゼルバイジャン人、アラブ人、バローチ人、クルド人、ギラニ人、マザンダラニ人、ロリス人、カシュガイ人、バフティヤリ人、アルメニア人などです。[10]これらのグループの多くはペルシャ語を話し、自分をイラン人と認識していますが、彼らの民族的アイデンティティはペルシャ人であることとは異なります。さらに、イランにはスンニ派イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒、バハイ教徒、ゾロアスター教徒など、さまざまな宗教的少数派が住んでおり、ペルシャ人と認識している人もいますが、そうでない人もいます。[10]この多様性の否定は、無知からだけではなく、20世紀半ばのイランの国家政策に根ざしたペルシャ中心のナショナリズムからも生じている。特にパフラヴィー政権下でのこのアプローチは、排他的なペルシャのアイデンティティを支持して民族的および言語的多様性を消し去ろうとした。[10]ヨーロッパとトルコの民族主義的イデオロギーに触発されたレザー・シャー・パフラヴィー政権は、2500年にわたるペルシャ民族の統一を中心としたイランの歴史に関する人為的な物語を作り上げました。[10]これは歴史的現実と矛盾しており、ガージャール朝やサファヴィー朝など、以前のイラン王朝はアゼルバイジャン系トルコ人起源であり、ペルシャ帝国自体が歴史的に帝国の統治と民族ではなく共通語としてのペルシャ語を通じて多様な人々を統一してきた。[10]レザー・シャーの政策は、言語と民族を結びつける植民地時代の思想であるアーリア主義の影響を受けていた。[10]インド・ヨーロッパ語族をアーリア民族の想像上の移住と結び付けたこの枠組みは、ヨーロッパとイランの民族主義プロジェクトを形作った。[10]アーリア主義は、インドとペルシャ文明に対するヨーロッパの植民地主義的見解を都合よく正当化すると同時に、イランのナショナリズムに排他的なアイデンティティの枠組みを採用するよう影響を与えた。[10]この呼称は英語でより頻繁に使用されているが、これは「イラン」が西洋世界で「ペルシャ」として知られていたためでもある。1959年、レザー・シャーの息子であるモハンマド・レザー・パフラヴィーの政府は、「ペルシャ」と「イラン」の両方が公式に互換的に使用できると発表した。[11]イラン系バーレーン人の中には、自分たちを指すのにこの用語を使用する者もいる。[7] : 53 ムサ・アル・アンサリは、一部の人々はこの用語をシーア派出身のアジャムを指す用語にすぎないと見ていると述べている。[7] : 27 作家のメヘラン・コケルディは、ペルシャ人（アラビア語：فُرس、ローマ字： Furs、ペルシャ語：فارس、ローマ字： Fars）という用語は、古代パールシー語を今でも話すペルシャ全土に散在する村の住民を含む、元々パールシー語にルーツを持つすべてのグループを指すために使用されていると述べています。しかし、この用語は、より広い意味で主要都市（テヘラン、シーラーズ、エスファハーンなど）の住民を指すようになり、彼らはすべて現代ペルシア語（アラビア語、トルコ語、フランス語、ロシア語、モンゴル語、パールシー語の要素を取り入れた言語）を使用することで統一されたさまざまな民族の混合で構成されています。共通言語に基づき、イランの人々は一般的に自分たちをペルシャ人（アラビア語：فُرس、ローマ字表記： Furs、ペルシャ語：فارس、ローマ字表記： Fars）と認識している。[5] : 3–4 このため、多くの学者は「イラン人」という用語がこれらの様々な民族（イラン人、イランの民族）をより包括的に含むと考えるようになっている。 [12]注目すべきは、クルド人などの多くの集団が、イラン/イラン人のルーツにもかかわらず、自分たちをペルシャ人とは呼ばないことである。
- アジャム（単数形：アジャミ）：ここでもこの用語の一般的な意味はそのままで、当初は地元でペルシャ語を話す人々を指すために使われていましたが、[7] : 26 歴史的な用法と同様ですが、[13]現在では非アラブ人はすべてアジャムと呼ばれています。[7] : 27 ムサ・アル・アンサリは、この用語はもともとペルシャ語（または派生語、つまりアチョミ語）を話す非アラブ人を指していたと述べています。なぜなら、彼らこそがバーレーンで唯一の非アラビア語話者だったからです。しかし、他の非アラブ人/非アラビア語話者民族や人々（アジア人など）の増加により、彼はその広い意味のために「留保」を持っていると主張しています。[7] : 27 この用語は歴史的に否定的な文脈で使用されているため、軽蔑的であると考える人もいるが、[14]スンニ派の「アフミ」イラン人の中には、この用語はシーア派の背景を持つ人だけを指すと主張する者もいる。 [15]過去には「アジャム」と呼ばれていたが、[16]クウェートの状況と同様に、この用語を拒否したり否定したりしない者もいる。[7] : 30
- イラン人: バーレーンではイラン系の血を引く人やイラン系の背景を持つ人が多く、長年バーレーン国民であるため、彼らは「イラン人」という用語を好まない。なぜなら、この用語は彼らが「バーレーン国民」というよりは「イラン国民」であることを意味するからである[要出典]
- 人種/祖先: 人種の概念は祖先の概念を超えており、アラブ文化では祖先は父親に帰せられることが多いが、科学的に言えば、子供は父親よりも母親の特徴を受け継ぐ。髪の色、髪質、生え際、皮膚、静脈瘤などの身体的特徴は母親から受け継がれる。[17]娘は通常両親から同等の遺伝を受け継ぐのに対し、息子は母親と高い相関関係にある。[18]バーレーンのスンニ派出身のアチョミ人の中にはアラブ人と混血した者はほとんどいないが、宗派政治の結果としてシーア派出身の一部はルール人やバーレーン人と混血した可能性がある。[要出典]
人口統計
バーレーンのアジャムまたはイラン人は、19世紀と20世紀（西暦1800年～2000年）にイラン南部の州、ファールス州[2] [19] 、 ブーシェフル州[20] [2] [7] 、ホルモズガーン州、バンダレ・アッバース[ 20] [21] [2] ： 60 バンダレ・ランゲ[ 20] [21] 、 コーギールイエとボイエル・アフマド州、ホラムシャー[20] 、スィースターンとバルチスタン[7] [2] [5] [ 6]、ロレスターン[19]からこの国に移住した移民の子孫である。
イラン系の人々は、イラン人を含む様々な民族グループで構成されています。 [7] : 26-27
- アチュムス/アチョミス(ペルシア語: مَردُم اَچُمی ):イラヒスタンとして知られるイラン南部の歴史的な州から移住したイラン人。[5] [2] [22] [23] [24] [9]地元では「ホドムーニ」（ペルシア語: خودمونی）と呼ばれている。 [22]スンニ派の背景を持つ人々は自分たちを「フワラ」 (アラビア語: هوله ) と呼び、[24] [25] [26] [27]は「アジャム」としても知られている[16] [28] : 19 そしてシーア派の背景を持つ人々は自分たちを「アジャム」（アラビア語: عجم）と呼びます。[3] [5] : 3 [7] : 9 [24] [25] [27] [29]または「Bastaki」、[15]場合によっては、「Khodmooni」、「Ajam」、または「Huwala」が同じ意味で使用されていることを示します彼らもです。[28] : 19
- 彼らのうち「アジャム」グループは「ブシェフリ語由来の「ペルシア語」方言」を話す[要出典]。これはブシェフル、バンダレ・アッバース、バンダレ・ランゲからの移住がほぼ同時期に起こったためである[2] 。60 [30] [31]シーア派のアチュム族はもともとスンニ派であったが、後に改宗した[要出典]。
- バルーチ人（ペルシア語：مَردُم بلوچ）：バルーチ人のルーツは、主にマクラン海岸、ケルマーン、スィースターン・バルーチェスターン（イラン）州に遡りますが、[2] : 40 新たにバルーチスターンのパキスタン側とアフガニスタン側からの人々も加わりました。[6] [2] : 45–46 彼らはバルーチ語、アラビア語、ペルシア語に堪能であると言われています。[2] : 40 彼らは主にハナフィー学派に従うスンニ派です。[2] : 39–40
- ルル族（ペルシア語：مَردُم لُر）：おそらくガナヴェ県[32] 、デイラム県[32] 、ダシュテスタン県[32]、 ダシュティ[ 32]、ジャム[32 ] 、タンゲスタン[32]、ブシェフル県の他の地域[20]、 [ 19]、[5] [2] ：38、43、60 、コギールイエとボイエル・アフマド、ロレスターンの出身。[19]彼らは主にシーア派です。
- バセリス(ペルシア語: مَردُم باصری )。[34] [より良い出典が必要]おそらくファルス州、アバデ、エクリド、パサルガド、ジャーロム、マルヴダシュト、シラーズ、ホラービッド、ラレスターン、サルベスタンなどの郡からのものと思われる。[35]
- クルド人（クルド語：کورد、ローマ字表記： Kurd）。[2] ：42 [36]第一次世界大戦以降、トルコ南東部の暴力と混乱を避けるために移住し始めたと言われている。[36]
「アジャム」（非アラブ人）に分類されるその他のグループ：
- トルコ系民族[注 1]
- カシュガイス[2] [5] [34] [19]主にシーア派。
- イランのアゼルバイジャン人[ 2] : 42 主にシーア派だが、アゼルバイジャン人は他のイラン人と遺伝子が共通しており、これはイランのトルコ化の際に起こったとされる言語置換説の根拠となっている。イランのトルコ化は、トルコ人がアナトリア（現在のトルコ）に拠点を置く前に停止した。しかし、彼らには顕著な違いがある。
- バロチカラ人（ペルシア語：بلوچکاره ）：バシャガルド県出身。彼らはルリ語やクルド語に非常に近い方言を話し、当然他のホルムズ方言やバローチ語の影響を受けている。物語によって伝えられているところによると、彼らは非常に広い国境に広がっており、ルリ語やクルド語に近い多くの方言を話し、主に「バロチカラ人」として知られている。[5] ：232
イラン移民史におけるその他のグループ（非イラン系）:
- アラブ人
- フーゼスターニー・アラブ人（ホッラムシャフルとアフヴァーズ出身）。[20] [2]北シラーズとブーシェフル出身の可能性もあります。[33]
- ハワラ・アラブ人[ 20] [2]
- アフリカ系イラン人：ミナブ、ベシャガード出身者、そしておそらくバンダレ・アッバース出身者も少数。[要出典]
- ミナビ族（地元ではアル・ミナウィア・アラモーニャと呼ばれる）はミナブの先住民である。[要出典]
歴史
イラン人のバーレーンへの移住はササン朝およびアケメネス朝ペルシャ帝国の時代にまで遡りますが、現代でも数百年にわたって絶え間なく移住が続いています。[37]ペルシャ語を話すシーア派のバーレーンへの移住は常に行われてきました。[38]
イスラム以前の時代
研究者らは、バーレーンには部分的にキリスト教化されたアラブ人[39]、[40]、[41]、 アラム語を話す農民[39] 、 [42]、[43] 、 ペルシャの ゾロアスター教徒、そして少数のユダヤ人[44]が住んでいたと主張している。
ロバート・バートラム・サージェントは、バハルナ（アラビア語：بحارنه）は「アラブ人の征服当時、東アラビアの島と耕作地であった沿岸地域に住んでいたキリスト教徒（アラム人）、ユダヤ人、古代ゾロアスター教徒 ペルシャ人（アラブ人からは「マジュス」と呼ばれていた）の改宗者の子孫」の最後のものである可能性があると信じている。[39] [45]
イスラムの伝承によれば、アラブ人の征服以前のバーレーンはゾロアスター教徒が大部分を占めており、ムハンマドが彼らからジズヤを奪ったとされている。 [46] [47] [48]
当時、バーレーンの住民はシリア語とペルシア語（おそらく中期「パフラヴィー」ペルシア語）を話していたと言われています。 [39]バーレーンの古い住民の中には、ペルシア語の 聖職者（ゾロアスター教徒）もいて、彼らはシリア語を典礼や一般的な書き言葉として使用していたと言われています。[39]
これらの感情は考古学によって裏付けられており、考古学者はシャークフーラでパルティア（紀元前247年-紀元後224年）関連の遺物を発見しており[ 49 ] 、サマヒージでは4世紀半ばから8世紀半ばに属するキリスト教の教会の遺跡を発見している[50] 。
現代の移住
ペルシャ人は、バーレーンの統治をめぐってポルトガルとペルシャ帝国の間で紛争があった時期（1507年から1625年）、特にナーディル・シャーの時代にホルムズとバーレーンに定住していたと主張されている。[7] ：22-26
パシュトゥーン人の軍隊によってほぼ滅ぼされたサファヴィー朝（1501-1736）の衰退後、ペルシャのスンニ派がバーレーンにおけるスンニ派の統治を確立する上で重要な役割を果たしたと主張した。 [9]バーレーンのペルシャのスンニ派（アチョミ/アジャム）コミュニティは、ハウラ・アラブ部族とともに島を支配し、スンニ派が支配する統治を確立した。[9] [信頼できない情報源？ ]
ガージャール朝は1789 年にイランの統治を開始し、トルコマン[51]ガージャール族のコユンル氏族のモハマド・カーン(在位 1789 ～ 1797 年) によって設立されました。
移住はさまざまな歴史的時期に起こりました。1850 年代にその数は大幅に増加し始め、イランの地域が直面した雨不足や飢餓などの自然災害により、バーレーンへの移住が起こりました。私の意見では、強制されない限り、誰も故郷、土地、部族を離れることはありません。
— アリ・アクバル・ブシェリ博士、Al-Waqt著、バーレーンのペルシャ民族の歴史、8ページ
1850年にその数は大幅に増加し始め、イランの地域が直面した雨不足、飢饉の波、コレラや天然痘の流行、犯罪率の上昇などの自然災害により、大規模なバーレーンへの移住につながった。[7] : 8 [2]
シェイク・ムハンマド・ビン・ハリーファ・アル・ハリーファが1851年にワッハーブ派に対するイランの保護を求め、ガージャール朝イラン保護国となる用意があると宣言したのはこの頃であった。しかし、イギリスは彼を強制的に保護国にした。[52]
第一世代（1860-1910）
1860年から1910年までの期間は、一部の人々によって「第一世代」の移住と分類されています。[2] : 59 これには、ブシェフル、バンダレ・アッバース、バンダル・ランゲ・モハメラ（ホッラムシャール）、[2] : 60 [20] [21]ロレスターンなどの場所が含まれます。[19]
1860年、ブシェリ一家はバーレーンに移住した。[7] : 13 [2] : 60
20世紀初頭、イラン中央政府は新たな輸出入税を課した。[19]税の導入は、イラン国家の権威を強化し、19世紀後半から20世紀初頭にかけて湾岸地域の重要な経済拠点であったバンダル・リンゲやブシェールなどの裕福な周辺地域から収入を得るための取り組みであった。[21]この地域に詳しい移民は、別のルートを選択してこれらの制限を回避した。[21]重い課税を逃れるために、多くの商人は単に反対側に移住したが、これはこの地域の馴染み深さから何世紀にもわたって一般的だった慣行であり、[19]南イランから対岸への数万人の移住を促した。 [19]バーレーンはこれらの移民の主な目的地となり、[21]バーレーンのイラン人人口が大幅に増加した。[21]この時期、この地域への英国の関与も高まった。[19] [21]
1904年、マナマの市場で反ペルシャ暴動が勃発し、バーレーンにおける移民に対する地元での抵抗の最初の記録された事例となった。[21]英国はこの事件を「反ペルシャ」と名付け、その後バーレーンのイラン移民の問題を管理下に置いた。[21]これに対し、イラン中央政府はバーレーンの自国民に正義を保証するために英国に支援を要請した。[21]アジャム・メディア・コレクティブのリンジー・スティーブンソン氏によると、この要請は、湾岸地域の歴史的に流動的で重複する国境を反映し、管轄権を恒久的に譲渡する試みではなく一時的な措置であったという。[21]
アリ・アクバル・ブシェリ博士によれば、1905年時点でバーレーンのアジャムの人口は1650人程度と推定されている。[7]
1909年までに、イラン人を英国の保護を必要とする外国人として扱っていた英国は、[ 19] 5年間にわたってイラン移民を外国人であると説得しようとした末、バーレーンのシェイク（イサ・ビン・アリー・アル・ハリーファ）にイラン移民の監督をさせるよう説得した。[ 21]にもかかわらず、バーレーンのイラン人自身はそのような保護を求めていなかった。[19]この変化は、湾岸地域における新たな領土的アイデンティティの導入を意味し、[19] [21]地理的起源ではなく家族のつながりに基づいた以前の帰属意識に取って代わった。[19] [21]英国の裁判制度はこの「空間認識」を強化し、帰属意識の法的かつ公式な理解を、領土の境界にますます結び付けた。[19] [21]イギリスがイラン人を外国人と指定したにもかかわらず、[19] [21]バーレーンのシェイクは彼らを臣民の一部とみなし、[19] [21]彼らの出自に関する懸念よりも彼らの経済的貢献を優先しました。[19]
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1910年、地元のイラン人コミュニティが資金を提供し、私立学校のアル・イテハド学校（ペルシア語：دبستان اتحاد ملی、ローマ字： Dabistan Ittihad Melli、直訳すると 「国民連合小学校」）を開校した。[53] [54]この学校は、他の科目に加えてペルシア語を教えた。 [54]この学校は、バーレーンで最初に開校した学校ではないにしても、最も古い学校の一つと考えられている。[55] [56] 1910年から1919年の間、島々に国立学校が存在しなかったため、一部のバーレーン人はアル・イテハドに通い、この地域の近代教育の発展に貢献した。[55] : 293–294 1979年の革命まで、この学校はパフラヴィー王朝の影響を受けた世俗的なアプローチをとっていた。[55] : 293–294
第一次世界大戦（1914-1918年）の間、一部のクルド人は暴力と紛争を避けるためにトルコ南東部からバーレーンへ移住したと言われている。 [36]
第二世代（1920年代～1930年代）
1919年から1923年にかけて、イラン人コミュニティのメンバーは政府に対して、すべての学校でペルシャ語（ペルシア語）の教育をカリキュラムの一部として義務付けるよう要請したが、これは拒否された。 [55] : 292
革命前のイラン人によるアラブ沿岸地域への第二波の移住は第一波の後に起こり、主にレザー・シャーが1920年代から1930年代にかけて自治権と反抗的な州に対する支配権を強化しようとしたことが原動力となった。ガージャール朝の打倒後、レザー・シャーは南部の港と近隣の島々に権限を拡大した。1924年、彼は石油の豊富な地域であるフーゼスターンのアラブ支配者を制圧し、1928年までに彼の軍はヘンガム島を制圧し、ドバイと同盟を組んだ地元指導者に対抗する税関を設立した。[2] : 61–62
レザー・シャーはまた、 1880年代にガージャール朝が始めた政策を継続し、この地域の近代化と世俗化を図った。これらの取り組みには、増税、西洋風の衣服の強制、伝統的なひげの禁止などがあったが、イスラム教徒としてのアイデンティティを維持しようとする多くのイラン人から抵抗を受けた。さらに、シャーは学校でアラビア語に代えて標準化されたペルシャ語（ペルシア語）の使用を義務付け、ある情報源が文書による証書などの分野で明らかにアラブ文化と表現したものの影響を減らそうとした。[2] : 61–62
経済難と不人気な政策により、バルーチ族の家族を含む多くのイラン人が海外でより良い機会を求めて移住した。この時期にホッラムシャフルからレンゲまでのコミュニティは伝統的な生活様式と言語を維持できずにイランを離れた。この移住はペルシャ湾岸におけるイラン人ディアスポラの増加の基礎となった。[2] : 62–63
1920年から1940年にかけて、第二次世界大戦前には、レザー・シャーとイギリスの間で続いていた紛争を避けるために、より多くの家族がブシェフルからバーレーンに移住した。[7] : 20
1920年代には、 1925年にレザー・シャーが権力を握り、イランを現代の生活水準に近づけると約束した彼の近代化努力に触発されて、バーレーンのアジャム社会にナショナリズムの波が押し寄せ始めた。 [55] : 34 1920年代後半までには、バーレーンのイラン人学校は、物議を醸すレベルにまでナショナリズム活動を激化させた。[55] : 34 バーレーンでアジャムに対する恐怖が存在したのはこの頃だった。[7] : 44 イランでバーレーンや湾岸諸国の反対側にとって迷惑なことが起こると、バーレーンや湾岸諸国の残りの地域に住むイラン人全般に即座に圧力がかかる。 [7] : 44
レザー・シャーが権力を握り、国家主義政策をとった後、バーレーンではアジャム（ペルシャ人）に対する恐怖が広がった。イランでバーレーンや湾岸諸国に不安をもたらす出来事が起きれば、その圧力はバーレーンのイラン人に直接かかることになる。これは私たちが慣れ親しんだ特徴であり、イラン国内のどの政党と湾岸諸国のどの政党との間でも危機が起これば、ほぼ常に備えている。これは私たちの歴史の中で常に存在してきたことだ。
— アリ・アクバル・ブシェリ博士、Al-Waqt、バーレーンのペルシャ民族の歴史、44-45ページ
ペルシャ語の新聞「シャファギ・ソルク（赤い夕日）」によれば、1928年12月5日、これらの学校の校長は領事に呼び出され、太鼓や横笛の演奏はバーレーン政府によって禁止されており、また特定の機会にはペルシャ国旗を掲揚してはならないと伝えられた。[55] : 34
2009年に残された最も古い文書によると、バーレーンへのイラン人の近代的な移住のほとんどは1928年頃に始まったが、これはこの時期以前にイラン人が存在していなかったことを意味するわけではないとアリ・アクバル・ブシェリ博士は述べている。[7]
1930年代には、レザー・シャーが施行した「カシュフ・エ・ヒジャブ」法と、それが「アタチュルク」に匹敵する「宗教に対する極端な世俗主義」であると認識したため、保守的なスンニ派の家族がイランからバーレーンに移住した。[7] : 18, 33
1931年、バーレーンの2つのイラン人学校はMadrase-ye Ittiḥād-e Mellī （ Ittiḥādi-ye IranianまたはIttiḥādiyehとしても知られる）という1つの学校に統合され、1970年までこの名前で運営され続けました。学校の所有権は1970年まで正式にイラン大使館に移管されませんでしたが、1920年代後半にはすでに強いイラン民族主義のアイデンティティを採用していました。1932年までに、英国の情報源はイラン人学校をイラン民族主義の中心地と表現し、イランの国旗が目立つように掲げられ、生徒は伝統的なイランの帽子をかぶることが義務付けられるパレードが頻繁に行われていました。[55] : 35
1941年、モハメド・レザー・シャーがイランの国王となる。
第三世代（1950年代～1970年代）
1950年から1970年までの期間は「第三世代」の移住と分類される。[2] : 63–64
1950年代のバーレーンの政情不安の際、多くの湾岸イラン人がバーレーン国籍とアラブ首長国連邦国籍を受け入れ始めた。一部のイラン人は出身国とのつながりを断ったと伝えられている。[2] : 55
1950年代から1960年代にかけて、アラブ民族主義は、ガマール・アブドゥル・ナーセル[2]によって植民地主義と戦う手段として提唱され ました。
アラブ人としてのアイデンティティの高まりは、海外での教育と経験を通じて汎アラブ主義とナショナリズムの思想に触れたハワラ商人によって推進され、宗派を超えたアラブ人の集会へとつながった。[16] : 4
1950年代半ばの蜂起と1960年代半ばの労働者の抗議運動は、エジプトのガマール・アブドゥル・ナーセル大統領が率いたアラブ民族主義の台頭とバーレーンの運命を結びつけた。この民族主義運動の重要な成果は、アラブ国家の問題に対する西洋の植民地主義の歓迎されない干渉の象徴となっていたチャールズ・ベルグレイブを排除したことであった。 [16] : 12
1957年11月12日、イラン政府はバーレーンを州と宣言し[57]、2議席を割り当てた[58]（1900年代初頭には、バーレーンには1議席が割り当てられていた）。[59] 1年後の1958年、シェイク・サルマン・ビン・ハマド・アル・ハリーファ（バーレーンの統治者）はイランに忠誠を誓った。[60]
1960年代、シャーは南イランに焦点を移した。彼は雇用を創出するためにこの地域で道路や港湾の建設プロジェクトを開始し、イラン国内とペルシア湾岸アラブ諸国の両方にペルシャ語学校と病院を設立して、イラン人移住者と祖国との結びつきを強化した。さらに、シャーはイランの軍事力と兵器庫を大幅に拡大し、国家への貢献と良き市民としての資質を示す手段として兵役を重視した。[2] : 64–65
ドバイには湾岸イラン人がかなり住んでいるにもかかわらず、アブ・ムーサ島とトゥンブ島をめぐるイランとUAEの紛争の間、親イランのデモは実現しなかった。イランが島を接収した後、UAEのアラブ人が抗議しイランの財産を破壊したとき、UAEのシェイク・ザイード・ビン・スルタン大統領は、影響を受けた湾岸イラン人に補償金を支払ったが、彼らはほとんど無政治のままだった。[2] : 55–56
バーレーンのペルシャ人住民はイギリスの支配下で徐々にアラブ化され、シャーはアラブ人としてのアイデンティティを理由にそれを無視した。[61]
私はバーレーン人として投票に行きましたが、ペルシャ人としてのアイデンティティを失いたくはありません。
— Musa Al-Ansari、Al-Waqt著、バーレーンのペルシャ民族の歴史、51、53 ページ
1970年3月26日午後12時50分、ロンドンラジオは、英国とイラン両国が国連事務総長に、国際機関から代表を派遣してバーレーン国民の意見を調査するよう要請したと発表した。バーレーン国民は、英国保護領に留まるか、独立するか、あるいはイランの一部となるかを望んでいる。[7] : 48, 52 ムサ・アル・アンサリは、バーレーンが少数民族を尊重する独立した民主国家となるという約束に投票したと述べている 。[7] : 51, 53
国王はバーレーンの支持を得たと感じていた。国王は、現状を維持して対処するか、バーレーンを占領するかという2つの選択肢があることを理解していた。どちらの選択肢も帝国イランの威厳に反するものであり、どちらにしても世界は受け入れなかっただろう。
— イラン外交官「サウジアラビアとイラン：友か敵か？」97ページ
1971年、バーレーンの独立後、バーレーンの湾岸イラン人は、あまり公然としたナショナリズムを示さなくなっていた。湾岸諸国のイラン人コミュニティは、一般的に、その政治活動や国家活動を、現地のアラブ人の利益と一致させていた。[2] : 56
革命後
イラン革命後、イラン系バーレーン人と外国人居住者を含む湾岸イラン人は、特にイラン・イラク戦争中は政治活動に消極的であった。湾岸諸国政府との衝突を避けることを目的としたこの消極的態度は、地元の不満に対する無関心としてバーレーンのアラブ系シーア派コミュニティからある程度の敵意を買った。 [2] : 56
ブシェリ博士は、「ホメイニ革命」がバーレーンのアジャムの間に亀裂を生んだと述べている。[7] : 96 バーレーンのイラン人の大多数は革命に反対していたが、時が経つにつれてそれを支持するようになった。 [7] : 96 そして、革命と宗教のスローガンは、革命がより良いものではなく、むしろ良いものであることに気づいた。[7] : 97–98
革命は国王を倒したので、私たちは革命を誇りに思っていた。革命は野心と拡張の心配を取り除いてくれた。しかし、革命と宗教のスローガンに包まれた新たな迷宮と異なる種類の貪欲さに私たちは陥った。
— Mohammed Al-Qassab、Al-Waqt著、バーレーンのペルシャ民族の歴史、97-98 ページ
イラン・イラク戦争（1980-1988年）の間、湾岸イラン人、特にドバイの人々は、シーア派の出身であるかどうかに関わらず、この地域の経済生活において重要な役割を果たした。彼らが政治活動よりも経済的成功を重視していたことは、このコミュニティの観察において繰り返し取り上げられるテーマとなった。[2] : 56
1993年にペルシャ料理の「イスファハニ・レストラン」が2人のペルシャ人兄弟によってバーレーンにオープンした。[62]
1994年から1999年にかけて、バーレーンでは左翼、リベラル、イスラム主義者が結集して民主改革を要求した1990年代の蜂起が起こった。湾岸イラン人はバーレーン政府との諸問題に取り組んだり、宗派間の紛争に関与したりすることを控えた。多くは湾岸諸国の政府を支持し、彼らの忠誠心は宗派の線に沿っているのではないかという主張に反論したことで有名だった。[2] : 56–57
イラン革命後、イラン学校は「イスラム共和国学校」に改名された。[要出典]当時、学校はイラン教育省によって資金提供され、運営されていた。[55] : 293–294 1979年のイラン革命により、学校のイデオロギー的枠組みとカリキュラムに変化が生じた。[55] : 293–294 革命前、学校はパフラヴィー王朝の影響を受けた世俗的なアプローチを70年近く採用していた。[55] : 293–294 75年以上にわたり、この学校はバーレーンで複数の世代に教育を提供してきた。[55] : 293–294 1996年、「イラン学校」はバーレーン政府によって閉鎖された。[55] [63]
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2002年、バーレーンのハマド・ビン・イーサ国王は、バーレーンの多くのアジャムをバーレーン国民であると宣言し、市民権を付与した。[要出典]国王は、アジャムの背景や民族グループに関係なく、一般的にアジャムを非常に歓迎した。[要出典]
2003年、ハタミ氏はバーレーンを訪問した。これは25年ぶりのイラン大統領のバーレーン訪問となった。[64]ハタミ氏はマナメのガルフホテルでアラビア語で講演した。[7] : 97 ブシェリ氏は次のように回想する。「その場所は、アジャム、支援、祈りで賑わっていました。私と友人2人がそこにいました。私たち以外は皆、声を上げて祈っていました。初めて、自分が少数派の中の少数派になったと感じました。1,500人の中での3人、少数派です。」[7] : 97
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バーレーンの人々は、1979年の事件[7] : 99–100 と、石油輸出によって強化されたサウジアラビアのワッハーブ運動[65] : 61–62の 後、かなり信心深くなった。ムサ・アル・アンサリは次のように述べている。「バーレーンでなぜ革命がこのような性格を帯びたのか私には分からない。バーレーンに存在する狂信はイランには存在しない。イランでは、人々が音楽や歌を聴き、女性が半分ベールをかぶって路上で笑っているのを目にするだろう。ここでは、カセットテープを聴いたり歌声を聞いたりすれば、あなたは異教徒だ。バーレーンは完全に異なる状況だ。」[7] : 99–100 アル・カサブは「我々はどこからこの狂信を得たのか？」と疑問を呈し、アル・アンサリは「イスラム過激主義から来た」と答えている。[7] : 100–101
2009年、バーレーンのイラン人は地元人口の約20％と推定された。[7] : 7 [注2]
ニムル・アル・ニムルの処刑後、イランのサウジアラビア外交使節団がイランの抗議者によって略奪された後、バーレーンはサウジアラビアの決定に従い、イラン・イスラム共和国との外交関係を断絶した。 [66]
2024年、バーレーンはイラン・イスラム共和国との外交関係を回復した。 [67]
バーレーンのアジャムの新世代の中には、宗教的なアイデンティティをあまり持たず、宗派主義や過度の宗教心などの問題に注意を払わず、むしろさまざまな宗教的背景を持つ仲間を一つとして見ている者もいる。[要出典]彼らの中には世俗的（または非宗教的）な人々が目立っている。[2] : 42
問題
彼らは私たちに忠誠心がないと非難しています。忠誠心がないというのはどういう意味ですか? 侵略者はアラブ人と非アラブ人を区別しません。私たちは全員この土地を守らなければなりません。それが私たちを団結させるのです。
— ナセル・フセイン、[7] ：83
バーレーンのアジャム/ペルシャ人/イラン人は、しばしば差別や人種差別に直面し、[25] [26] [9] [20]彼らの忠誠心は常に疑問視されている。[7] : 88–95 イランのイスラム革命後の宗派間の紛争、[7] : 96 2011年の出来事、およびイスラム過激主義、[7] : 99–100 は、 バーレーンのアジャム間の分裂に起因する。
イランでは学生が正式なアラビア語を学んでいるが、[68]イラン系または祖先のバーレーン人は（背景が何であれ）ペルシャ語（ファルシー語）やいかなるイランの言語も学ぶことができない。この提案は1919年から1923年の間になされ、無視された。[55] : 292 湾岸アラブ諸国の市民権法は現在、市民権を申請するための前提条件として長期居住とアラビア語の十分な能力を義務付けている。これにより、特に言語的またはその他の課題に直面している多くの湾岸イラン人の無国籍状態が無期限に延長される可能性がある。[2] : 49 これは、多くのイラン系の家族が子供たちに彼らの民族言語を第一言語として教えないことを選択した理由を説明できるかもしれない。
バーレーン政府が国民の間で「アラブ人としてのアイデンティティ」の枠組みを推進している主な理由の1つは、イランおよびそのペルシャ人コミュニティ（アジャム）、ならびに土着のアラブ人シーア派（バハルナ）との深く根付いた歴史的つながりを緩和することである。[2] : 72 バーレーンとイラン、そしてそれぞれの人々の絡み合った歴史は、少なくとも紀元前5世紀のアケメネス朝時代にまで遡る。[2] : 72 何世紀にもわたり、両地域は湾岸地域の支配権を争い、イスラム以前の時代から影響力が入れ替わってきた。[2] : 72 特筆すべきことに、ササン朝時代には、現在は主にアラブ人が支配しているアラビア半島とイラクの一部が、かつてはイランの支配下にあった。[2] : 72 湾岸アラブ諸国は、文化的自治と、アラブおよびイスラムの明確な国民的アイデンティティの保持に重点を置いており、それは各国の憲法にも表れています。[69]さらに、（湾岸諸国の）支配階級は、国家の物語から国境を越えたつながりの痕跡をすべて排除するという前例を作っています。[69]今日の湾岸諸国では、元シャイフやシャイカのペルシャ人、インド人、アフリカ人の母親に関する公の議論は、強く控えられています。[69]祖先をアラブ起源および部族所属にたどることができない湾岸国民は、通常、政府の高官職から排除され、アラブ系の血統を持たない者は、最も下位の役職に限定されることが多いです。[69]この傾向の顕著な例外は、オマーンと、2000年以降はバーレーンのようです。[69]さらに、シーア派アラブ人は、国によって程度の差こそあれ差別に直面しています。[69]その結果、湾岸アラブ人の家族の記録に頼る歴史家は、現代の利益に役立つように編集された歴史に遭遇する可能性が高い。[69]
バーレーンのシーア派、あるいはシーア派の背景を持つ人々 （バーラニー人、シーア派のアジャムを含む）は差別を受けており、[69]しばしば「マジュー」と呼ばれている。[70]これはアラブ人がゾロアスター教徒を指すために作った言葉である。ゾロアスター教徒は現在では少数派であり、「火を崇拝している」と非難されることも多いが、[71]これは真実ではない。ゾロアスター教徒は「アフラマズダ」を崇拝しており、彼らにとって火はイスラム教徒にとってのカアバ神殿と同じくらい神聖なものなのだ。バーレーンのシーア派人口の大半はバーラニー人で、遺伝子上、ほとんどが（約50%）東アラブ人で、（約30%～）北西アジア人（イラン人、コーカサス人、メシュポタミア人）であることは注目に値する。[72] [73]そして、この2つ（バーラニー人とアジャム）は、多くの人に混同されやすい。[70]多くの人々、特にすべてのシーア派を「イランのマジュー」とみなす人々は、彼らがイラン・イスラム共和国に従属していると非難している。[70]この認識が一部のスンニ派（アチュム派）イラン人の間で広まっており、[74]最終的に彼らにとって意図しない結果につながっていることに注意する必要がある。[75]過去には「アジャム」としても知られていたが、[16]スンニ派のアジャムはそのような差別に直面しておらず、[76]彼らの多くは「ハワラ」[7] : 9 [24] [25] [26]またはアラブ人[77]であると自認し、「アジャム」という用語を拒否している。[15]また、このグループ（後に「フワラ」という称号を採用した「アジャム」）は、ガマール・アブドゥル・ナーセルの全盛期に、植民地主義と戦う手段としてナショナリズムを導入したことも注目される。 [16] [2] : 64
1980年代から2000年代半ばにかけて、多くの「ビドゥーン」イラン人がイランに強制送還されたが[2]、その多くは島の石油会社BAPCOで働いており、これはバーレーンの原住民により多くの雇用を創出する試みであったと主張している。[2] : 74–75
2013年の研究に基づき、研究者は次のように指摘している。「バーレーンにおけるスンニ派ペルシャ人の言語的・宗教的状況は厄介であり、時には「ホーリー・ハワラ・アラブ人」と「スンニ派ペルシャ人」が意図的に混同されることがある。」[27]また、同じ研究では、スンニ派アホミ族はいかなる組織的人種差別にも直面していないと主張している。[ 27]スンニ派アホミ族の中には、自分たちの遺産にアラブ起源を帰属させようとする試みを積極的に拒否する者もいる。[76]
2015年、アル・ワサト紙のコラムニストでジャーナリストのハニ・アル・ファルダン氏は、政治的または経済的な理由で苗字を変える人が急増していると（間接的に）説明した記事を執筆し、「元の名前と変更後の名前を知っていれば、驚かないだろう」と説明した。[78]
2019年、アル・アヤム紙の記者でアジア問題の専門家であるアブドラ・マダニ博士は、かつてペルシャ系のバーレーン人が、バーレーンがもたらしたアジャム族の間で自分の姓を使用しているとして彼に抗議したことについて記事で述べています。マダニは、イラン系のアジャム族、特にシーア派のバーレーン人についての記事を1つ捧げていました。「カビール・アル・アジャム・フェ・アル・バーレーン」と題された彼の記事では、バーレーンで最も有名なアジャム族の1つとして「アクバリ」家の名前を、他の多くの家の名前とともに挙げています。イスマイル・アクバリ（作家ソサン・アル・シャエルの夫で、バーレーン諮問評議会メンバーのバッサム・イスマイル・アル・ボン・モハマド「アクバリ」の父）は強く抗議しました。彼の意見では、「アジャム」という名前はイラン出身のシーア派のみを指し、スンニ派や彼の家族は「アジャミ」ではなく「バスタキ」である。[15]
2024年10月、アラブ湾岸諸国は久しぶりに欧州連合（EU）との合同会議を開催した。会議は、アブ・ムーサ島、大トゥンブ島、小トゥンブ島はアラブ首長国連邦の主権領土であるという湾岸諸国の立場をEUが確認して終了した。[79]この展開はイラン・イスラム共和国からの反応を引き起こし、イランの外交関係戦略評議会の議長であるカマル・ハラズィーは、バーレーンのイラン/ペルシャのアイデンティティを主張した。[80]これに対して、バーレーンの国会議員は、バーレーンは歴史的にアラブであり、[80]イランは単に「国内の危機を輸出」しようとしていると述べて、この主張を否定した。 [80] [81]これにはイラン系の国会議員の発言も含まれ、例えばモハメド・ハッサン・ジャナヒ氏は「すべてのバーレーン人は自国のアラブ人としてのアイデンティティをしっかりと支持している」と改めて述べ、ヘシャム・アブドゥルアズィーズ・アルアウディ氏は「バーレーンのアラブ人としてのアイデンティティを肯定した」、モハメド・ユースフ・アルマーラフィ氏は「バーレーンは建国以来アラブ人である」と述べた。[80] これらの発言は反ペルシャ、反イラン、反シーア派の感情を再燃させ、多くの人がソーシャルメディア上で侮辱的な中傷として「マジュス」（مجوس）という言葉に頼った。[82]この侮辱の具体的なターゲットは不明である。なぜなら、この言葉は歴史的にシーア派（先住のアラブ人バハルナを含む）、シーア派アラブ人イラク人、イラン人、さらにはバーレーンのアジャムコミュニティに対しても使用されてきたからである。
言語
アジャム族は、南イランの言語と、出身都市に特有の ペルシア語の方言を話します。
- バーレーン・ペルシア語（地元では「アジャミ」として知られています）：この方言は、ペルシア語のブシェフリ方言（新ペルシア語としても知られています）と同一です。[83] [84] [7] : 57–58 ブシェフリ起源の人々（ヘナベのルール人、ダシュティス人、少数アラブ人）、シラージ人、および一部のアチョミ人（おそらく特にシーア派の背景を持つ人々ですが、それだけではありません）によっても話されています。[要出典]
- アチョミ語/ラリスタン語：バーレーンでは「ホドムーニ」として知られ、「アジャミ」または「ホーリー」と呼ばれることもある。[24] [14]古いパフラヴィー語の「中期」ペルシア語（パールシーク）の分派。[22] [23]これはアチョミ人の本来の言語である。
- ルリ語：中期パフラヴィー語（パールシーク）の支流。[85] [86]ルリ族の元々の言語。
- バルーチ語はパフラヴィー語とパルティア語の支流であり、一方でアヴェスター語と近い関係にある。[87] [88] [89] [90] [91]バルーチ人の本来の言語。
- トルコ語族の言語：アゼルバイジャン語とカシュガイ語
関連言語:
- バーレーン・アラビア語（「バーラニー・アラビア語」とは異なるが類似点もある）：バーレーンで話されている主なアラビア語の方言で、バーレーン語とバーラニー語はどちらも現地の言語の影響を受けています。[92] [83] [93] [9] [94]
以下は、英語、現代標準アラビア語、バーレーン アラビア語、アチョミ語、標準新ペルシア語、バーレーン語/ブシェリ語新ペルシア語、イラン語/テヘラン語新ペルシア語の比較表です。
文章
単語/名詞
文化遺産
音楽
スルタネーズは、1989年から2003年まで活動していたバーレーンの地元バンドで、「バンダリ音楽」の基礎を築いたことで知られ、アチョミ（バスタキ方言）、ペルシア語、アラビア語で曲を制作してきました。バスタキ語の曲「Naz Akon Naz Akon」は、ユスフ・ハディ・バスタキの同名の民謡にインスピレーションを得たもので、このグループの最も人気のある曲の1つです。[95]後に（1998年）リリースされたKouros Shahmiriの曲「Naz Nakon」は、[96] [注3] [97] 1990年6月25日にリリースされたSultaneezの曲「Naz Akon」に触発されました。[98] [注4]さらに、Korosの曲「Chai Chayi」も、1989年にリリースされたSoltanizの曲「Chayi Chayeem Kalam Dard Akon」に触発されました。[99] [100]彼らの遺産は今日でも生き続けており、多くのバーレーン系イラン人が彼らの曲を聴いて自分たちのルーツを覚えています。
その他のバーレーン系ペルシャ人バンドには以下のものがあります:
- アル・カワキブ (فرقة الکواکب البحرینیة)
- サメ (فرقة شارکس البحرینیة)
- アル・グラバア (فرقة الغرباء البحرینیة)
- アル・ダナ (فرقة الدانة البحرینیة) - このグループは「ジャナヒ」の家族で構成されていました。
- アル・サラーム (فرقة السلام البحرینیة)
食べ物
アチョミ
- バーレーンのアチョミ族ペルシア人の有名な郷土料理の一つにマヒヤワがあります。これは南イラン（特にイラヒスターン）でも食べられており、イワシから作られた水っぽい土レンガ色のソースで、パンや他の食べ物と一緒に食べられます。
- もう一つはKhanfarooshで、Khan (خان)は「家」を意味し、Foroosh (فروش)は「販売」を意味し、「家を売る」と訳されます。[101] [102]これは、イラン南部（特にホルモズガーン州）の「Achomi」に由来しています。[103] [104]
- もう一つの地元の「アチョミ」の珍味は、バラ水（ゴラブ）と寒天から作られた「ピシュー」（ペルシャ語：پیشو ）です。[9]
- チャムチャムーは、ケシュム島のナンに似た甘いナンです。
他の
その他の食べ物は、他のイラン料理と似ています。例えば、カレ・パチェ（アラビア語：باجه、ローマ字： bajeh、ペルシャ語：پاچه、ローマ字： Pacheh）はバーレーンで非常に人気があり、[105]イランのグリル、チェロ・カバブ、その他のイランの国民的料理 も人気があります。
レストラン
バーレーンの有名なイラン料理レストランには、「イスファハニ」（エスファハーンにちなんで名付けられた）や「タフト・ジャムシード」（ペルソポリスの有名な史跡にちなんで名付けられた）などがある。[62] [106]
家族/氏族
- コンジ/アルコンジ[9] [2] : 102 (アチュム)
- バスタキ/アル・バスタキ[9] [2] (アチュム)
- カルモスタジ[9]（アチュム）
- アワディ/アル・アワディ[9] [2] (アチュム)
- ジャナヒ/ アル・ジャナヒ[9] (アフム)
- アルアンサリ[7] : 53 [2] : 102 (アチュム?)
- ガラダリ/アル・ガラダリ[2] : 102 [107] (アチュム; ビキス)
- クヘルディ/アル・コヘルディ[9] [2] (アチュム)
- カズィルニー/アル・カズィルニー[2] : 102 [注 5]
- アリ・レザ[2] : 102
- アルモアイエド[2] : 102
- デイラミ[2] : 102 (ルル) [108]
- エシャク[2] : 102 [注5]
- ファクロ[2] : 102
- カヌー[2] : 102 [69]
- クヒジ/コヒージ[2] : 102 (アチュム)
- マタール[2] : 102
- サファール[2] : 102 (バクティアリ・ルルス) [2] : 42
- アル・ファルダン[2] : 102
- ブシェリ[2] : 102
- ディワニ[2] : 102
- ペルシア語[2] : 102
- セイグ[2] : 102
- アフワジ[2] : 103
- アル・ザーブ[2] : 103
- アーリア人/アーリアン[2] : 103 [2] : 102
- ベダー[2] : 103
- ベルジク[2] : 103
- ダワニ[2] : 103
- フサイン・バンナ[2] : 103
- イスファンディヤル[2] : 103 [25] [26]
- ルヤン[2] : 103
- サアティ[2] : 103
- シャリフ[2] : 103
- シェキブ[2] : 103
- シラジ[2] : 103
- ダシュティ[7] : 108 (ダシュティ郡またはダシュテスタン出身?)
- ラヒミ
- アル・カサブ[7]
- ジャムシール
- サカフィ（おそらくルルス）
- ブチェリー
- アセリー
- マラフィ[109]
- ジャロミ[25] [26]
- アル・バルーシ（バローチ）
- マラー[注6]
前述の家族の多くは、歴史的記録や祖先の故郷の所在地から判断するとペルシャ系である。[2] [9]しかし、差別や論争を避けるためにアラブ人であると自認する人も多い。[9]最終的には、ペルシャ文化とのつながりの強さや周囲の環境によって左右されることが多く、同じ家族内でもペルシャ系かアラブ系かについて異なる見解が生じることがある。[9]
また、これらの家族では、姓に「The」（アラビア語：ال）を意味する「Al」をつけて、よりアラビア風に聞こえるようにすることも一般的です。[9] [69]これをペルシャ人のルーツを捨てたり遠ざけたりすることと捉える人もいますが、人種問題を避ける方法と捉える人もいます。この変化は今日では明らかで、多くの人がアラビア風の服装を身につけ、流暢なアラビア語のみを話します。[9]
貢献
建物
- アチュム家はバーレーンやアラブ首長国連邦に風力発電塔（バドギール）を導入した。[20] [21] [28] : 14–17
- シェイク・アブドゥル・ヌール・アル・バスタキ率いるバスタクのアチュム家は、バーレーン初のホテルを開業したとされている。[110] [111]地元の人々から今でも「アブドゥル・ヌールのホテル」と呼ばれているバーレーン・ホテルは、1920年代に建設が開始されたものの、正式には1950年に開業した。バーレーン・ホテルは、改修と模様替えが行われる予定である。[110] [111]
言語の影響
イラン語は、バーラニー語とバーレーン・アラビア語に最も大きな外国語的影響を与えてきました。[9] [92] [83] [93] [94] [112]バーレーンの土着のバーラニー語方言も、ペルシア語から多くの単語を借用しています。たとえば、
- シャンダル- 古い建物の屋根を建設するのに使用される木材。
- バードギール- 住居の上に一面または二面、三面または四面の開口部がある塔。建物内に風を取り入れて気流を作り、下階の部屋の空気を冷やす。現在では「ムルガフ」（ملقف）と呼ばれています。
- ハスト - 存在する。例えばバーレーン人は時々「シュハスト？」（意味：どうしたの？）と言う。[112] : 43
- バンナド - 彼は閉店した。[112] : 83
- コシュ - 良い。[112] : 120
- Buuz - 口語（古いイラン方言に由来するとされる）。[112] : 134
輸入品
- ブシェリ族のバーレーンへの移住により、書籍、ローズウォーター、紅茶、蒸留酒などの特定の商品の輸入が大幅に増加し、地元のアラブ人からの差別化が図られました。[2] : 60
- バーレーンのペルシャ人はパン作りで知られており、バーレーンでは有名です。[113]
フサイニヤ
マタム・アル・アジャム・アル・カビール（アラビア語:مأتم العجم الكبير）は、最初のペルシャのマタムであり、バーレーンで最大のマタムです。これは、ハキム・イサー・イブン・アリ・アル・ハリファの評議会でペルシャ人コミュニティの代表を務めた裕福なペルシャ人商人であるアブドゥル・ナビ・アル・カゼロニによってファリージ・エル・マハルカに設立されました。自身もイランのダシュティ地方からの移民で、独力で行列を組織し、寄付を集め、マタムで演説する雄弁家（アラビア語: خطيب ）を雇った[114] 。 [114] 1882年に建設が開始されたこの建物は、シーア派イスラム教の聖日であるアシュラ祭にイマーム・フセインの死を記念する行列、鞭打ちの儀式、受難劇が行われる特別な建物でした。[115]マタムは現在でもこの目的で使用されています。 。
もともとはヤシの木の幹や葉の茎といった単純な建築資材で建てられた。マタムは1904年に正式に設立され、岩、粘土、セメントで改修されることが決定された。[116] 1890年代初め、マタムは主にペルシャ商人によって支えられ、寄付の3分の2はそれぞれブシェリ家とサファル家からのものだった。20世紀の大半、マタムはペルシャ人コミュニティの富裕層と貧困層からの毎年の金銭と土地の寄付とワクフ収入に頼っていた。[115]マタムにはまた、貧困者や困窮者に分配される緊急救済基金があり、1930年代の真珠市場の崩壊後、マタムは人々に財政援助と避難所を提供した。[115]
1927年にアブドゥル・ナビー・アル・カゼローニが死去すると、ブシェフル出身のペルシャ人移民でペルシャ人コミュニティで尊敬されていたアブドゥル・ナビー・ブシェフリがマタムの経営を引き継ぎました。[114]親友とは異なり、ブシェフリはペルシャ人コミュニティの他の著名人とともにマタムを運営し、事実上の理事会を形成しました。1945年にブシェフリが死去すると、理事会が引き継ぎました。混乱を避けるため、理事会はハサン・バルジクという特定のメンバーを任命し、マタムの重要な運搬役を務め、プログラムと予算の問題を担当させました。[114] 1971年に、会長、副会長、秘書、会計係などで構成される管理委員会が設立されましたが、全員が裕福な商人でした。[114]
場所の名前
これに加えて、バーレーンの村の名前の多くはペルシャ語に由来している。[112] [9]バーレーンは歴史的にペルシャ文化と結びついており、特にアケメネス朝[2] : 72 パルティア[49] やサーサーン朝[2] : 72 の統治下における関係や、 サファヴィー朝（1501–1722）の影響 が、この地域の地名や文化的要素に大きな影響を与えている。[112] [9]マナーマ、カルババード、サルマバード、カルザカン、サマヒージ、タシャン、ドゥラーズ、バルバール、デミスタン、カルラナ、シャフラー、シャーレカン、ジュルダーブなどの都市名や村名はもともとペルシャ語に由来しており、島の歴史にペルシャの影響があったことを示唆している。[112] [9]
著名人
- アブドゥルフセイン・ビン・アリ・ミルザ(アラビア語: عبدالله حسين بن علي ميرزا ) - 現在のバーレーン電力・水道大臣
- ファテマ・ハメード・ゲラシ(アラビア語: فاطمة حميد كراشي ) - バーレーンの水泳選手
- バーレーンのアジャムス共同体の著名人であるムニラ・ファクロ（アラビア語： منيرة فخرو ）は、自由主義的かつ民主的な改革に向けた彼女の努力が影に隠れ、弾圧に直面した。彼女の主張にもかかわらず、彼女はしばしば無視され、悪者扱いされ、一方で国民はイスラム主義政党を支持した。この支持の変化は、最終的にバーレーンのより自由主義的または民主的な運動よりもイスラム主義派閥の力を高め、より進歩的な政治情勢に向けた彼女のビジョンを脇に追いやった。
- 数々の賞を受賞し、バーレーンで最も人気の高い新聞の一つとされるアル・ワサトの共同創設者カリム・ファクラウィ氏
- ガーダ・ジャムシール (アラビア語: غادة جمشير ) - バーレーンの女性権利活動家。
- ザイナブ・アル・アスカリ(アラビア語: زينب العسكري ) -ゲラシュにルーツを持つバーレーンの作家兼女優、アチュム。
- アハメド・スルタン（アラビア語：أحمد سلطان） - 経済開発庁（EDB）の国際事務所および事業開発（製造、運輸、物流）担当エグゼクティブディレクターであり、元スルタニーズバンドのリードシンガー。[121]
- ソニア・ジャナヒ（アラビア語：سونيا جناحي） - ILO理事会メンバー、IOE雇用者アジア担当副社長、バーレーン商工会議所理事、バーレーン大学理事、フランチャイズ専門家、基調講演者。アチョミ、スンニ派出身。[77]
- Khalid Fouad (アラビア語: خالد فؤاد ) - 母方にアチョミの血を引くバーレーンの歌手。
- ハレド・ジャナヒ（アラビア語：خالد جناحي） - Vision 3 の会長、バーレーン経済開発委員会の委員、プライスウォーターハウスクーパースの元パートナー。スンニ派の背景を持つ。
- エマン・アセリー(アラビア語: ايمان اسيري ) - バーレーンの詩人。
- ホセイン・アシリ(アラビア語: حسين اسيري ) - バーレーンのアラビア語、ペルシア語、アチョミ語で歌うバーレーンのアチョミ歌手。[122] [123]
- ネイラ・ジャナヒ(アラビア語: محمد القصاب ) - バーレーンのテレビ司会者。アチョミ、スンニ派の背景。
- ノラ・アル・バルシ(アラビア語: نورة البلوشي ) - バーレーンの人気女優、スンニ派のバックグラウンドを持つバルーシ。
- フセイン・ジャバド・パルヴィーズ(アラビア語: محمد حسين جواد برويز ) - バーレーンの活動家。
- アハメド・アル・バスタキ(アラビア語: أحمد البستكي ) - バーレーンのアーティスト。
- ハナン・レダ(アラビア語: حنان رضا ) - バーレーンの歌手。アチョミ。
- リンダ・ジャナヒ(アラビア語: لِندا جناحي ) - バーレーン EDB の企業サービス部門責任者。【121】アチョミ。
- モハメド・アル・アラウィ(アラビア語: محمد العلوي ) - バーレーン EDB のマーケティングおよびコミュニケーション部門の責任者。[121]
- Redha Al-Ansari (アラビア語: رضا الأنصاري ) - バーレーン EDB のエグゼクティブ ディレクター – 研究。【121】アチョミ。
- アリ・アクバル・ブシェリ博士(アラビア語: د. علي اكبر بوشهري ) - 歴史研究者。[7]
- ムーサ・アル・アンサリ(アラビア語: موسى الأنصاري ) - アル・イカア協会の事務局長。【7】アチョミ。
- ユセフ・アムル・アッラー（アラビア語: يوسف امرالله） - アル・イカア協会の管理メンバー。[7]
- ジャーファル・アブディーン(アラビア語: جعفر عابدين ) - アル・イカア協会のメンバー。[7]
- ナセル・フセイン(アラビア語: ناصر حسين ) - アル・イカア協会の会員。[7]
- マフムード・アル・カサブ(アラビア語: محمد القصاب ) - 全国集会民主協会副事務局長。[7]
- サミラ・ラジャブ（アラビア語： سميرة رجب） -バアス党の政治活動家。バハラニ・アラブ・バアス党員を自認。母親はイラン系で、それが彼女のイラン人のような外見の理由かもしれない。彼女は2011年の抗議活動において、極端に政府寄りの役割を演じたことで知られている。
- ファティマ・カジルニ(アラビア語: فاطمة كازروني ) - バーレーンのホスト兼女優。
- シャイマア・ラヒミ(アラビア語: شيماء رحيمي ) - バーレーンのメディア人物、女優。
- モハメド・ハッサン・ジャナヒ- 国会議員。[80]
- ヘシャム・アブドゥルアジズ・アル・アワディ- 国会議員。[80]
- モハメド・ユーシフ・アル・マーラフィ- 国会議員。[80]
ギャラリー
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スルタニーズバンドの最後のペルシャアルバム
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フセイン・ジャバド・パルヴィーズ -
ザイナブ・アル・アスカリ (アラビア語: زينب العسكري ) -
ノラ・アル・バルシ（ノラ・アル・バルシ） -
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![ワードの元メンバー、イブラヒーム・シャリフの妻。[124][125]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/7/75/Ghada_Jamshir%2C_RevolutionBahrain_-_Mar_16%2C_2014.jpg/500px-Ghada_Jamshir%2C_RevolutionBahrain_-_Mar_16%2C_2014.jpg)
ワードの元メンバー、イブラヒーム・シャリフの妻。[124] [125] -
ネイラ・ジャナヒ -
ソーニャ・ジャナヒ (سونيا جناحي) -
ファウジア・アブドラ・ザイナル -
ハレド・ジャナヒ -
エマン・アセリー -
モハメド・ファラマルジ -
アハメド・アル・バスタキ -
ハリド・フアード -
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ファティマ・カジルニ (فاطمة كازروني) -
バーレーンの女優兼歌手のハイファ・フセイン(هيفاء حسين) -
ハミド・ハンジ教授 - 進歩フォーラム中央委員会委員
![ワードの元メンバー、イブラヒーム・シャリフの妻。[124][125]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/7/75/Ghada_Jamshir,_RevolutionBahrain_-_Mar_16,_2014.jpg/500px-Ghada_Jamshir,_RevolutionBahrain_-_Mar_16,_2014.jpg)
.jpg/500px-Fawzia_Bint_Abdulla_Zainal_(2021).jpg)
参照
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語またはホドムーニ語（ラレスターン語）は、南西イランの言語であり、ファールス州南部と、UAE、バーレーン、クウェートなどのペルシア湾岸諸国のアジャム（非アラブ人）の人口で話されています。中期ペルシア語の子孫であり、ラリ語、エヴァズィー語、ホニ語、バスタキ語など、いくつかの方言があります。
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ラリ語は、ペルシア語進化の中期にある中期イラン語の南西支流パフラヴィー語に属し、発音が著しく異なる9つの方言から構成されています（Geravand、2010）。パフラヴィー語の支流であるラリ語には、母語であるパフラヴィー語との共通点がいくつかあります。ラリ語に存在する能格構造（他動詞と自動詞の活用の違い）は、その一例です。この言語を話すコミュニティには、ファールス州、ホルモズガーン州、およびアラブ首長国連邦、カタール、バーレーン、クウェート、オマーンなどのアラビア語圏の国が含まれます (Khonji、2010、p. 15)。
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بس انا جناحيه و عمري ماسمعت احد من اهلي او من غير اهلي يقول ان احنا في الاصل عجم مو هوله !!
انا مو منزعجه من هالشي لان عادي .. بس استغربت لاني ماقد سمعت بهالشي .. و الاهل كلهم يتكلمون هولي مو عجمي واعرف الفرق بين العجمي و الهولي"
"انتوا بالبحرين العجمي عندكم يعني الفارسي الشيع" और देखें كن لازم اوضّح لج
لكن اذا جيتي لمصطلح العجمي عندنا فهو يعني الغير عربي مايعني فقطああ、ありがとう!! فهمتي علي !
[しかし、私はジャナヒ出身で、家族や他の人から、私たちがもともと*ハウラ*ではなく*アジャム*であると言っているのを聞いたことがありません!!大丈夫なので腹は立っていませんが…今まで聞いたことがなかったので驚きました。私の家族は皆、アジャミ語ではなくハウラ語を話します。私はアジャミ語とハウラ語の違いを知っています。バーレーンでは、アジャミ語はシーア派ペルシャ語を意味します。私は宗派には入りたくありませんが、これを明確にする必要があります。ただし、私たちの用語である「アジャミ」は非アラブ人を意味します。シーア派ペルシャ人だけを意味するのではありません。私の言っている意味がおわかりですか?] - ^ abcdef Media、Salam (2016-05-15)。「報告書：バーレーンにおけるアジャム少数派に対する差別」。SALAM DHR。2024年7月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年11月1日閲覧。
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イスラム教以前の東アラビアの民族言語的状況の要素は、おそらく異なる古代アラビア語の方言を話していた、多様な起源を持つ部分的にキリスト教化されたアラブ人の混合部族人口、おそらくはペルシアとの強いつながりを持ち密接な接触を維持していた、商人や行政官からなる移動性の高いペルシア語話者人口、アラム語を話す農民の小規模な定住型非部族コミュニティ、そしておそらく話し言葉としてのペルシア語と並んで、典礼言語やより一般的には書き言葉としてシリア語を使用していたことが確実にわかっているペルシア語聖職者であったと思われる。
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وأبدى الأهالي «تخوفهم من إصابة الأطفال الذين عادة ما يلعبون بالقرب من مبنى المدرسة الذي أصبح قديما جدا كما انه قريب جدا من أحد المساجد ما يعرض مرتادي المسطر في حال دخولهم أوخروجهم من وإلى 「」。 1996 年 1996 年 1996 年 1996 年 10 月 19 日あなたのことを忘れないでください。ログイン して翻訳を追加するبحرين والقائمون عليها هم مجموعة من البحرينيين من ذوي الاصول الايرانية، وعلى رغم استعداد और देखें最高のパフォーマンスを見せてください。ログインしてください。
[住民らは、校舎の近くでよく遊ぶ子供たちに危害が及ぶ可能性について懸念を表明した。校舎は非常に老朽化しており、またモスクの 1 つに非常に近いため、モスクの入場者が出入りする際に危険が及ぶ可能性がある。なお、イラン学校は1990年代の暴動の際、バーレーンがイランの内政干渉を非難した後、1996年に閉鎖された。この学校は19世紀後半に設立され、イラン系バーレーン人グループによって設立され、バーレーンで最初に開校した学校の一つと考えられています。多くの人が建物の再建を支援する意向を表明しているにもかかわらず、関係当局はこれらの個人には興味がありません。この校舎はバーレーンの文化遺産の一つとみなされています。 - ^ 「KUNA : ハタミがバーレーンに到着 - 政治 - 2003年5月16日」。www.kuna.net.kw。2024年9月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年9月9日閲覧。
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المجوس هم عبدة النار، وخدامها، قال القرطبي: " (والمجوس) هم عبدة النيران القائلين أن للعالم أصلين: نور، وظلمة " انتهى من "تفسير القرطبي " (12/ 23)، وانظر"تفسير الطبري" (16/ 485)。
[賢者は火の崇拝者であり、奉仕者です。アル・クルトゥビ氏は、「（賢者は）世界には光と闇の２つの起源があると主張する拝火主義者だ」と語った。 「タフシル・アル・クルトゥビ」（12/23）からの引用終了。 「タフシル・アル・タバリ」（16/485）も参照。] - ^ 「バーレーンの結果（姓は民族的にはバハルナ人、歴史的東アラビアの先住民族）」r/23andme。2023年1月27日。 2024年9月8日閲覧。
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قد يسأل البعض لماذا؟ログイン して翻訳を追加する ログイン してください。 منه، في موقفٍ غير منطقي سوى التبرؤ من أصولهم وعوائلهم وأنسابهم طمعاً في تحقيق مكاسب آنية
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さらに読む
- 近代教育と国民教育の間：バーレーンとクウェートのアジャム学校
- スティーブンソン、リンジー（2018）。『ペルシア湾のルート変更：1900年～1940年頃のイラン移民ネットワークのトランスナショナル化』（博士号）。プリンストン大学。
- フッカロ、ネリダ (2005)、「トランスナショナルコミュニティのマッピング：1869年から1937年頃のバーレーンにおけるペルシア人と都市空間」、アル・ラシード、マダウィ (編)、『トランスナショナルコネクションとペルシア湾』、ラウトレッジ、39～74ページ、ISBN 978-0-415-33135-7
- バーレーンのナショナリズム：大衆政治の台頭からアラブの春まで、チェルシー・ミューラー。
- バーレーンにおけるペルシャ人の歴史（アーカイブ）、Al-Waqt。
- マッコイ、エリック。バーレーンおよびアラブ首長国連邦のイラン人：移住、少数民族、アイデンティティ（PDF）（学位論文）。アリゾナ大学。2024年9月4日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
- バナフシェ・ケイヌーシュ（2016年）。サウジアラビアとイラン：友か敵か？。シュプリンガー。96ページ。ISBN 9781137589392。
外部リンク
- マタム・アル・アジャム・アル・カビール、1881年に正式に認められた
- マタム・アル・アジャム・アル・カビール