偉大なる神パン

偉大なる神パン

表紙
著者	アーサー・マッケン
カバーアーティスト	オーブリー・ビアズリー
言語	英語
ジャンル	退廃的な ファンタジー文学 ゴシックホラー SF
出版社	ジョン・レーン
発行日	1894
出版地	イギリス
メディアタイプ	印刷（ハードカバー）

『パンの大神』は、ウェールズの作家アーサー・マッケンが1894年に書いたホラーとファンタジーの 中編小説です。マッケンはウェールズの異教の寺院の廃墟での経験から『パンの大神』を書くきっかけを得、1890年に雑誌『The Whirlwind』に掲載されました。マッケンは後に『パンの大神』を拡張し、1894年に別の物語「The Inmost Light」とともに書籍として出版されました。中編小説はメアリーという女性が超自然の世界を見ることができるようにするための実験から始まります。その後、ヘレン・ヴォーンという女性を取り巻く長年にわたる一連の不思議な出来事と死についての説明が続きます。

出版されると、その性的な内容を暗示する内容から、マスコミは堕落した恐ろしい作品として広く非難し、この中編小説は作家としてのマッケンの評判を傷つけた。1920年代初頭、マッケンの作品は批評家によって再評価され、それ以来『パンの大神』はホラーの古典としての評判を獲得した。文芸評論家は『パンの大神』に対する他の19世紀の作家の影響を指摘し、これをゴシック小説やSFの例と見なせるかどうかについてさまざまな意見を述べている。この中編小説は、ブラム・ストーカー、H・P・ラヴクラフト、スティーヴン・キングなどのホラー作家の作品に影響を与え、2度舞台化されている。

クラークは、友人のレイモンド博士が行った奇妙な実験の証人となることを、やや不本意ながら承諾する。博士の究極の目的は、患者の心を開き、霊的世界を体験させることである。博士によれば、古代人はこの体験を「偉大なる神パンを見る」と呼んでいた。彼は、メアリーという名の若い女性に、脳の簡単な手術を含むこの実験を行う。彼女は手術から目覚め、畏怖と恐怖に襲われるが、すぐに「絶望的な愚か者」になる。

数年後、クラークはヘレン・ヴォーンという名の美しくも不気味な少女について知る。彼女は孤児で、遠い親戚からウェールズの小さな町に住む家族のもとに送られ、そこで一連の不可解な出来事を引き起こしたと伝えられている。彼女はほとんどの時間を自宅近くの森で過ごし、他の子供たちを連れて田舎を夕暮れ時に長時間散歩し、両親を困らせていた。ある日、少年が「草の上で『見知らぬ裸の男』と遊んでいる」ヘレンに偶然出会う。少年はヒステリックになり、後にローマのサテュロスの頭の像を見て、永久的な知的障害を負う。ヘレンはまた、隣人のレイチェルと異常に親密な友人関係を築き、何度か森に連れて行く。ある時、レイチェルは取り乱し、半裸でうろつきながら家に帰ってくる。読者には明かされないがクラークに大きな嫌悪感を抱かせる母親への説明の直後、レイチェルは森に戻り、永遠に姿を消す。クラークはこれらの出来事を、執筆中の『悪魔の存在を証明する回想録』という本の中で語っている。

数年後、ヴィリアーズは旧友ハーバートに偶然出会う。ハーバートは最後に会ってから浮浪者になっていた。どうしてここまで堕落したのかと聞かれると、ハーバートは妻に「身も心も堕落させられた」と答える。クラークともう一人の登場人物オースティンと調査した結果、ヘレンはハーバートの妻であり、裕福な男がハーバートとヘレンの家で何かを見て「まったくの恐怖で」死んだことが明らかになる。ハーバートは後に死体で発見される。

ヘレンはしばらく姿を消す。噂によると、彼女はその間、アメリカ大陸のどこかで不穏な乱交に参加していたという。彼女は最終的に、ミセス・ボーモントという偽名でロンドンに戻る。その後まもなく、市内の安定した幸福な男性が次々と自殺する。彼らの近くにいた最後の人物は、彼らが寝たとされるミセス・ボーモントだった。ビリヤーズとクラークは、それぞれミセス・ボーモントの正体を知り、協力してヘレンの家で絞首縄を振りかざす。彼らは、自殺しなければ正体を暴くと告げる。ヘレンは非常に異常な死を遂げ、人間と獣、男性と女性の間で変身し、分裂して再び結合し、ゼリー状の物質になって最後には死ぬ。

文書の断片が、ケルトの神ノーデンスを称える柱の残骸を覆っている。柱のラテン語の碑文には、「偉大なる神ノーデンス（大いなる深淵または深淵の神）に、フラウィウス・セニリスは、影の下で見た結婚のためにこの柱を建てた」とある。文書によると、歴史家たちは碑文が何を指すのか困惑している。レイモンド博士からクラークに宛てた手紙によると、ヘレンはメアリーの子供であり、メアリーは娘の誕生後まもなく亡くなった。手紙の中で、レイモンドは、実験によってメアリーがパン神を見た後に妊娠したことをクラークに伝えており、パンがヘレンの父親であることを示唆している。

マッケンの生涯にわたるオカルティズムへの関心は、牧師であった父親が所有していたチャールズ・ディケンズの定期刊行物『ハウスホールド・ワーズ』に掲載されていた錬金術に関する記事を読んだことに始まる。 ^{[2] [3]} 1922年の自伝『Far Off Things』でマッケンは、『The Great God Pan』は、少年時代にウェールズの川であるウスク川とウスク川沿いのウェールズの町カーレオン、カエルウェントを訪れた際にインスピレーションを得たと書いている。これらの場所はすべてローマ人が定住していた場所だった。^[4]カエルウェントでは「深淵の神ノーデンス」の廃墟となった神殿から「奇妙な遺物」が頻繁に発見されたと彼は書いている。 ^[4]

この小説を書くにあたり、彼は遺跡を訪れた際に「漠然とした、言い表せない畏怖と神秘と恐怖の感覚を伝えようとした」。^{[1]マケンは}『パンの大神』で「[その感覚を]不器用に書き写した」と感じており、さらに「私は畏怖、最悪の場合は恐ろしさを悪と訳した。もう一度言うが、人は火で夢を見て粘土で作品を仕上げるのだ」と述べている。^[5]デニス・デニソフは、ヘレン・ヴォーンをウェールズ人女性と異教徒の人物との子供にするというマケンの決断は「ウェールズ人の祖先だけでなく異教徒の神話からも生まれたマケン自身の作家としての自己同一性と重なる」と述べた。^[6]

現在この中編小説の第 1 章となっている部分は、1890 年にThe Whirlwindという雑誌に掲載され、現在第 3 章となっている部分は、翌年同じ雑誌に「復活の都市」という独立した短編として掲載されました。マッケンは、2 つの作品がつながっていると初めて認識したのは、完成した後でした。2 つの物語がつながっていると判断した後、マッケンは最後の章を除いて、 The Great God Panの残りの部分を一晩で書き上げました。マッケンは、何ヶ月も物語の結末を考えず、その間、中編小説は永遠に未完成のままであると信じていました。最後の章は、1891 年 6 月に完成しました。マッケンは、この中編小説を出版社のBlackwoodに送りましたが、出版社は、この小説を「中心となるアイデアから遠ざかっている」巧妙な物語であるとみなして拒否しました。ジョン・レーンがこれを受理し、1894年に出版した。^[7] 『The Great God Pan』が書籍として出版された際、マック・マックの別の物語「The Inmost Light」 ^[8]も出版された。この物語にもマッドサイエンティストとSFの要素が盛り込まれている。^{[9]本の表紙は}オーブリー・ビアズリーが描いた。^[3]

インディペンデントのジョー・ソマーラッドは『パンの大神』をゴシック ホラーの作品とみなしている。^[3] 『SF百科事典』によると、この物語は「SFがゴシック要素を捨て去り、ホラー/ファンタジーという別のジャンルに移行し始めた頃の、ヴィクトリア朝のSFホラーの典型」である。^[10]アーロン・ワースは、『パンの大神』はレイモンド博士を狂気の科学者として描いているため表面的にはSFに似ているが、オカルトが科学よりも優れていると仮定しているため、このジャンルの例とは見なせないと書いている。^{[11]この中編小説は}退廃文学としても分類されており、 ^{[8] 「オカルト、}異教、非主流派のエロティシズム、性的多様性、ファム・ファタール、暴力的で奇妙な死、ブルジョワ的アイデンティティへの投資と否定の同時進行」など、このジャンルの特徴を特徴としている。^[12] パンはファンタジー文学としても描写されており^[2]、レイモンドがメアリーを虐待したように男性が女性を虐待することに対する警告の物語としても描写されています^{[13] 。}

パンは古代ギリシャの神であり、主にアルカディアで崇拝され、羊飼いとその群れ、そして自然と関連付けられていました。^[14]パンは洞窟、山、その他の寂しく隔離された場所に潜んでいると信じられていました。^[14]いくつかの物語では、パンは敵に突然の恐怖（つまりパニック）を与えました。[ 14 ^]「偉大なる神パン」という語句は、プルタルコスの『神託の衰退について』に記録されている古代ギリシャの民話に由来しており、^{[14]それによると、}ティベリウス皇帝（在位14-37年）の治世中にパクシ島付近でギリシャの船乗りが「パロデスに着いたら、偉大なる神パンが死んだことを知らせるように気をつけろ」という声を聞いたとのことです。^{[15] [14]初期のキリスト教の解説では、この出来事は}キリストの死と同時に起こり、パンの「死」は異教世界からキリスト教世界への移行を表していると示唆されている。^[14]

この物語は、ヴィクトリア朝時代の文学ファンの間で特に共感を呼んだ。 ^[14] 1844年、エリザベス・バレット・ブラウニングはプルタルコスの物語を翻案した詩『死んだパン』を書いた。この物語は、正しいキリスト教文学はギリシャ神話を捨て去るべきであると主張し、各節は「パン、パンは死んだ」という言葉で終わるものであった。 ^[14]デカダン運動の一員として、マッケンは伝統的なテーマを覆し、文学の境界を越えようとした。 ^[14]このアジェンダにより、パンは特に魅力的な人物となった。 ^[14] 『偉大なる神パン』の題名は、ブラウニングの後期の詩『楽器』（1862年）から特に派生したものと思われる。この詩では、各節の最初の行は「偉大なる神パン」という言葉で終わる。^[16]マッケンの中編小説におけるパンの使用は、ロバート・ルイス・スティーブンソンの随筆「パンの笛」（1878年）やアルジャーノン・チャールズ・スウィンバーンの詩「淫乱女」（1894年）の影響を受けた可能性もある。^[17]これらの詩では、パンは「恍惚と恐怖の美味しい組み合わせの象徴」として描かれている。^[18]

マシュー・デイヴィッド・サリッジは『ブラック・ゲート』誌のこの中編小説の書評で、マッケンがレイモンド博士をヴィクター・フランケンシュタインに似た狂気の科学者として描く際にメアリー・シェリーの『フランケンシュタイン』（1818年）からインスピレーションを得たという仮説を立てた。^[2]ロバート・ルイス・スティーブンソンの作品、特に1886年の中編小説『ジキル博士とハイド氏』は、マッケンが『パンの大神』を書く際に最も大きな影響を受けたものの一つであった。^{[3] [18]}ジョン・ゴーズワースは、マッケンの中編小説がエドガー・アラン・ポーやシェリダン・ル・ファニュのホラー小説を彷彿とさせると考えた。^[19]アーロン・ワースは、ヘレン・ヴォーンの死と、登場人物の名前の由来となった錬金術師トーマス・ヴォーンの理論との類似性を指摘し^{[20] 、ヘレンの崩壊は錬金術の}原物質の概念を思い起こさせる。^[21]ジョン・C・ティベッツは、H・ライダー・ハガードの『She: A History of Adventure』（1886年）に登場する性的に解放された悪魔の巫女アイーシャとヘレン・ヴォーンの類似点を指摘している。 ^[22]マッケンは、ジョリス・カール・ユイスマンスの小説『À rebours』（1884年）と『Là-bas』（1891年）が『The Great God Pan』の着想源になったと批評家が感じていたと書いているが、マッケンは『 Pan』が出版されるまでどちらの本も読んでいなかった。この2冊の小説を読んだ後、マッケンは「私の批評家も読んでいなかった」と結論付けた。^[23]

この中編小説は、19世紀後半の異教全般、特にパンに対する関心を特徴づけるものであり、フローレンス・ファーやケネス・グレアムの作品に見られる。^[25]イギリスの近代文学者ロジャー・ラックハーストによると、レイモンドは典型的な新プラトン主義の現実観を表現しており、その真の研究対象は「より高次の、隠された精神世界」の啓示であるという。^{[18]したがって、彼は「}唯物論科学者というよりはオカルティスト」である。 [ ^18]また、新プラトン主義は一般に異教哲学の最後の学派と見なされており^[18]、レイモンドの見解はパンの死という繰り返しのテーマに関係している。^[18]

作家のセオドラ・ゴスは、 『パンの大神』は異教を非合理性とカール・ユングが言うところの集合的無意識と同一視していると見ている。^[26]文芸評論家のコスタス・ボイオプロスは、この物語をユダヤ・キリスト教の観点から読み、ヘレン・ヴォーンは「女性版の反キリスト」、イエスの倒錯、ユダヤ神話のリリスの姿を体現しており、ヘレンの母マリアは「聖書の聖母マリアの直接の類似物」であると主張している。^[27] ブラック・ゲイツのマシュー・デイヴィッド・サリッジは、この物語は異教をセックスや女性らしさと関連づけ、ヘレンを女性の反キリストとして描いていると考えている。^[2]この見解は、ジェームズ・ゴーホーが『闇への旅：ゴシックホラー批評エッセイ』（2014年）で共有している。^[24] サーリッジは「別の観点から言えば、ヘレンは進歩の破壊である。正統派ビクトリア朝の信仰が歴史の進歩を想像したように、異教からキリスト教に進むのではなく、彼女は時間の逆転、先祖返りの復讐である」と付け加えた。この考えに沿って、サーリッジはメアリーの名前をイエスの母マリアへの言及と見なし、ヘレンの名前を異教の人物トロイのヘレンへの言及と見なしている。^[2]ゴホは、この物語を「真の宗教」の放棄と異教の受容に対するマッケンの警告であると解釈している。^[13]

中編小説のある箇所で、ラテン語の信条が朗読される。「Et Diabolus Incarnatus Est. Et Homo Factus Est.」（「そして悪魔は受肉し、人間となった。」）^[18]ラックハーストはこれを、初期キリスト教の信条であるニカイア信条の冒涜的な書き換えであると特定している。ニカイア信条には、「聖霊の力によって、彼[イエス]は聖母マリアから受肉し、人間となった。」という一節が含まれている。^[18]ゴホーは、中編小説におけるパンの描写は、パンを遊び心のある無害な神として描くのではなく、ルシファーの神話と「悪と苦しみ、そして荒野の危険と恐怖の呪物」としてのパンの描写に基づいていると書いている。^[24]サーリッジは、この本のサタンとノーデンスへの言及は、サタン、ノーデンス、パンが同一の存在であることを暗示していると見ている。 ^{[2]一方、ゴホーは、この中編小説を、}初期キリスト教徒がパンを悪魔と関連づけていたという事実と結び付けている。 ^[28]

『パンの大神』のほのめかしによる性的描写は、出版当初スキャンダルを引き起こし、マッケンの作家としての評判を傷つけた。^[2]リチャード・ヘンリー・ストッダードは、雑誌『リテラリー・ニュース』でこの小説を批評し、「健全な精神の産物にしては病的すぎる」と批判した。^[29]美術評論家のハリー・キルターは、1895年6月に『コンテンポラリー・レビュー』誌に掲載された「激しさの福音」と題したこの本の批評で、さらに辛辣な内容だった。^[30]キルターは、「『パンの大神』は、私がためらうことなく言うが、完全に忌まわしい物語であり、著者は言葉では言い表せないほどの嫌悪感と恐怖を示唆するためにあらゆる努力を惜しんでいない」と断言した。^{[31] [32]}キルターは、マッケンの本はイギリス国民全体にとって危険な脅威であり、読者の正気と道徳観を破壊するだろうと警告した。^{[33] [31]}キルターは、この物語の出版者であるジョン・レーンとマッケン自身を攻撃し続けた。「なぜ彼は、わずかなお金のために、病んだ脳が生み出した怪物のような作品を我々の元に送り込むことが許されなければならないのか？」^{[31] [34]}キルターは、マッケンのようなフィクション作品は文芸評論家や新聞によって満場一致で非難されるべきだと付け加えた。「もし新聞がその気になれば、数ヶ月でこのような芸術やフィクションを撲滅できるだろう。そしてその気概は獲得されなければならないし、強制されなければならない。」^[31]彼は特に、この小説の性的曖昧さと両性具有の多形性を厳しく非難した。^[34]彼は、ヘレンが死ぬ直前に性転換したというマッケンの記述に嫌悪感を表明し、 ^{[ 34]}「オーブリー・ビアズリー氏が物語の序文に描いた、性別と人間性の疑わしい卑猥な裸の人物像」に対する嫌悪感のコメントで評論を締めくくった。 [34] この中編小説を肯定的に評価したのはオスカー・ワイルドで、彼はそれを「狂った成功」と呼んだ。^[20]

マッケンの文学的評価は1920年代に再評価され^[2]、それ以来『パンの大神』はホラーの傑作という評価を得ている。^[8] HP ラヴクラフトは『文学における超自然的ホラー』（1926年、1933年改訂）でこの物語を賞賛し、「各段落にあふれる累積的なサスペンスと究極の恐怖を言い表すのは誰にもできない」と述べている。また、「感受性の豊かな読者」は「感激の戦慄」とともに結末を迎えると付け加えている。しかしラヴクラフトは、「メロドラマが紛れもなく存在し、偶然の一致は分析すると不条理に見えるほど長く引き伸ばされている」とも指摘している。ベネット・サーフは、この物語を「傑作」と評した。^[35]ブライアン・ステイブルフォードは『パンの大神』を「典型的な退廃的ホラー」と述べ、この物語を「非常に独創的」と評した。^[8]スティーブン・キングは、この物語を「これまでに書かれた最高のホラー小説の1つ。おそらく英語で書かれた最高のもの」と評した。^[36]ワシントンポストのエリザベス・ハンドは、これを「これまでに書かれた最も偉大な超自然物語の一つ」と評した。^[37]ブラックゲートのマシュー・デイビッド・サリッジは、『偉大なる神パン』について「魅力的で、心をかき乱す物語であり、その影響力にもかかわらず、私が考えられる他の物語とはほとんど似ていない。単純ではないが、簡単に説明できる以上に効果的である」と述べた。^[2]

『パンの大神』に関する論評の中には、女性の描写に焦点を当てているものもある。サーリッジは、物語の恐怖の究極の源は男性神であるにもかかわらず、この中編小説は女性への恐怖を表現していると見ている。 ^[2] 『SF百科事典』は、ヘレンの「変身は...フィクションの中で最も劇的に恐ろしく、女性蔑視的なものの一つである」と述べている。^[10]ヘレンは本の中で一度も話さない。ヴィクトリア・マーグリーとブライオニー・ランドールの『ヴィクトリア朝のゴシック: エディンバラ・コンパニオン』によると、「中心となる女性キャラクターの沈黙は、テキストの女性蔑視の一部であるが、その物語効果の一部でもある」という。マーグリーとランドールはまた、ヘレンの運命を彼女の性的不品行に対する罰と見ている。^{[38]デニス・デニソフは、マッケンが力を得た女性キャラクターを「性的に怪物的」にする傾向を、}女性の権利という主題を論じた作家に対する彼の批判と結び付けている。^[6]ジェームズ・マチンは、マケンの物語『白い粉の小説』（1895年）の男性主人公がヘレン・ヴォーンを彷彿とさせる形で崩壊していること^[21]と、マケンが当時の性的境界を無視した女性であるエイミー・ホッグと結婚したことを理由に、マケンと『パンの大神』を女性蔑視の非難から擁護している。^[39]

1895年にはパンのパロディが2本出版された。アーサー・リケットの「黄色いクリーパー」とアーサー・サイクスの「パンの悪魔」である。どちらもマッケンが「想像力が限られている」作家であることを示唆しており、後者は彼を、何も知らない大衆に堕落した文学を解き放つ狂気の科学者として描いている。^[40] パンの悪魔は2008年にシカゴのワイルドクロー・シアター・カンパニーによって舞台化され、ワイルドクローの芸術監督チャーリー・シャーマンによって脚色・演出された。^[41]ロザンヌ・ラビノウィッツによる中編小説「ヘレンの物語」 （2013年）は、パンの悪魔の物語をヘレン・ヴォーンの視点から語り直したものである。ヘレンの物語はフェミニストの視点から書かれ、シャーリー・ジャクソン賞にノミネートされた。^[42] パンの悪魔は作曲家ロス・クリーンによって室内オペラに脚色された。クリーンは作曲家としては珍しく、自らオペラの台本を書いた。作品の録音は2017年にリリースされた。^{[43]この作品は2018年にシカゴ・フリンジ・オペラによって世界初演された。}シカゴ・トリビューンのジョン・フォン・ラインによると、シカゴ・フリンジ・オペラによる『パンの大神』の演出では、ヘレン・ヴォーンは男女平等の象徴であると同時に邪悪なファム・ファタールとして描かれている。^[44]

ブラック・ゲートのマシュー・デイヴィッド・サリッジは、『パンの大神』がブラム・ストーカーの『魔人ドラキュラ』 （1897年）に影響を与えたと述べている。両作品とも「非イギリス的な環境で恐怖に陥るイギリス人を描いた導入部、次に帝国の中心にある大都市ロンドンでの一見無関係なさまざまな出来事、そしてそれらの出来事のすべてが実は悪意のある超自然的な知性から生まれたものであること、合理的な現代の首都が非合理的で時代遅れなものに脅かされていることの発見、そして曖昧な結論、つまりセックス、女性、異質さへの恐怖」を特徴としている。^[2]ジョン・C・ティベッツは、『パンの大神』のヘレン・ヴォーンと『魔人ドラキュラ』のルーシー・ウェステンラはどちらも「貪欲で悪意のある性欲を持つ悪魔の女性」であると指摘している。^{[22]セオドラ・ゴスも、マッケンの中編小説のヘレン・ヴォーンの死と『魔人ドラキュラ}』のルーシーの死の類似点を指摘している。^[26]ティベッツはまた、マッケンがヘレン・ヴォーンを悪魔的で性欲の強い女性として描いたことが、リチャード・マーシュの『ビートル』（1897年）に登場する似たようなキャラクター「歌の女」に影響を与えた可能性があると指摘している。^[22]

偉大なる神パンは、 H・P・ラヴクラフト周辺の作家たちに多大な影響を与えた。^[8]マッケンの物語の構成は、ラヴクラフトの『クトゥルフの呼び声』（1928年）の構成に影響を与えた。^[46] パンの怪物のような半人半獣の描写は、マッケンの中編小説を名指ししたラヴクラフトの『ダンウィッチの怪』（1929年）の筋書きに影響を与えた。ラヴクラフト研究家のロバート・M・プライスによると、「『ダンウィッチの怪』はあらゆる意味でマッケンへのオマージュであり、パスティッシュでさえある。ラヴクラフトの素晴らしい物語には、マッケンの小説から直接派生していないものはほとんどない」という。^[45] パンはまた、ラヴクラフトに、最も顕著に登場した『未知のカダスの夢の探求』 （1943年）に登場するキャラクター、ノーデンス^[2]の創造にも影響を与えた。^[47]

クラーク・アシュトン・スミスは『パンの大神』に触発されて『名もなき子孫』（1931年）を書いたが、この物語にも人間と超自然的存在の間に生まれた怪物の子供が登場する。^[48]マイケル・アーレンの小説『地獄！公爵夫人が言った』 （1934年）は『パンの大神』のパロディではないかと言われている。アーレンはマッケンの作品に影響を受けたからである。^{[49] [50]} 『パンの大神』は、出会った者を恐怖に陥れる変身怪物の描写において、ピーター・ストラウブの小説『ゴースト・ストーリー』（1979年）に影響を与えた。 ^{[51]ストラウブ自身も}『パンの大神』が自分の作品に大きな影響を与えたと頻繁に述べている。 ^[22]

映画史家のキース・マクドナルドとロジャー・クラークによると、メキシコの映画監督ギレルモ・デル・トロが2006年に制作したダーク・ファンタジー映画『パンズ・ラビリンス』における牧神の描写は、マケンの『偉大なる神パン』やアルジャーノン・ブラックウッドの『パンの庭』（1912年）など、ヴィクトリア朝後期からエドワード朝初期にかけての小説における「曖昧で、おそらくは危険な」パンの描写にインスピレーションを受けたという。^{[52]デル・トロは、} C・S・ルイスの『ライオンと魔女』（1950年）に登場するタムナス氏の「甘く飼い慣らされた姿」ではなく、マケンとブラックウッドのより暗く、より邪悪な牧神を意図的に模倣することを選択した。^[53]スペイン語での映画の原題はEl Laberinto del Fauno（牧神の迷宮）であるが、^[54]英語の題名Pan's Labyrinthはデル・トロの映画と『パン神』を含む19世紀後半のパンに関する著作とのつながりを強調している。^[53]

スティーブン・キングは、短編集『ジャスト・アフター・サンセット』（2008年）に収録されている中編小説『 N. 』について、「アーサー・マッケンの『パンの大神』のリフレインだ。私の作品は原作ほど良くはないが、神経症的行動（強迫性障害）とモンスターだらけのマクロバースというアイデアを組み合わせるチャンスが気に入っていた」と書いている。 ^{[36]キングはまた、マッケンの中編小説が小説}『リバイバル』（2014年）に影響を与えたと述べている。 [37] 『パン』と同様に、『リバイバル』では若い女性の脳に別の世界を見ることができる実験が行われる。^{[37]ジョシュ}・マラーマンは、 『パンの大神』が小説『バード・ボックス』（2014年）に部分的に影響を与えたと語った。 ^[55]

• 大衆文化におけるパン

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

偉大なる神パン

Wikiquoteにアーサー・マッケンに関する引用があります。

• プロジェクト・グーテンベルクの偉大なる神パン
• LibriVoxの「The Great God Pan」パブリック ドメイン オーディオブック
• インターネットスペキュレイティブフィクションデータベースにおける「The Great God Pan」のタイトルリスト