啓示

中世カトリック神学者トマス・アクィナスは、神からの個人への啓示には一般啓示と特別啓示の2種類があると信じていた。一般啓示では、神は宇宙の創造という行為を通して自らを啓示し、それによって、自然、物理学、宇宙論などの経験的研究によって、少なくとも神に関するいくつかの真理を個人が学ぶことができる。特別啓示は、聖書や奇跡などの超自然的な手段を通して個人が発見できる神と霊的な事柄に関する知識である。直接啓示とは、神から特定の人への伝達を指す。^{[ 2 ]}

神の存在や神の属性の一部は一般啓示によって推論できるかもしれないが、特定の事柄は特別啓示によってのみ知ることができる。トマス・アクィナスは、特別啓示はイエスにおける神の啓示と同等であると信じていた。三位一体や受肉といったキリスト教の主要な神学的要素は、教会の教えや聖典の中で啓示されており、それ以外では推論できない。イスラム教の預言者ムハンマドの教えも同様である。イスラム教徒の聖典であるクルアーンは、神からムハンマドへの特別啓示の産物であり、それが最後の神聖宗教であるイスラム教の出現につながった。特別啓示と一般啓示は、本質的に矛盾するものではなく、むしろ補完的なものである。つまり、「特別な啓示」を理解するには、まず「一般的な啓示」が条件を提供し、その後「特別な啓示」が起こると、「一般的な啓示」が起こるための条件も自由に変化する。^{[ 3 ]}

ドゥミトル・スタニロアエによれば、一般啓示と特別啓示に関する東方正教会の教義は、一般啓示と特別啓示を区別し、前者が救済に十分ではないと主張する傾向のあるプロテスタントやカトリックの神学とは著しく対照的である。東方正教会では、両者の間に分離はなく、超自然的な啓示は単に歴史上の人物や行為において前者を具現化したものだと彼は主張する。^{[ 4 ]}

「継続的啓示」とは、神が人類に神の原則や戒めを啓示し続けるという神学的立場を表す用語である。^{[ 5 ]}

20世紀、宗教的実存主義者たちは、啓示自体には内容がなく、むしろ神が人々と接触することによって、その存在によって人々に霊感を与えるのだと提唱した。啓示は、私たちが神にどのように応答するかを記録する人間の反応である。^{[ 6 ]}

ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェは、著書『この人を見よ』の中で、インスピレーションの個人的な経験と「啓示の観念」の自身の経験について書いています。^{[ 7 ]}

19世紀末に、より力強い時代の詩人たちが「インスピレーション」という言葉で何を理解していたのか、明確な考えを持っていた人はいただろうか？ もしそうでないなら、私が説明しよう。もし少しでも迷信の痕跡が残っていたなら、自分が全能の力の単なる化身、代弁者、あるいは媒介者であるという考えを完全に捨て去ることはまず不可能だろう。深く心を揺さぶり、動揺させる何かが、言葉では言い表せないほどの確実性と正確さで突然目に見えるようになり、聞こえるようになるという意味での啓示という考え方は、単純な事実を言い表している。人は聞くのであって、探すのではない。人は受け取るのであって、誰が与えてくれるのかを問うのではない。考えは稲妻のように突然閃き、必然的に、ためらうことなくやってくる。私には、この件に関して選択の余地は一度もなかった。

一部の宗教団体は、神が大勢の人々に啓示されたり語りかけたりしたと信じており、同様の効果を持つ伝説も持っています。出エジプト記では、ヤハウェがシナイ山でイスラエル人に十戒を与えたとされています。キリスト教では、使徒行伝でペンテコステの日が描かれており、聖霊が火の形でイエスの弟子たちに降り、弟子たちは異言で賛美し、集団啓示を経験しました。ラコタ族は、プテサンウィンがラコタ族の宗教的伝統を確立する際に人々に直接語りかけたと信じています。 ^{[ 8 ]}アステカの伝説のいくつかのバージョンでは、ウィツィロポチトリがアナワクに到着したアステカの人々に直接語りかけたとされています。^{[ 9 ]}歴史的には、皇帝、カルト指導者、その他の人物も神格化され、彼らの言葉自体が啓示であるかのように扱われてきました。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

神は直接的かつ命題的な内容を与える方法で人々とコミュニケーションをとることができると考える人もいます。これは口頭啓示と呼ばれます。正統派ユダヤ教とキリスト教の一部では、モーセ五書は神によってそのような形で口述されたとされています。^{[ 13 ]}イザヤは、イスラエルの神であるYHWHが自分を取り囲む天使たちに語りかける幻を通してメッセージを受け取ったと書いています。イザヤはその後、YHWHと天使たちの間で交わされた対話を書き留めました。 ^{[ 14 ]}この啓示の形式は、イザヤ書の本文の大部分を構成しています。同じ神の啓示の形式は、列王記上22:19-22のミカヤなど、タナハ全体を通して他の預言者によっても使用されています。^{[ 15 ] [ 16 ]}

ある学派では、啓示は非言語的で非文字通りのものであるが、命題的な内容を持つ可能性があると主張している。人々は神からメッセージを授けられたが、それは言語的な意味ではなかった。^{[ 17 ]}

ラビ・アブラハム・ジョシュア・ヘシェルは次のように書いています。「預言者たちが経験したことを伝えるために、聖書は描写的な言葉か示唆的な言葉のどちらかを使うことができた。啓示の行為を経験的なカテゴリーで描写しようとすれば、誇張表現になってしまうだろう。だからこそ、聖書は啓示が起こったと述べるだけで、それがどのように起こったかは、喚起的で示唆的な言葉でしか伝えられなかったのだ。」^{[ 18 ]}

バハイ信仰の中心人物であるバーブ、バハオラ、アブドゥル・バハは、何千もの書面による問い合わせを受け、何千もの回答を書きました。そのうち数百は完全な書籍に相当し、多くは手紙のような短い文章です。さらに、バハイ信仰には、一晩または数日といった非常に短い時間で神によって啓示された大著があります。^{[ 24 ]}また、多くの著作は最初に筆記者によって記録されたため、 [ ^{25 ]ほとんど}が承認と修正のために提出され、最終的なテキストは啓示者によって個人的に承認されました。

バハオラは時折、啓示の言葉を自ら書き留めることもあったが、通常は啓示は彼の筆記者に口述され、筆記者はそれを啓示の筆記と呼ばれる速記で記録することもあった。これは、言葉の発話の速さゆえに極めて速く書かれた速記である。その後、バハオラはこれらの草稿を修正し、承認した。これらの啓示の草稿と、バハオラの著作の他の多くの転写物（約15,000点）は、彼の自筆のものもあり、イスラエルのハイファにある国際バハイ文書館に保管されている。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

多くのキリスト教徒は、個人への神からのメッセージである私的啓示の可能性、さらには現実性さえも信じており、それはさまざまな形で現れる可能性がある。初期キリスト教におけるモンタヌス主義はその一例であり、今日でもそのような事例が報告されている。^{[ 29 ]}しかし、キリスト教徒は、聖書として知られる書物の集まりに記録されている啓示をはるかに高いレベルのものと見なしている。彼らは、これらの書物は聖霊の霊感を受けて人間の著者によって書かれたと考えている。彼らはイエスを神の最高の啓示と見なし、聖書はイエスへの証言という意味での啓示であると考えている。^{[ 30 ]}カトリック教会のカテキズムは、「キリスト教信仰は『書物の宗教』ではない。キリスト教は『神の言葉』の宗教であり、それは『書かれた沈黙の言葉ではなく、受肉し生きている言葉』である」と述べている。^{[ 31 ]}

ガイスラーとニックスは、聖書の無謬性とは、聖書が本来の形で、歴史的および科学的な部分を含め、完全に誤りがなく、矛盾がないことを意味すると述べています。^{[ 32 ]}コールマンは、聖書の無謬性とは、聖書は信仰と実践の問題に関しては誤りがないが、歴史や科学に関しては誤りがないことを意味すると述べています。^{[ 33 ]}カトリック教会は、聖書の無謬性ではなく、誤りがないことについて語り、「聖書の無謬性の教義」を堅持しています。^{[ 34 ]}第二バチカン公会議は、以前の宣言を引用して、「霊感を受けた著者または聖なる著者によって主張されたすべてのことは聖霊によって主張されたものとみなされなければならないので、聖書の書物は、神が救いのために聖なる書物に記そうと望んだ真理を堅固に、忠実に、誤りなく教えていると認められなければならない」と述べています。^{[ 35 ] [ 36 ]}聖書はグレゴリーとニックスが述べた意味で聖書は無謬であると信じており、「聖書の無謬性と無誤性は、歴史や科学の分野における主張を除いて、霊的、宗教的、または救済的なテーマに限定されるものではない」と主張している。 [ 38 ] ウェストミンスター信仰告白は、聖書^{の「無謬の}真理と^神の権威」について述べている^{。[ 39 ]}

新約聖書において、イエスは旧約聖書を権威あるものとして扱い、「破ることはできない」と述べています。^{[ 40 ]}テモテへの第二の手紙3章16節には、「聖書はすべて神の霊感によって書かれたもので、教え、戒め、矯正し、義の訓練のために有益です」とあります。^{[ 41 ]}ペテロの第二の手紙は、「聖書の預言は、人の解釈によるものではありません。預言は人の意志によってもたらされたものではなく、聖霊に導かれた人々が神から語ったものだからです」と述べています。^{[ 42 ]}また、パウロの手紙には「理解しにくい箇所があり、無知で不安定な人々が、他の聖書と同様に、それを自分たちの滅びのために歪曲している」とも述べています。^{[ 43 ]}

この手紙は「他の聖書」を具体的に示しておらず、テモテへの第二の手紙の「すべての聖書」という用語は、神によって霊感を受けて書かれた、あるいは今後霊感を受けて書かれ、教えに役立つ書物を指しているわけではない。なぜなら、ヨハネの黙示録やヨハネの手紙のような後世の書物を排除していないからである。カトリック教会は、73の書物が霊感を受けて書かれた聖書であると認めている（旧約聖書46巻、新約聖書27巻）。プロテスタントが今日最もよく使う聖書は、これらの書物のうち66巻で構成されている。66巻または73巻のいずれにも、啓示された書物のリストは記載されていない。

神学者でありキリスト教実存主義哲学者であるパウル・ヨハネス・ティリッヒ（1886-1965）は、「信仰は現代文化に受け入れられないものではなく、現代文化も信仰に受け入れられないものではない」というように文化と信仰を関連付けようとし、啓示は決して理性と矛盾しない（信仰を極めて合理的だと考えたトマス・アクィナスを肯定する）こと、そして主観的な人間の経験の両極は補完的であると主張した。^{[ 44 ]}

カール・バルトは、神は神自身の自己認識の対象であり、聖書における啓示とは、人間が自らの努力だけでは発見できない神を、人間に対して自ら明らかにすることであると主張した。彼にとって、聖書は「啓示」そのものではなく、啓示を指し示すものである。人間の概念は神の啓示と同一視されることは決してなく、聖書は人間の言語で書かれ、人間の概念を表現している。聖書は神の啓示と同一視することはできない。しかし、神は人間の言語と概念を通して自らを啓示し、それゆえキリストは聖書と教会の説教の中に真に示されているのである。

末日聖徒運動

末日聖徒運動は、この運動が神からの啓示から始まり、イエス・キリストの福音を地上に回復するプロセスが始まったと教えています。末日聖徒はまた、啓示はイエス・キリストによって設立された教会の基盤であり、今日でも彼の真の教会の不可欠な要素であると教えています。継続的な啓示は、個々の末日聖徒に証を与え、リチャード・ブッシュマンはそれを「モルモン語の中で最も力強い言葉の一つ」と表現しています。^{[ 48 ]}

末日聖徒は開かれた聖典の正典を信じており、聖書とモルモン書に加えて、教義と聖約や高価な真珠など、現代の預言者の啓示を含む聖典も持っています。さらに、多くの末日聖徒は、世界の他の地域の古代の預言者が啓示を受け、その結果、失われた追加の聖典が生まれ、いつか現れるかもしれないと信じています。末日聖徒はまた、アメリカ合衆国憲法は神の霊感を受けた文書であると信じています。^{[ 49 ] [ 50 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、教会の大管長を預言者、聖見者、啓示者として支持しています。大管長は、地上で教会全体を導く啓示を受ける唯一の人物です。また、第一管長会の二人の顧問と十二使徒定員会も、預言者、聖見者、啓示者として支持しています。^{[ 51 ]}会員は、神が人類の歴史を通じて預言者に啓示を与え続け、教義を確立し、その完全性を維持するとともに、変化する世界の状況下で教会を導いてきたと信じています。^{[ 52 ]}この啓示のパターンが途切れたのは、啓示を受けた人々が拒絶され、しばしば殺されたためです。時の満ちる時^{[ 53 ]}、パウロは預言者と使徒を、キリストを礎石とする土台にたとえ、教義の変遷を防ぐために築かれたと述べている。「もはや私たちは子供ではなく、あらゆる教えの風に吹き回され、あちこちに投げ出されることはない」^{[ 54 ]} 。その土台を維持するために、死や罪によって失われた使徒の代わりに新しい使徒が選ばれ、任命された。例えば、マティアが啓示によってユダの後継者として召された時（使徒1:15-26）などである。しかし、迫害が激化し、使徒たちが投獄され殉教するにつれ、使徒継承を続けることは最終的に不可能になった^{[ 55 ]}。

使徒と預言者の基盤が失われると、キリストと使徒によって確立されたキリスト教の教義の完全性は、教会のために啓示を受けるよう召されたり権限を与えられたりしていないにもかかわらず教義を発展させ続けた人々によって損なわれ始めました。啓示がない中で、使徒時代以降の神学者たちは、人間の理性、推測、聖書の個人的な解釈の要素を導入する以外に選択肢がなく（ペテロ第二 1:19-20）、それが時を経て、さまざまな教義上の真理の喪失や堕落、そして人間が作った新しい教義の追加につながりました。当然のことながら、それは多くの意見の相違と分裂を招き、数世紀を経て、今日地球上に多数のキリスト教会が存在するに至りました。モルモン教徒は、世界が再び準備ができたとき、神が預言者ジョセフ・スミスを召してイエス・キリストの福音の完全性を地上に回復させることによって、啓示のパターンを再開したと信じています。^{[ 56 ]}それ以来、預言者と使徒の絶え間ない系譜が続いており、神はキリストの再臨までそれが途絶えることはないと約束しておられる（ダニエル書 2:44）。^{[ 57 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会の各会員は、洗礼を受けた後に教会の会員として確認され、「聖霊の賜物」を与えられます。これにより、各会員は神との個人的な関係を築き、自分自身と家族の方向性について個人的な啓示を受けるよう奨励されます。^{[ 58 ]}末日聖徒の啓示の概念には、善を行う意図をもって真剣にそれを求めるすべての人に神からの啓示が与えられるという信念が含まれています。また、すべての人が自分の管理責任（指導者としての責任）に関して個人的な啓示を受ける権利があると教えています。したがって、親は家族を育てる際に神からの霊感を受けることができ、個人は個人的な課題に対処するために神の霊感を受けることができ、教会の役員は自分が仕える人々のために啓示を受けることができます。

このことの重要な帰結は、各人が預言者によって教えられた特定の教義が真実であることを確認できるだけでなく、それらの真理を自分自身の利益と永遠の進歩のために用いることで神の洞察を得ることができるということです。教会では、個人的な啓示が期待され、奨励されており、多くの改宗者は、神からの個人的な啓示が自分たちの改宗に役立ったと信じています。^{[ 59 ]}末日聖徒イエス・キリスト教会の第6代大管長であるジョセフ・F・スミスは、啓示に関するこの教会の信仰を次のように要約しました。「私たちは、神から人への直接の啓示の原則を信じています」（スミス、362）。^{[ 60 ]}

シュルティ（Śruti ）はサンスクリット語で「聞かれたもの」を意味し、ヒンドゥー教の中心的な規範を構成する、最も権威のある古代の宗教文書群を指します。^{[ 66 ]}これには、4つのヴェーダと、その中に埋め込まれた4種類のテキスト、すなわちサンヒター、初期のウパニシャッドが含まれます。^{[ 67 ]}シュルティは、アヌバーヴァ（直接体験）による啓示^{[ 68 ]} 、または古代のリシ（聖仙）によって実現された原始的な起源^{[ 66 ]}として様々に説明されてきました。ヒンドゥー教の伝統では、アパウルシェヤ（人間によって作られたものではない）と呼ばれてきました。^{[ 69 ]}シュルティのテキスト自体は、大工が戦車を建造するように、インスピレーションを受けた創造性によってリシ（聖仙）によって巧みに作られたと主張しています。^{[ 70 ]}

イスラム教徒は、神（アラビア語：اللهアッラー）が天使ガブリエルを通してムハンマドを通して全存在に最後のメッセージを啓示したと信じている。^{[ 71 ]}ムハンマドは預言者の封印であり、最後の啓示であるクルアーンは、最後の審判の日まで有効な、人類に対する神の完璧な最後の啓示であるとイスラム教徒は信じている。クルアーンは一語一語、一文字一文字啓示されたと主張している。^{[ 72 ]}

イスラム教徒は、イスラムのメッセージはアダム以来、神が人類に送ったすべての使徒によって説かれたメッセージと同じであると考えている。イスラム教徒は、イスラムがアブラハム、モーセ、ダビデ、イエス、ムハンマドへの神の最初の啓示と最後の啓示の両方を表しているため、イスラムは一神教の中で最も古い宗教であると信じている。^{[ 73 ] [ 74 ]}同様に、イスラム教徒は、すべての預言者がそれぞれの人生で啓示を受けたと信じており、それぞれの預言者は人類を導くために神によって送られた。イエスはこの点において重要であり、イスラム教徒は、イエスが福音を説きながらトーラーも教えられたと信じているため、イエスは二重の意味で啓示を受けた。^{[ 75 ] [ 76 ]}

イスラムの伝承によれば、ムハンマドは40歳から啓示を受け始め、その啓示は彼の生涯最後の23年間に天使ガブリエルを通して伝えられた。クルアーンとして知られるこれらの啓示の内容は、^彼の信者によって暗記され記録され、彼の死後まもなく数十人のハーフィズやその他のさまざまな羊皮紙や皮から1冊の本にまとめられた。イスラム神学では、^{ムハンマド}は神の他のすべての預言者と同等の重要性を持つと考えられており、預言者の間で区別をつけることは罪である。クルアーン自体が神の預言者間の平等を宣言しているからである。^{[ 78 ]}

多くの学者は啓示と霊感を区別しており、イスラム神学によれば、すべての正しい人が霊感を受けることができる。霊感とは、神が人に何らかの行動を起こすよう促すことを指し、預言者だけが受けた啓示とは対照的である。^{[ 79 ] [ 80 ]}モーセの母ヨケベドが霊感を受けてゆりかごに乗せた幼いモーセをナイル川に流したことは、霊感の例としてよく引用される^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]。}また、ハガルが幼いイシュマエルのために水を探したことも同様である^{[ 84 ] [ 85 ]}。

啓示という用語は、ユダヤ教の神学では2つの意味で使われます。(1) ラビの言葉でギルイ・シェキナと呼ばれるもので、神の驚くべき行為によって人間が畏怖し、神の栄光ある臨在を目にしたり、耳にしたり、その他の方法で知覚したりすることによって人間が感銘を受ける、神の顕現。(2) 神託の言葉、しるし、法令、または律法を通して示される神の意志の顕現。^{[ 86 ] [ 87 ]}

ユダヤ教では、認識論の問題は、サアディア・ガオン（882-942）の『信仰と意見の書』、マイモニデス（1135-1204）の『迷える者の手引き』、ヘブライ大学の哲学教授サミュエル・ヒューゴ・バーマン、タルムード学者で哲学者のジョセフ・ドヴ・ソロヴェイチク（1903-1993）、アメリカ・ユダヤ神学校の哲学教授ニール・ギルマン、アメリカ・ユダヤ大学の哲学教授エリオット・N・ドーフなどのユダヤ人哲学者によって取り上げられてきた。^{[ 87 ]}

現代ユダヤ哲学の主要な潮流の一つは、実存主義を通してユダヤ教の理論を構築しようとする試みであった。この分野における主要な人物の一人がフランツ・ローゼンツヴァイクである。彼の代表作『贖罪の星』は、創造、啓示、そして贖罪によって結びついた神、人間、そして世界の関係性を描写する哲学を説いている。^{[ 87 ]} 保守派ユダヤ哲学者のエリオット・N・ドーフとニール・ギルマンは、ローゼンツヴァイクの実存主義哲学をユダヤ哲学を理解するための出発点の一つとしている。（ただし、彼らは異なる結論に至る。）^{[ 87 ]}

ラビ的ユダヤ教と現代の正統派ユダヤ教は、今日現存するトーラー（五書）は、ユダヤ人全体がエジプト脱出の際にシナイ山で神から授かったものと本質的に同じであると主張している。 ^{[ 88 ]}神がモーセ（および他の民）に「真理のトーラー」を与えたこと、モーセが最も偉大な預言者であったこと、モーセに与えられた律法は決して変更されないことの3つは、マイモニデスによれば正統派ユダヤ教の13の信仰原則のうちの3つである。^{[ 87 ]}

正統派ユダヤ教では、成文律法に加えて、神はモーセに口伝律法と呼ばれる一連の口伝律法も啓示したと信じている。この啓示された律法に加えて、ユダヤ法には、ユダヤの歴史を通じて預言者、ラビ、賢者によって制定された法令や法令が含まれている。ハレディ派ユダヤ教は、ラビの法令さえも神の起源または神の霊感によるものとみなす傾向があるが、現代正統派ユダヤ教は、聖書の「彼らの言葉から離れてはならない」（申命記17:11）という聖句により拘束力のある律法として受け入れられているものの、人間の誤りの影響を受けやすいものとみなす傾向がある。^{[ 87 ]}

保守派ユダヤ教は、トーラーと口伝律法の両方を口頭で啓示されたものではないと考える傾向がある。保守派のアプローチは、トーラーを文書仮説と同様の方法で編纂者によって編纂されたものと考える傾向がある。しかし、保守派ユダヤ教徒はトーラーの著者を神の啓示を受けた者とみなしており、少なくともその一部はモーセに由来すると考える人も多い。立場は、デイヴィッド・ワイス・ハリヴニに倣うジョエル・ロスの立場、すなわち、シナイ山でモーセに最初に与えられたトーラーは改ざんまたは紛失し、後に編纂者によって再編纂されなければならなかったが、再編纂されたトーラーはそれでも完全に神聖で法的権威を持つとみなされるという立場から、ゴードン・タッカーの立場、すなわち、トーラーは神の啓示を受けたものであるが、人間の誤りの要素を多く含む大部分が人間の文書であり、今日まで続いている進行中のプロセスの始まりとみなされるべきであるという立場まで様々である。保守派ユダヤ教は口伝律法を神の啓示によるものとみなしているが、それでも人間の誤りの影響を受ける可能性がある。^{[ 87 ]}

改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教も、トーラーの起源に関する文書仮説を受け入れており、口伝律法全体を完全に人間の創造物とみなす傾向がある。改革派は、トーラーは神からの直接の啓示ではなく、人間の祖先によって書かれた文書であり、人間の理解と経験が込められており、「神は私たちに何を求めているのか？」という問いに答えようとしていると信じている。彼らは、トーラーには神と人類に関する多くの「核心的な真理」が含まれているが、同時に時間的な制約もあると信じている。彼らは、神の意志は歴史を通じて人類と神の相互作用を通して明らかにされると信じており、その意味で、トーラーは継続的な啓示の産物である。再建派ユダヤ教は啓示の概念を完全に否定している。^{[ 87 ]}

グル・グラント・サーヒブは、シーク教のグルたちに対する神からの啓示であると考えられています。グル・グラント・サーヒブの様々な詩句の中で、シーク教のグルたちは、自分たちはただ神聖な師（神）が話すように命じたことを話しているだけだと述べています。 グル・ナーナクは、熱心な信者であるマルダナによくこう言っていました。 「おお、マルダナよ、ラバーブを演奏せよ。主の言葉が私に降り注いでいるのだ。」^{[ 93 ]}

グル・グラント・サーヒブの特定の箇所では、その著者は神に由来し、グルは単にそのような啓示がもたらされる経路であると明確に述べられています。^{[ 93 ]}