個人的な啓示

キリスト教神学において、私的啓示とは、広い意味での啓示であり、神の存在が個人または複数の個人に示されたものである。これは、一般人類に向けた啓示（公的な啓示と呼ばれることもある）とは対照的である。

カトリック教会では、私的啓示の記述に対して公式に懐疑的な傾向が維持されている。カトリック教会の権威によって認められた場合、つまり地元のカトリック司教によって信憑性と宗教的重要性が肯定的に判断された場合、これらのメッセージは「歴史のある時期」の信者にとって役立つものと見なされる。それでも、それらに対する信仰は、超自然的に授けられた信仰とは対照的に、人間の信仰と同等とみなされ、そのような信念は教義的に教えられることはない。私的啓示には、マリアの出現や幻視など、さまざまな種類がある。そのような啓示は、完成​​した啓示に付け加えたり修正したりするものではなく、啓示を受けた人や他の信者が啓示に従って生きるのに役立つ天からのメッセージとみなされる。

カトリック教会のカテキズムによれば、公の啓示は新約聖書の時代に完了していたが、この基礎的または「決定的な」啓示の解釈と理解の深化に依存している。

97「聖伝と聖書は神の言葉の聖なる遺産を一つにまとめている」。巡礼する教会は鏡のように、その中ですべての富の源である神を熟考する。
66「したがって、キリスト教の経済は新しい決定的な契約であるため、決して消えることはない。そして、私たちの主イエス・キリストの栄光ある顕現の前に、新しい公的な啓示は期待できない。」 しかし、啓示がすでに完了しているとしても、それは完全に明示されたわけではなく、キリスト教の信仰が数世紀にわたって徐々にその完全な意味を理解するまで待たなければならない。
67時代を通じて、いわゆる「私的な」啓示があり、そのうちのいくつかは教会の権威によって認められてきました。しかし、それらは信仰の遺産には属しません。それらの役割は、キリストの決定的な啓示を改善したり完成させたりすることではなく、歴史のある時期にそれに従ってより完全に生きるのを助けることです。教会の教導権によって導かれる信仰感覚は、これらの啓示の中に、キリストやその聖徒たちによる教会への真の呼びかけを構成するものを見分け、歓迎する方法を知っています。キリスト教の信仰は、キリストが成就した啓示を上回る、あるいはそれを修正すると主張する「啓示」を受け入れることはできません。

カテキズムは、神の啓示はキリストにおいて成就し、完成し、そして完全にされたと教えている。この意味で、カトリック教徒は、キリストが公の啓示の完全性と仲介者、著者と解釈者、目的と中心であると信じている。^{[1] [2] [3] [4]}したがって、公の啓示は信仰の遺産であり、信仰の規範であり、すべてのカトリック教徒が生きなければならない。^[5] トマス・アクィナスは、すべての公の啓示は使徒ヨハネの死とともに終わったと教えた。^[6]私的な啓示は、公の啓示を超えたり、修正したり、改善したり、成就したり、完成したり、完全にしたりすることはできないと信じられている。^[7]カテキズムはさらに、神の啓示は神の言葉とキリストに含まれているので、生きた伝統または信仰の感覚、教導権、秘跡、カトリックの教義も含まれると教えている。^{[8] [9] [10]}

生きた伝統と教導権は神の啓示の一部であるため、どちらも神の権威を持っていると信じられています。^[11]カトリックでは、秘跡は神の啓示の一部であるため、その性質は変更できませんが（たとえば、大罪を犯さずに聖体拝領を受ける）、秘跡の儀式方法は変更できます（たとえば、手または舌で聖体拝領を受ける）。^[12]カトリックの教義は神の啓示の一部であると信じられており、したがって不変です。^{[13] [14]}しかし、教義がどのような真理であるかは、教会会議によって明確にされる必要があり、はるかに多くの教義は、聖書のルーツと主題の歴史の堅実な研究に基づく多様で深まった理解に屈しました。これには神学者の仕事が不可欠です。なぜなら、司教のカリスマは啓示を受け取ることではなく、カトリックの教えが何であるかを決定することであり、信仰の中心であり、教義的に教えられている教義においてはなおさらだからです。第二バチカン司教会議は、啓示の「二つの源泉」（聖書と生きた伝承）と「一つの源泉」の説明の間に慎重な線引きを維持し、信仰の原初的遺産の究極の優先性を慎重に認めました。「聖書は神の御言葉であり、神の御霊の霊感のもとに書き記されたものです。一方、聖伝は、主キリストと聖霊によって使徒たちに託された神の御言葉を、その完全な純粋さで後継者に伝え、真理の御霊の光に導かれて、彼らがそれを宣べ伝える際に、神の御言葉を忠実に保存し、説明し、より広く知らせるためです。」^{[15] [16]}

カテキズムの教義では、神の言葉にある啓示、例えばアブラハムへの三人の天使とヤコブと格闘した天使の出現、燃える柴、シナイ山での神の顕現、雲の柱と火の柱、預言者の夢と預言、洞窟でのエリヤの試練と昇天、ペテロへの啓示（「あなたはキリストです」）、復活したキリストの使徒への出現（パウロへの例外的でユニークな出現を含む）、使徒行伝と書簡に記録されているさまざまな奇跡、そしてヨハネの黙示録全体などは、 私的な啓示ではなく公的な啓示であるが、それらの本来の意味と現代のカトリックにとっての関連性は解釈に委ねられている。^{[17] [18]}柱の聖母が大ヤコブに現れたのは、信仰の原典に含まれていない事実に基づくため、私的な啓示である。^{[19] [20] [10]}

カテキズムは、キリストは聖霊が教会をあらゆる真理に導くと約束し、 ^[21]それゆえ神は教会を信仰の原初的遺産のより深い理解に導くと主張している。したがって、カトリック教会の教導権は、私的な啓示を慎重に審査し、それが教会の教義と一致していることを確認する。^[22]カトリックの情報源は、キリストが偽預言者が現れ、木はその実によって知られるであろうと警告したため、これが必要であると主張している。^{[23] [24]}

カトリックにおける私的啓示とは、人々が神の啓示によって生きることを助ける天からのメッセージである。^[7]カトリック教会ではさまざまな種類の私的啓示が報告されている。^[25]

カテキズムの教義によれば、神のご意志がある限り、誰にでも個人的な啓示が与えられる。啓示の中には幻視者に向けたものもあれば、より多くの人々に向けたものもある。例えば、ラウスの聖母は何年もの間、若い羊飼いの女に現れたと言われ、キベホの聖母はルワンダの国の指導者たちに語ったようだ。聖母マリアの出現は通常、聖母マリアの出現と呼ばれる。これらには一般に聖母マリアの幻視と短いメッセージが含まれる。これらは圧倒的に最も広く報告されている形式である。承認された聖母マリアの出現のよく知られた例としては、グアダルーペの聖母、ルルドの聖母、ファティマの聖母などがある。これらの出現は、聖母マリアを通じた神からの個人的な啓示であると考えられている。^[26]

カトリックの信仰では、マリアの幻視はマリアが肉体のない霊として現れることを意味しない。なぜならマリアは天国に召されているからである。 ^{[27]しかし、マリアが}二重存在によって肉体を持って現れる可能性はある。この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれている: ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「幻視と出現」。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。

イエス・キリストの昇天後の出現は数多く報告されている。そのうちのいくつかは、個人的に信仰しても問題ないとして聖座から認可されている。例えば、ファウスティナ・コヴァルスカの伝記には、彼女とイエスの会話がいくつか引用されている。^[28]

カトリックの教えでは、聖体礼拝が含まれていても、イエスの出現は聖体におけるキリストの実際の存在と同じではないとされています。なぜなら、秘跡は公の啓示の一部だからです。^{[29]また、イエスの出現は}再臨と同じではありません。なぜなら、教会はイエスが「生者と死者を裁くために栄光のうちに再び来る」と信じているからです。^[30]

内なる声が聞こえたという内なる発話の報告はあるが、神の姿を見たという主張はない。アビラのテレサとカルカッタのマザー・テレサの伝記には内なる発話について言及されているが、マザー・テレサは内なる発話を秘密にしておくことが多かった。^{[31] [32]}

個人的な啓示の中には、大量のテキストが含まれるものもあれば、数行の報告文に過ぎないものもあります。たとえば、司祭ステファノ・ゴッビは聖母マリアに帰せられるメッセージの本を著しましたが、聖心のマリア・ドロステ・ツー・フィシェリングは、教皇レオ13世にイエス・キリストに帰せられるメッセージを記した2通の手紙を書き、教皇に世界をイエスの聖心に奉献するよう促しました。

カトリック教会は、心霊術、自動筆記、占星術、占い、超能力、魔術、占い、死者の召喚などを私的啓示の一種とは見なさず、オカルトに分類している。^{[33]カトリック教会は、私的啓示が}教皇や教皇と交わりのある司教たちに対して権威を持つとは見なしていない。なぜなら、カトリックは、教会、司教、そして公の啓示に信仰の問題として神の権威を与えているからである。^{[34] [35] [36] [37]}一方、私的啓示は信仰の問題ではなく、人間の信仰によって信じられるものだと教えている。カトリックの神学者たちは、私的啓示には神の権威はなく、神とカトリックの信仰をもって信じることもできないと主張し、^[22]その証拠として、教導権は神の無謬の言葉を間違いなく解釈するという教えを挙げている。 ^[38]一方、聖人は私的啓示の詳細について誤りを犯す可能性があると信じられている。^[39]堕落した人間の本性は罪と誤りに傾向があるからである。^[40]

カトリック教会によれば、個人的な啓示は神から来るが、偽りの啓示は人間または悪魔から来る。悪魔祓いと同様に、カトリック教会は超自然現象、精神病、薬物乱用、欺瞞、悪魔の活動を注意深く区別している。教会は科学者、神学者、その他の専門家のチームを集め、幻視者の霊をテストし、本物か、精神異常か操作的か、薬物の影響を受けているか、欺瞞的か騙されているか、悪魔に取り憑かれているかを調べる。^[41]

カトリック教会によれば、神からの啓示はカトリックの教義と教義を確証する特別な恩寵である。有名な例の一つは、無原罪懐胎の教義が公布されてから4年後にマリアを無原罪懐胎であると宣言したルルドの聖母である。 ^{[42]カトリックは、啓示を}神聖さと混同してはならないと教え、^[43]誰も啓示を受けることを正当に望むことはできないと教えている。^[2]カトリックの教えでは、予期せぬ形で起こる啓示は公の啓示を思い出させるためのものである。例えば、聖痕は過越の神秘を思い出させるもの、泣く像は罪と慈悲を思い出させるもの、そしてカタリナ・ディ・シエナの神秘的な指輪は神秘的な結婚を思い出させるものと解釈されている。

エウジェニア・ラヴァシオは父なる神からの一連のメッセージを報告し、それは「父が子供たちに語る」として出版された。ラヴァシオのメッセージはグルノーブル司教アレクサンダー・カイヨによって承認され^[44]、彼は調査を命じ、10年後にメッセージは神の性質を持つと述べた手紙を出した。1988年には、メッセージはバチカン市国の日常業務の管理を主な任務とするバチカン市国の総代理ペトルス・カニシウス・ファン・リエルデの認可も受けた^[45]。カトリック教会に代わって私的な啓示を承認する公式機関である聖座の信仰教理省は、ラヴァシオの著作を異端とは宣言しなかった。^[要出典]

カトリック教会は、真の啓示であると信じているものと、認識していない様々な啓示の源とを区別しています。カトリック教会によると、偽の啓示の源の1つはパレイドリアであり、人々は実際には存在しない幻影を見たり声を聞いたりします。幻影や幻影を写真に撮ることはできず、メッセージや発話を記録することもできないというのが教会の教義です。^[46]

カトリックでは、誤った啓示は、ピオ・ディ・ピエトレルチーナに帰せられる「三日間の暗闇」の予言^[47]、聖母マリア・ラウスの「終末」の予言^[48]、教皇ヨハネ・パウロ2世に帰せられるメジュゴリエの格言^{[49]など、}聖人や他の人の口に言葉を吹き込む誤認からも生じる可能性があると教えています。

カトリック教会によれば、偽りの啓示は悪魔憑きの結果であることもあり、サタンは光の天使のように現れて人々の罪を叱責し、^[50]神の奇跡や啓示を模倣することもある。最も有名な例はマグダレーナ・デ・ラ・クルスで、彼女を通してサタンは偽りの予言を語り、創造されていない光、聖痕、空中浮遊、エクスタシー、異常な断食（聖体だけで生き延びたとされる）などの奇跡をでっち上げたとされている。^[51]

カトリック百科事典は、カトリック教会が統合失調症や幻覚剤などの精神疾患や薬物乱用を個人的な啓示や悪魔の活動としてすぐに受け入れるというのは誤解であると主張している。カトリックの情報源は、カトリック教会は懐疑的で、識別した後でのみ個人的な啓示を受け入れる、なぜならそれが「真実の柱であり砦」であるからであり^[52]、また詐欺的な幻視者を扱ってきた長い歴史があるからだと主張している。^[51]

カトリックは、預言、異言、奇跡などのカリスマを含むすべてのカリスマは識別の対象であると教えています。^[53]カトリックは、1978年のノルマ・コングレガシオンを使用して、個人的な啓示を識別し、判断します。まず、地元のカトリック司教が、その「果実」または結果に応じて、主張されている啓示を判断します。^[54]

良い果物

• 主張されている暴露はおそらく起こったか起こっている可能性があり、後付けや作り話によるものではない
• 予言者であるとされる人物は精神的に健康で、正直で、謙虚で、普通の生活を送っている。
• 公の啓示に従うこと、信仰や道徳における誤りを免れること
• いわゆる啓示に対する健全な信仰（教義への忠実、司教への服従、信仰の従順など）
• 健全な信仰から生まれる豊かな霊的果実（祈り、改心、慈善など）

悪い果物

• 主張されている啓示は実際には起こらなかった（誰かが太陽の犬を奇跡と勘違いしたなど）
• 神や聖人に帰せられる教義上の誤り。ただし、これには編集は含まれない。
• 名声、富、セックス、その他の利益を得るために、その暴露を利用すること
• 当該の啓示に関連するオカルトやその他の重大な罪（薬物乱用など）
• 精神疾患、精神病傾向、悪魔の活動

良い結果と悪い結果を伴う啓示の例には、次のものがあります。

• ポーランドの神秘家ファウスティナ・コヴァルスカへの啓示は、教皇就任前からヨハネ・パウロ2世によって推進され、実践上安全であると承認されていた。^[55]
• マリア派の啓示は民衆の信心深さと秘跡の頻繁さを奨励していたにもかかわらず、異端を含んでおり、批評家を攻撃した。^[56]

判断が好意的であれば、司教は啓示が信じるに値するかどうか判断することなく、地元の信仰を許可する。これには、啓示自体を承認することなく、啓示に関連する奇跡に好意的であることが含まれる。^[57]このステップは一般に「信仰表現の承認」と呼ばれる。^[58]次に、司教は啓示に対する健全な信仰と、その信仰から豊かな霊的果実が湧き出るのを確認した後、啓示が信じるに値すると判断する。つまり、私的啓示にはカトリックの信仰や道徳に反するものが何も含まれておらず、信者は私的啓示を（義務なしに）慎重に信じることが認められており、私的啓示を公表することは合法である。^[59]さらに、司教は、マリアの出現（たとえばルルドの聖母）に与えられる「聖母」などの称号を承認する。 ^[60]

私的な啓示に関する判断は司教の通常の教導権の管轄下にあり、権威はあるが絶対確実ではなく、知性と意志の宗教的服従を必要とする。司教またはその後継者は、万国の聖母の出現の場合のように、以前の判断を覆すことができる。^[61]

司教は、私的啓示とされるものを信じるに値する（超自然的であるか否か）か、信じるに値しない（超自然的ではないか否か）かを判断することができる。信じるに値する私的啓示は、マーガレット・マリア・アラコックへの啓示の場合のように、教皇の承認があれば全面的に承認される。^[62]教皇の承認には、教皇が啓示とされる場所を訪問したり、聖地に特別な特権を与えたり、幻視者とされる人に贈り物をしたり、啓示とされるものや幻視者を好意的に語ったりすることは含まれない。^[63]信じるに値しない私的啓示は、より徹底的に調査されるか、悪い結果が見つかった場合は非難される。非難された啓示は、信者によって従われたり、信じられたり、公表されたりすることはない。^{[64] [65]}

司教は、モンタヌスの予言（非難）^[66]やエリザベス・バートンの予言（承認）の場合のように、秘密の啓示とされるものを、それが終わる前に判断することができます。^[67]詐欺的な予言者は、司教の否定的な判断に反論することがあります。また、本物の啓示に懐疑的な人は、司教が予言者にインタビューするなどの徹底的な調査を行わなかったと言って、肯定的な判断に反論することがあります。^{[67] [68]}

たとえ良い結果がもたらされたとしても、私的啓示の報告のすべてが承認されるわけではない。^{[69] [70]}例えば、イングランドの松の木の下にサービトンの聖母が毎日現れるという報告は、バチカンによって詐欺としてきっぱりと拒否された。 ^[71]

司教の許可があれば、承認された啓示を記念する聖堂を建てることは許される。 ^[72]しかし、私的な啓示は公的な啓示ではないので、誰もそれを信じる義務はない。^{[73]同様に、}民間の信心深さは典礼ではないので、誰もそれを実践する義務はない。^[74]公的な啓示と典礼だけが義務である。なぜなら、それらは救済に必要だからである。^{[75] [76]それにもかかわらず、ファティマ十字軍[77]}などの一部のカトリック教徒は、ファティマの聖母が「世界平和と戦争の終結を得るために、毎日ロザリオの祈りをしなさい」と言われたので、ロザリオは世界平和に必要であると信じています。^[78]

1995 年 10 月 23 日、信仰教理省は私的啓示について次のように明確にしました。

個人的な啓示と推定される文書の普及に関して、聖省は次のことを明確にします。

1. 1966 年 10 月 14 日にパウロ 6 世によって承認され、同年 11 月 15 日に公布された、推定される啓示から生じた文書やメッセージが教会内で自由に広められるという決定について、一部の人々が解釈しているが、これはまったく正しくない。この決定は実際には「禁書目録の廃止」に言及しており、相対的な非難が解除されたとしても、信仰と道徳を危険にさらす文書を広めたり読んだりしない道徳的義務は依然として残ると述べている。
2. したがって、私的な啓示と推定される文書の配布については、牧師に「信仰や道徳に触れる信徒の著作は出版前に自らの判断に委ねられるよう要求する」権利を与える現行の法典第 823 条第 1 項の規定は引き続き有効であることを思い出してください。
3. 超自然的啓示と推定されるものやそれに関する文書は、第一に教区司教の判断に委ねられ、特定の場合には司教会議と信仰教理省の判断に委ねられる。^[79]

1966年10月14日、教皇パウロ6世が旧教会法典第1399条および第2318条をAAS58（1966）で廃止して以来、信者は私的な啓示とされるものを公表するのに許可を必要としないというのは誤解である。真実は、教皇パウロ6世が廃止したのは禁書目録のみであり^[80]、現在の1983年教会法典第823条および第824条は、信仰や道徳に関するすべての資料を検閲する司教の権利と義務を定義しているということである^{[81] 。}

神秘主義者の列聖や啓示書への印刷許可は、個人的な啓示が本物であることを意味するものではない。なぜなら、教会は個人の神聖さを宣言する際に、疑わしい啓示については宣言しないからである^[39]し、印刷許可は、その書物がすべての教義的および道徳的誤りから自由であることを保証するだけであるからである^{[81] 。}

特定の私的な啓示は陰謀説の対象となっている。その説には、教会による隠蔽、^[82]教会関係者が幻影を抹殺するために地方政府に味方した、^[83]幻視者の影武者、^[84]教会の腐敗などがある。^[85]

末日聖徒運動では、継続的な啓示とは、神またはその神聖な代理人が人類に伝え続ける原則です。この運動の創始者であるジョセフ・スミス・ジュニアは、申命記にあるモーセへの主の啓示の例を使って、「[神の]教えを熱心に知ろうとする人々」を導く継続的な啓示の重要性と必要性​​を説明しました。

神は「汝は殺してはならない」と申命記 5:17 で言われました。また別の時には「汝は完全に滅ぼさなければならない」とも言われました。申命記 7:2; 12:2; 20:17 これは、神の国の子供たちが置かれている状況に適応した啓示によって、天の政府が運営される原則です。神の要求は、それが何であれ正しいものです。たとえそれが何であれ、その理由は出来事が起こってからずっと後までわからないかもしれませんが...。神は私たちの幸福、そして神のすべての被造物の幸福を設計したので、神が設計した幸福を促進するために本質的に計算されていない法令を制定したり、神の民に戒めを与えたりすることは決してありませんし、これからも決してありません。それは、神の律法と法令の受益者となる人々に最大の善と栄光をもたらさない結果となるでしょう...。なぜなら、すべてのことは[神の]定められた時に彼らに知らされ、最後には彼らは喜びを得るからです。

— ジョセフ・スミス『預言者ジョセフ・スミスの教え』 256－257ページ。

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）とコミュニティ・オブ・クライストは、末日聖徒運動における2大宗派であり、どちらも継続的な啓示の伝統を持ち、現代の公的な啓示を聖典に加えています。LDS教会では、古代と現代の両方の預言者の言葉を学ぶことの重要性を教えるだけでなく、イエス・キリストの真の知識への唯一の道として、聖霊の力による神からの私的または個人的な啓示の必要性も強調しています。

「しかし、助け主、すなわち、父がわたしの名によってお遣わしになる聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、またわたしが話しておいたことを、ことごとく思い起こさせてくださるであろう。」^[86]

「イエスは彼らに言われた。『それでは、あなたがたはわたしをだれと言うのか。』するとシモン・ペテロが答えて言った。『あなたは、生ける神の子、キリストです。』するとイエスは答えて言われた。『シモン・バルヨナ、あなたは幸いです。あなたにこのことをあらわしたのは、血肉ではなく、天にいますわたしの父です。』」^[87]

十二使徒定員会会員の ボイド・K・パッカーは個人の啓示の源と過程について次のように説明しています。

「バプテスマを受けた人は、簡単な儀式で末日聖徒イエス・キリスト教会の会員として確認され、その儀式で聖霊の賜物が授けられます。その後、生涯を通じて、男性も女性も、小さな子供も、人生を導く霊感を受けた指示、つまり個人の啓示を受ける権利を得ます。（アルマ32：23参照）

「聖霊は肉体の感覚よりも心を通して霊と交わります。この導きは考えや感情として、印象や促しを通してもたらされます。霊感を説明するのは必ずしも容易ではありません。聖文は、霊的な交わりの言葉を聞くよりも「感じる」こと、そして死すべき人間の目ではなく霊的な目で見ることを教えてくれます。[1ニーファイ17：45参照]

「啓示のパターンは劇的なものではありません。インスピレーションの声は静かな声、小さな声です。トランス状態や神聖すぎる宣言は必要ありません。それよりも静かで単純なのです。」^[88]

別の説教でパッカーは末日聖徒に対し、福音の原則についての知識を得るのに合理的あるいは神学的なアプローチに過度に依存することの危険性について警告した。

「たとえ知性がいかに優れていたとしても、証言は知性だけで伝えられるものではない。

「『生まれながらの人間は』とパウロは私たちに告げました。『神の御霊の賜物を受け入れません。それは彼には愚かなものだからです。また、御霊によって判断されるべきものであるため、彼はそれを理解することができません。』」（1コリント2:13-14）

「最近、大管長会と十二使徒定員会の評議会は、教義と儀式に集中し、それを知性のみで判断する集団に参加することの危険性について教会員に警告する声明を発表しました。

「教義や行動が知性だけで判断されるなら、本質的な精神的要素が欠如し、私たちは誤った方向に導かれることになる。

「個人的な証言は最初に私たちに確認され、その後、知性と精神の両方の調和のとれた組み合わせを通じて再確認され、拡大されます。」^[89]

末日聖徒イエス・キリスト教会のスペンサー・W・キンボール大管長も、イエス・キリストのメッセージを理解するには、分析的なアプローチではなく、個人的な啓示が重要であると強調しました。

「神は研究だけでは見つけられないし、神の福音は研究だけでは理解できないということも心に留めておくべきである。なぜなら、父も子も、子が明らかにする者以外は誰も知ることができないからである。^[90]懐疑論者は、いつかこの世か永遠のうちに、自分の利己主義が多くの喜びと成長を奪ったことを悲しみながら知るだろう。そして、主が定めたように、神のことは人間の精神では理解できない。人間は神や神の計画を自分で見つけることはできない。科学的、哲学的研究や合理化をどれだけ行っても証言は得られず、計画に従うことでその報酬を受け取る資格を得たときに、心から証言しなければならない。」^[91]

末日聖徒は個人の啓示が救いの計画の重要な一部であると信じていますが、教会の指導者は、真の個人の啓示は教会の指導者からの公式の啓示と決して矛盾してはならないことを強調しています。ハートマン・レクター・ジュニアは、BYUでの「啓示が主からのものであるかどうかを知る方法」と題した講演で、教会員が誰かが受ける啓示が本当に神から来ているかどうかを知るのに役立ついくつかの基本的な基準を教えました。次の抜粋は、この講演の結論です。

「復習ですが、アイデアが神から来たものかどうかを知る方法は次のとおりです。

「1、それはあなたの召しの範囲内で、あなたの召しにふさわしい奉仕を必要としますか？
」「2、それは神の啓示された言葉と一致していますか？聖文と今日の神の生ける預言者の指示は、神の啓示された言葉です。
「3、その伝達を受ける人は適切な受け手ですか？彼は主からのそのような伝達を受けるのにふさわしい状態ですか？」
「4、その伝達はあなたを啓発し、喜ばせますか？
」「5、その伝達はあなたの胸を熱くさせたり、魂に平安を告げたりしますか、それともその伝達によってあなたは悩まされますか？」

「6、コミュニケーションは理解に対して鮮明であるか、それとも曇りやぼんやりした印象を残すか？」^[92]

ジェームズ・E・ファウストは使徒的啓示と個人的啓示の違いを次のように説明している。「預言者、聖見者、啓示者は、神の言葉を受け取り、それを世界に宣言する責任と特権を持っており、今も持っています。個々の会員、親、指導者は、自らの責任で啓示を受ける権利がありますが、自らの責任の限界を超えて神の言葉を宣言する義務も権利もありません。」^[93]

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Private Revelations". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.