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文書仮説（DH）は、聖書学者がトーラー（または五書、聖書の最初の五書：創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）の起源と構成を説明するために用いるモデルの一つである。[ 4 ]文書仮説のあるバージョンは、ドイツの学者ユリウス・ヴェルハウゼンとよく関連付けられ、20世紀のほとんどの期間、ほぼ普遍的に受け入れられていた。[ 5 ]この仮説は、五書は元々独立した4つの文書、すなわちヤハウィスト、エロヒスト、申命記、祭司資料の編集物であると仮定しており、これらの資料はしばしば頭文字で呼ばれる。[注1 ]これらのうち最初のJは、ソロモン時代（紀元前950年頃）に遡るとされている。 [ 1 ] E は紀元前 9 世紀とやや後の年代で、D はヨシヤ王の治世の直前、紀元前 7 世紀または 8 世紀とされています。最後に、P は一般的に紀元前 5 世紀のエズラの時代とされています。 [ 3 ] [ 2 ]これらの資料は、さまざまな時点で一連の編集者または「編集者」によって統合されたと考えられます。[ 6 ]
古典的な文書仮説に関するコンセンサスは今や揺らいでいる。[ 5 ]これは主に、1970年代半ばのジョン・ヴァン・セタース、ハンス・ハインリヒ・シュミット、ロルフ・レントドルフの影響力のある出版物によって引き起こされた。 [ 7 ]彼らは、Jはバビロン捕囚（紀元前597～539年）の時代より前には遡らないと主張し、 [ 8 ]実質的なE資料の存在を否定した。[ 9 ]また、彼らは他の3つの資料の性質と範囲にも疑問を呈した。ヴァン・セタース、シュミット、レントドルフは文書仮説に対する多くの批判を共有していたが、それに代わるパラダイムについては完全には合意していなかった。[ 7 ]
その結果、「断片的」モデルと「補足的」モデルへの関心が再び高まり、それらはしばしば互いに、また文書モデルと組み合わされて、現代の理論を厳密にどちらか一方に分類することが難しくなっている。[ 10 ]現代の学者たちはまた、古典的なウェルハウスによる資料の年代決定を放棄し、一般的に完成したトーラーはアケメネス朝時代（おそらく紀元前450～350年）の産物であると考えているが、アレクサンドロス大王の征服後のヘレニズム時代（紀元前333～164年）までその作成を遅らせる者もいる。[ 11 ]
トーラー（または五書）は、聖書の最初の五書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記の総称である。[ 12 ]伝承によれば、これらは神がモーセに口述したものであったが、[ 13 ]現代の批判的研究が聖書に適用され始めると、五書は単一の著者から期待されるような統一されたテキストではないことが判明した。[ 14 ]その結果、 17世紀までに、トーラーのモーセによる著作説は主要な学者によってほぼ否定され、多くの現代の学者はそれを長い進化過程の産物とみなしている。[ 15 ] [ 16 ] [注2 ]
18 世紀半ば、一部の学者はトーラーにおける二重記述 (同じ出来事の並行記述)、矛盾、文体や語彙の変化について批判的な研究を開始した。[ 15 ] 1780 年、ヨハン アイヒホルンは、フランスの医師で聖書解釈者ジャン アストリュックの「推測」などの研究に基づいて、「より古い文書仮説」を定式化した。これは、創世記は、ヤハウィスト(「J」、ヤハウィストとも呼ばれる) とエロヒスト(「E」) という 2 つの識別可能な資料を組み合わせて作成されたという考えである。[ 17 ]これらの資料はその後、トーラーの最初の 4 巻に通っていることが判明し、後にヴィルヘルム デ ヴェッテが申命記 (「D」) にのみ見られる追加の資料として申命記学者を特定したことで、その数は 3 つに拡大された。[ 18 ]さらに後にエロヒストはエロヒストと祭司（「P」）の資料に分割され、その数は4つに増えた。[ 19 ]
これらの文書的アプローチは、断片説と補足説という他の2つのモデルと競合していた。[ 20 ]断片説は、トーラーの背後には連続した文書ではなく、長さの異なる断片が存在すると主張した。このアプローチはトーラーの多様性を説明できたが、特に年代に関して、その構造的一貫性を説明することはできなかった。[ 21 ]補足説はこの統一性をよりよく説明できた。トーラーは、中心となる核となる文書であるエロヒストと、多くの情報源から取られた断片で構成されていると主張した。[ 21 ]補足説は1860年代初頭には主流であったが、 1853年にヘルマン・フプフェルトが出版した重要な本によって異議を唱えられた。フプフェルトは、モーセ五書は、創世記-出エジプト記-レビ記-民数記で絡み合った祭司文書、ヤハウィスト文書、エロヒスト文書の4つの文書源と、独立した情報源である申命記で構成されていると主張した。[ 22 ]ほぼ同時期に、カール・ハインリヒ・グラフはヤハウィストとエロヒストが最も古い資料であり、祭司資料が最も新しい資料であると主張したが、ヴィルヘルム・ヴァトケはこれら4つを進化論的な枠組みに結びつけた。すなわち、ヤハウィストとエロヒストは原始的な自然と豊穣崇拝の時代、申命記はヘブライの預言者の倫理的宗教、祭司資料は儀式、犠牲、律法に支配された宗教形態であるとした。[ 23 ]
1878年、ユリウス・ウェルハウゼンは『イスラエル史 第1巻』を出版した。 [ 24 ] 第二版は1883年に『イスラエル史序論』として出版され、[ 25 ]この著作はその名でよりよく知られている。[ 26 ] (第2巻である総合史『イスラエル人とユダヤ人の歴史』[ 27 ]は1894年まで出版されず、未翻訳のままである。) 重要なことに、この歴史像は、彼の2つの以前の技術的分析の著作、1876～77年の『六書の構成』と、1878年のフリードリヒ・ブリークの『旧約聖書入門』の「歴史書」（士師記～列王記）の章に基づいていた。
ウェルハウゼンの文書仮説はウェルハウゼン自身によるものではなく、主にフプフェルト、エドゥアルト・オイジェーヌ・ロイス、グラフらの研究成果であり、彼らはさらに以前の研究に基づいていた。[ 28 ]ウェルハウゼンはフプフェルトの4つの資料を受け入れ、グラフと合意して祭司文書を最後に置いた。[ 19 ] Jは最も古い文書で、紀元前10世紀のソロモンの宮廷の産物である。Eは紀元前9世紀の北イスラエル王国のもので、編集者によってJと組み合わされて文書JEを形成した。3番目の資料であるDは紀元前7世紀のもので、紀元前620年までにヨシヤ王 の治世中に作成された。P（ウェルハウゼンが最初に「Q」と名付けたもの）は紀元前6世紀の祭司と神殿が支配する世界の産物である。そして最終的な編集では、P と JED が組み合わされて、現在私たちが知っているトーラーが作成されました。[ 29 ] [ 30 ]
ウェルハウゼンのトーラー形成の説明は、イスラエルの宗教史の説明でもあった。[ 30 ]ヤハウィストとエロヒストは、イスラエルの歴史の最も初期の段階にふさわしい、原始的で自発的かつ個人的な世界を描写している。申命記には、預言者の影響と倫理観の発展が見られ、それがユダヤ教の頂点を表しているとウェルハウゼンは感じていた。祭司資料は、祭司が支配する捕囚後の時代の厳格で儀式的な世界を反映している。[ 31 ]詳細かつ広範な学識と綿密な議論で知られる彼の著作は、19世紀後半から20世紀後半にかけて、モーセ五書の起源に関する支配的な説明として「新しい文書仮説」を定着させた。[ 19 ] [注3 ]
20世紀半ばから後半にかけて、文書仮説に対する新たな批判が形成された。[ 5 ] 1970年代の3つの主要な出版物、ジョン・ヴァン・セターズの『歴史と伝承におけるアブラハム』、ハンス・ハインリヒ・シュミットの『いわゆるヤハウィスト』、ロルフ・レントドルフの『五書の伝承史的問題』は、学者に文書仮説の前提を再評価させるきっかけとなった。これら3人の著者は、文書仮説に対する多くの点で同じ批判を共有していたが、それに代わるパラダイムについては意見が一致していなかった。[ 7 ]
ヴァン・セタースとシュミットは共に、文書仮説で想定されているようにヤハウィスト資料をソロモン時代（紀元前950年頃）に遡らせることはできないと強く主張した。彼らは代わりに、J資料をバビロン捕囚時代（紀元前597～539年）または早くても王政末期に遡らせた。[ 8 ]ヴァン・セタースはまた、エロヒスト資料が相当量存在するという考えを厳しく批判し、E資料はせいぜい創世記の2つの短い箇所にしか及ばないと主張した。[ 32 ]
レントドルフに倣って、一部の学者は断片仮説を支持するようになった。この仮説では、モーセ五書は独立した短い物語の集まりであり、申命記段階と祭司段階という2つの編集段階で徐々に大きな単位にまとめられたとされている。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]対照的に、ジョン・ヴァン・セターズなどの学者は補足仮説を提唱しており、トーラーは既存の作品群にヤハウィストと祭司という2つの大きな追加が加えられた結果であるとしている。[ 36 ]
一部の学者はこれらの新しい仮説を互いに組み合わせ、文書モデルと組み合わせて使用しているため、現代の理論を厳密にどちらか一方に分類することは困難である。[ 10 ]今日、大多数の学者は申命記を資料として認識し続けており、その起源はデ・ヴェッテが記述したヨシヤの宮廷で作成された法典にあり、その後、捕囚中に枠組み（法典の最初と最後にある演説と記述）が与えられ、モーセの言葉であると特定されている。[ 37 ]ほとんどの学者は、何らかの形の祭司資料が存在したことに同意しているが、その範囲、特にその終点は不明である。[ 38 ]残りはまとめて非祭司資料と呼ばれ、祭司以前の資料と祭司以降の資料の両方を含むグループである。[ 39 ]
近年の研究における一般的な傾向は、トーラーの最終形態を、以前の資料に基づいた文学的かつイデオロギー的な統一体として認識することであり、おそらくペルシア時代（紀元前539～333年）に完成したと考えられている。[ 40 ] [ 41 ]しかし、少数の学者は、その最終的な編纂をやや後のヘレニズム時代（紀元前333～164年）に位置づけている。[ 42 ]
改訂された新文書仮説は、特に北米とイスラエルで依然として支持者がいる。[ 43 ]この仮説は、文体や言語の問題ではなく、筋書きや連続性によって資料を区別し、イスラエルの宗教史の発展段階とは結び付けない。[ 43 ] E資料の復活は、古典的なJ資料と区別することがほとんどなく、ヨーロッパの学者は断片的または存在しないものとしてそれをほぼ拒否しているため、他の学者から最も頻繁に批判される要素である。[ 44 ]
ウェルハウゼンは、トーラーの資料を、イスラエルの宗教の歴史が（彼の意見では）自由で単純で自然なものから、固定され形式的で制度化されたものへと変化した証拠として用いた。[ 45 ]現代のイスラエルの宗教研究者は、ヘブライ語聖書の使い方にますます慎重になっている。その理由の一つは、ヘブライ語聖書は古代イスラエルとユダの宗教の信頼できる証拠ではなく、[ 46 ]エルサレムを中心とし、ヤハウェのみを崇拝することに専念していた古代イスラエル共同体のごく一部の信仰を表していると結論づけた研究者が多いからである。[ 47 ] [ 48 ]
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