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宗教において、信仰とは「神または宗教の教義や教えに対する信念」である。 [ 1 ]
宗教的な人々は、信仰を、ある程度の根拠や証拠に基づいて確信するものだと考えることが多いが、[ 2 ] [ 3 ]宗教に懐疑的な人々は、信仰を証拠のない信念だと考える傾向がある。[ 4 ] [ 5 ]
トマス・アクィナスによれば、信仰とは「意志の命令に従って真理に同意する知性の行為」である。[ 6 ] 宗教には、古代世界以来、啓示に頼らず感覚、理性、科学、歴史といった一般的な人間の経験を用いて神の問題を分析する長い伝統がある。これは自然神学と呼ばれている。[ 7 ]
英語のfaithという単語は、信頼、自信、説得といった概念を表すインド・ヨーロッパ祖語(PIE) の語根 * bheidh-に由来します。この語根は、ギリシャ語のπίστις ( pístis ) (「信仰」を意味する) やラテン語のfidēs (「信頼」 、「信仰」、「自信」を意味する)など、さまざまな言語でさまざまな用語を生み出してきました。 [ 8 ]
さらに、インド・ヨーロッパ祖語の語根 * were-o-は、真実と信頼性の概念を強調することで、この単語の語源に別の層を加えています。この語根は、英語のveracity、verity、verifyなどの単語や、ラテン語のverus（「真実」を意味する）にも見られます。[ 8 ]
英語のfaithという用語は13 世紀半ばに登場し、アングロ フランス語や古フランス語のfeidやfeitといった形から発展し、最終的にはラテン語のfidēsに遡ります。このラテン語は、印欧祖語の語根 * bheidh-に由来し、信頼、自信、信念といった意味を含んでいました。[ 8 ]
より一般的には、「信仰」とは、人、物、概念に対する信頼や確信のことである。[ 9 ]メリアム・ウェブスター辞典 によれば、信仰には複数の定義があり、「特に強い確信をもって信じられているもの」、「完全な信頼」、「神への信仰と信頼と忠誠」、そして「証拠のない何かに対する確固たる信念」などがある。[ 10 ]
ローマ世界では、「信仰」（ラテン語: fides）は、神々や信仰とは特に結びついていないものとして理解されていました。むしろ、それは逆説的な相互概念の集合体として理解されていました。それは、父親が家族に対して、あるいは主人が客に対して持つような自発的な意志と自発的な抑制であり、一方の当事者が、危害を加える可能性のある相手に自ら進んで身を委ね、それによって相手を信頼したり、信用したりするのです。[ 11 ]
フランシスコ教皇は「宗教」（複数形）に言及し、 「地球上に住む人々の大多数は信者であると公言している」と主張した。[ 12 ]
英語訳の新約聖書で「信仰」と訳されているギリシャ語のπίστις（pístis）は、「信じる」、「忠実」、「信頼」とも訳せる。[ 13 ]また、「信仰」はギリシャ語の動詞πιστεύω（pisteuo）から訳すこともできる。これは「信頼する、自信を持つ、忠実である、頼りになる、保証する」という意味である。[ 14 ]キリスト教には、信仰の本質に関するさまざまな見解がある。信仰を、何かが真実であると確信したり納得したりすることと捉える人もいる。[ 15 ]この見解では、人は、それが真実であるという十分な証拠が提示されたときに、何かを信じる。 13世紀の神学者聖トマス・アクィナスは、信仰は単なる意見であるとは考えていなかった。それどころか、信仰は科学（すなわち証明）への過度の依存と意見への過度の依存との間の（アリストテレス的な意味での）中庸を表していると考えていた。[ 16 ]
テレサ・モーガンによれば、当時の文化的環境における初期キリスト教徒にとって信仰とは、一連の精神的な信念や心の感情ではなく、信頼に基づく共同体を作り出す関係として理解されていた。[ 17 ]
多くの解説者が信仰の結果について論じている。真の信仰は善行をもたらすと考える人もいれば、イエスへの信仰は永遠の命をもたらすが、必ずしも善行をもたらすとは限らないと考える人もいる。[ 18 ]
信仰へのアプローチがどうであれ、すべてのキリスト教徒は、キリスト教信仰（キリスト教の実践という意味で）がイエスの生涯の理想と模範に合致していることに同意する。キリスト教徒は神の神秘と恵みを深く考え、神を知り、神に従順になることを求める。キリスト教徒にとって信仰は静的なものではなく、神についてより深く学び、信仰を深めることを促す。キリスト教信仰は神に起源を持つ。[ 19 ]
キリスト教では、信仰は神へのより深い理解を求めることで変化をもたらします。新約聖書ヘブライ人への手紙の著者によれば、信仰は理解に先立ちます。理解は信じることの後に来るのです。ヘブライ人への手紙11章3節信仰は、単なる信仰主義や一連の規則や声明への服従ではありません。[ 20 ]クリスチャンは信仰を持つ前に、誰を、何に信仰を持っているのかを理解しなければなりません。理解がなければ真の信仰は存在せず、その理解は信者の共同体、聖書と伝統、そして信者の個人的な経験という土台の上に築かれます。[ 21 ]
キリスト教徒は、互いに励まし合い、また自らも信仰を発展させ、成長させ、深めるよう努力する際に、信仰の度合いの違いを認識するかもしれない。[ 22 ]これは、信仰を測ることができることを示唆しているのかもしれない。殉教 を受け入れる意思は信仰の深さの指標となるが、現代の平均的なキリスト教徒にとって日常的な尺度とはならない。カルヴァン主義の伝統においては、繁栄の度合い[ 23 ]が信仰のレベルの類推として用いられるかもしれない。[ 24 ] 他のキリスト教の流派では、個人の信仰の強さを測るために自己評価に頼る場合があり、それに伴う尺度への調整の難しさがある。信条（信仰の表明）の厳粛な表明は、詳細を大まかに測る尺度となる。しかし、異端審問の様々な法廷は、尋問対象者の信仰の正統性を正確に評価し、無罪とするか、程度に応じて処罰するかを決定した。[ 25 ]
信仰の度合いを分類することで、信仰とその表現は、信仰深い個人の生涯において、あるいは宗教システムが根付いた社会の様々な歴史的世紀において、熱狂的に増減する可能性があることがわかる。したがって、「信仰の時代」[ 26 ] や、社会の宗教性が腐敗[ 27 ] 、 世俗主義[ 28 ] 、 あるいは無神論[ 29 ]へと「衰退」し、究極的には信仰を失うこと[ 30 ]と解釈できる、といったことが言える。
リチャード・ドーキンスが信仰を「証拠がない場合でも、証拠があっても盲目的に信じること」と捉えているのとは対照的に、 [ 31 ]アリスター・マクグラスは、オックスフォードの英国国教会神学者WH・グリフィス・トーマス（1861-1924）の言葉を引用している。グリフィス・トーマスは、信仰は「盲目的ではなく、知的なものである」とし、「十分な証拠に基づく心の確信から始まる」と述べている。マクグラスはこれを「キリスト教の信仰に対する特徴的な理解の中核要素を統合した、優れた信頼できる定義」と見なしている。[ 32 ]
アメリカの聖書学者アーチボルド・トーマス・ロバートソン（1863-1934）は、新約聖書で「信仰」を表すのに用いられているギリシャ語のピスティス（240回以上）や、使徒行伝17章31節で「確信」と訳されている言葉は、「提供する」という意味の古い動詞で、デモステネスが証拠を提示するために定期的に用いたものだと述べている。[ 33 ]トム・プライス（オックスフォード・キリスト教弁証学センター）は、新約聖書が信仰について肯定的に語る場合、ギリシャ語の語根[ピスティス]に由来する言葉のみを使用しており、これは「説得される」という意味だと断言している。[ 34 ]
英国のキリスト教弁証家ジョン・レノックスは、「根拠のない信念として捉えられる信仰は、根拠のある信念として捉えられる信仰とは全く異なる」と主張している。彼は、「『盲目』という形容詞を『信仰』に用いることは、信仰が必ずしも、あるいは常に、あるいは実際には通常、盲目ではないことを示している」と述べている。「信仰や信念の妥当性、あるいは根拠は、その信念の根拠となる証拠の強さに依存する」「私たちは皆、盲目的な信仰と証拠に基づく信仰を区別する方法を知っている。私たちは、信仰はそれを裏付ける証拠がある場合にのみ正当化されることをよく知っている」「証拠に基づく信仰は、私たちが日常生活の基盤とする通常の概念である」[ 35 ]
ピーター・S・ウィリアムズは、「古典的なキリスト教の伝統は常に合理性を重視しており、信仰とは証拠に反して信じる一方で理性を完全に放棄することではない」と主張している。[ 36 ]モアランドの言葉を引用すると、信仰は「真実であると信じるに足る理由のあるものへの信頼と献身」と定義されている。
ヨハネによる福音書20章24-31節の疑い深いトマスについて、ウィリアムズは次のように指摘している。「トマスは証拠なしに信じるように求められたのではありません。他の弟子たちの証言に基づいて信じるように求められたのです。トマスは当初、彼らを納得させた証拠を直接体験していませんでした。さらに、ヨハネがこれらの出来事を記した理由は、彼が見たものが証拠だからです。イエスは弟子たちの前で他にも多くの奇跡的なしるしを行いました。しかし、これらのことが書かれているのは、あなたがたがイエスはキリスト、神の子であると信じ、信じることによってイエスの名によって命を得るためです。ヨハネによる福音書20章30-31節」[ 37 ] 。
疑い深いトマスについて、マイケル・R・アレンは次のように書いている。「トマスの信仰の定義は、個人的知識、つまり人としての人についての知識のために概念命題に従うことを意味する」[ 38 ]
ケネス・ボアとロバート・M・ボウマン・ジュニアは、証拠主義と呼ばれる信仰の古典的な理解について述べており、これは古典的基礎主義と呼ばれるより大きな認識論的伝統の一部であり、人間は証拠主義的な構造に従って信念を規制しなければならないとする義務論を伴います。彼らはこれが行き過ぎになる可能性があることを示しており、 [ 39 ]アルヴィン・プランティンガがそれを取り上げています。プランティンガは、信仰は（真理の主張の）源の信頼性を証明する証拠の結果である可能性があると主張していますが、信仰を持つことは、聖霊による内的な説得によって動かされ、信じることを可能にする福音の真理を聞くことの結果であると考えています。「キリスト教の信仰は、聖霊の内的な働きかけによって信者の中に生み出され、聖書の教えを支持します。聖書自体も聖霊によって神聖に霊感を受けています。聖霊の働きの結果が信仰です。」[ 40 ]
カトリック教会のカテキズム（CCC）は4部構成で、第1部は「信仰告白」に充てられています。この章では信仰の内容について説明し、特に使徒信条について詳しく説明し、拡大しています。CCC 144は「信仰の従順」に関する章の始まりです。
教皇ヨハネ・パウロ2世の神学では、信仰は個人的な意味で、人から人への信頼に基づく約束として理解され、したがってイエス・キリストの神聖な人格に対するキリスト教的な約束を含む。[ 41 ]
ルター派は、聖書は信仰とは心の状態であると教えていると信じています[ 42 ]。そこでは、福音の約束、すなわちイエス・キリストを通して与えられる神の赦しと永遠の命を認め、信頼します[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]。
信仰を通して、私たちはキリストによって勝ち取られた救いを受け、それを自分のものとする（ヨハネ1:12、ローマ1:16-17、コロサイ2:6-7）。[ 46 ]
メソジズムでは、信仰は義認において重要な役割を果たし、それは新生の際に起こる。[ 47 ]保守的な聖潔運動に属するメソジスト教派であるエマニュエル協会は次のように教えている。[ 48 ]
生きた信仰は、神の言葉（ローマ人への手紙10章17節）と聖霊の働き（エペソ人への手紙2章18節）を通して従順な心に与えられる、神からの賜物（エペソ人への手紙2章8節、ローマ人への手紙4章16節）です。この信仰は、人が聖霊の助けを得て実践することによって効果を発揮します。聖霊の助けは、心が神の条件を満たしているときに常に保証されます（ヘブライ人への手紙5章9節）。生きた信仰は、目覚めていない魂が持ちうる知的な確信（ローマ人への手紙10章1～4節）とは区別されるべきものです。
—エマニュエル教会連合の信仰の原則[ 48 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の信仰箇条には、「主イエス・キリストへの信仰」が福音の第一の原則であると記されている。
教会の創始者ジョセフ・スミス[ 49 ]は、信仰の本質に関するいくつかの代替的でありながら影響力のある考えを、説教集の中で提示しました。この説教集は現在、 『信仰に関する講義』として出版されています[ 50 ] 。
仏教における信仰（サッダー、シュラッダー）とは、仏陀の教えの実践に対する穏やかな献身と、仏陀や菩薩（仏陀になることを目指す者）のような悟りを開いた、あるいは高度に発達した存在への信頼を指します。[ 52 ] [ 53 ]： 388-89仏教徒は通常、複数の信仰対象を認識しますが、多くの人は特定の仏陀など、特定の信仰対象に特に献身しています。[ 52 ] [ 53 ]： 386、396-7 [ 54 ]
初期仏教では、信仰は三宝または三帰依、すなわち釈迦牟尼仏、釈迦牟尼仏の教え（法）、そして精神的に成長した信者の共同体、あるいは悟りを求める僧伽（僧伽）に集中していました。僧伽への供養は最も高く評価されていましたが、初期仏教では神々への平和的な供養を道徳的に非難していませんでした。[ 55 ] : 74–5、81忠実な信者はウパーサカまたはウパーシカと呼ばれ、正式な宣言は必要ありませんでした。[ 56 ]初期仏教では、真理を得るには個人的な検証が最も高く評価され、聖典、理性、あるいは師への信仰は権威の源として価値が低いと考えられていました。[ 57 ]信仰は重要でしたが、それは知恵と悟りへの道の最初のステップにすぎず、その道の最終段階では時代遅れになったり、再定義されたりしました。[ 55 ] : 49–50 [ 53 ] : 384,396–7
仏教への信仰は「盲信」を意味するものではないが、仏教の実践には、主にガウタマ・ブッダの精神的な成就に対するある程度の信頼が必要である。仏教への信仰は、三宝（仏、法、僧）への信仰と表現することもできる。それは、悟り、すなわち菩提と涅槃という目標へと導くことを目的としている。意志の面では、信仰は断固とした勇気ある意志の行為を意味する。それは、何かを成し遂げるという揺るぎない決意と、それを成し遂げることができるという自信を組み合わせたものである。[ 58 ]
仏教史の後期、特に大乗仏教において、信仰はより重要な役割を担うようになった。[ 59 ] : 172 [ 60 ]浄土に住む仏陀や菩薩への信仰が一般的になるにつれて、仏性の概念が発展した。[ 61 ]法華経の信仰の出現とともに、信仰は仏教の実践において中心的な役割を担うようになり、[ 62 ]浄土仏教における阿弥陀仏への信仰の発展によって、その役割はさらに拡大した。[ 63 ] [ 64 ] : 123法然と親鸞の指導の下、日本の浄土仏教では、阿弥陀仏への信仰のみが有効な実践形態であると信じられており、禁欲、道徳、その他の仏教的規律の実践は、現代ではもはや有効ではなく、信仰の徳に反するものとして退けられていた。[ 64 ] : 122–3 [ 59 ] : 230, 255 [ 65 ]信仰は、自己否定と謙遜の感覚を伴う悟りに似た状態として定義された。[ 66 ]
このように、仏教の歴史を通じて信仰の役割は増大しました。しかし、19世紀以降、スリランカ、日本、西洋などの国々における仏教近代主義は、仏教における信仰の役割を軽視し、批判してきました。仏教における信仰は、現代のアジアや西洋でも依然として役割を果たしていますが、伝統的な解釈とは異なる理解と定義がなされています。 [ 59 ]： 378、429、444 [ 67 ]ダリット仏教運動のコミュニティでは、帰依は宗教的な選択であるだけでなく、政治的な選択でもあると定義されています。[ 68 ]
バクティ（サンスクリット語：भक्ति）は文字通り「愛着、参加、好意、敬意、信仰、愛、献身、崇拝、純粋さ」を意味します。[ 69 ]元々はヒンドゥー教で、信者による個人神または象徴的な神への献身と愛を指す言葉として使われていました。[ 70 ]シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドなどの古代の文献では、この用語は単にあらゆる努力への参加、献身、愛を意味しますが、バガヴァッド・ギーターでは、バクティ・マルガのように、霊性や解脱への可能な道の1つを意味します。[ 71 ]
アヒンサー（非暴力とも呼ばれる）は、ヒンドゥー教の根本的な教義であり、すべての人類が無条件に調和のとれた平和的な共存と、恩寵と知恵における進化的な成長を遂げることを提唱するものである。
イスラム教では、信者のイスラム教の形而上学的側面への信仰はイマン（アラビア語：الإيمان ）と呼ばれ、それは神の意志への完全な服従であり、無疑またはナイーブな信仰ではありません。[ 72 ]人は、合理的な疑いや不確実性を超えた、しっかりとした確信に基づいて信仰を築かなければなりません。[ 73 ]コーランによれば、イマンは正しい行いを伴わなければならず、この二つが一緒に天国に入るために必要です。[ 74 ]ガブリエルのハディースでは、イマンはイスラムとイフサンに加えて、イスラム教の三つの側面を形成します。
ムハンマドはガブリエルのハディースで信仰の6つの公理に言及した。「信仰とは、神と神の天使と神の書物と神の使徒と来世と（あなたの神によって定められた）善悪の運命を信じることである。」[ 75 ]最初の5つはクルアーンで一緒に言及されている。[ 76 ]クルアーンは、神を思い出すことで信仰が成長することができると述べている。[ 77 ]また、クルアーンは、この世で真の信者にとって信仰よりも大切なものは何もないと述べている。[ 78 ]
ユダヤ教はエムーナ[ 79 ]（一般的に「信仰」または「神への信頼」と訳される）の肯定的な価値とエピコロス（異端者）の否定的な地位を認めているが、信仰は他の宗教、特にキリスト教やイスラム教ほど強調されたり中心的な役割を果たしたりはしていない。少なくともユダヤ教に類推できる範囲ではそうである。[ 80 ]信仰は宗教的なユダヤ教の遵守に不可欠な要素かもしれないが、ユダヤ教の重点は信仰そのものよりも「真の」知識、「真の」預言、正しい実践（すなわち正統的実践）に置かれるという前提が残っている。歴史的に、ユダヤ教の信仰は、真の信仰とみなされるために、個々のユダヤ人が信条（主流キリスト教のように）やその他の構造化された信仰体系に同意することを要求してこなかった。[ 81 ]ユダヤ教では、ユダヤ人が神を明示的に信じることは求められていません（キリスト教信仰の重要な教義であり、ユダヤ教ではアヴォダー・ザラー（異教崇拝）と呼ばれ、偶像崇拝の軽微な形態です）。その代わりに、ユダヤ教では、タルムードで引用されているユダヤ教を定義する多くの原則（主にユダヤ教ではないものによって）に裏付けられた、（個人的な）神の概念を尊重することが求められます。したがって、敬虔なユダヤ人に義務付けられているユダヤ教の信仰原則の、一般的に受け入れられ、確立された定式化はありません。
ユダヤ教の聖典では、神への信頼（エムーナ）とは、神が民に対してどのように行動し、民が神にどのように応答すべきかを指し、それはトーラー、特に申命記7章9節で確立された永遠の契約に根ざしている。 [ 81 ]
それゆえ、あなたの神、主は神であり、忠実な神であることを知りなさい。主は、ご自分を愛し、その戒めを守る者には、千代にわたって契約と慈しみを守られる。[ 82 ]
—タナハ、申命記 7:9
必要な信仰を構成する具体的な教義と、それらが時代にどのように適用されるかについては、ユダヤの歴史を通じて議論が続いてきた。今日では、正統派ユダヤ教徒の多くは、マイモニデスの13の信仰原則を受け入れているが、すべてではない。[ 83 ]
ユダヤの年代記に見られるエムーナの伝統的な例は、アブラハムという人物に見られる。アブラハムは何度か、不可能に思える神の言葉を受け入れ、あり得ないと思われることをするようにという神の指示に従順な行動を示した。[ 84 ]
タルムードは、泥棒が神を信じる様子を次のように描写している。強引に侵入する直前、自分の命と犠牲者の命を危険にさらそうとしている時、彼は心から「神よ、助けてください！」と叫ぶ。泥棒は、自分の叫びを聞いてくれる神がいると信じているが、この神が、他人から盗むことで神の意志を破ることを要求しなくても、自分に必要なものを与えてくれるかもしれないということに気づいていない。このように信仰が彼に影響を与えるためには、彼は学びと熟考を必要とする。[ 85 ]
シーク教において信仰は宗教的な概念ではありません。しかし、カカールまたはファイブK（パンジャブ語ではpañj kakkēまたはpañj kakārとして知られる）として知られる5つのシーク教のシンボルは、信仰の五つの品物と呼ばれることもあります。これらの品物には、 kēs（切らない髪）、kaṅghā（小さな木製の櫛）、kaṛā（円形の鋼鉄または鉄のブレスレット）、kirpān（剣/短剣）、kacchera（特別な下着）が含まれます。洗礼を受けたシーク教徒は、悪い仲間から身を守り、神に近づくために、常にこれらの信仰の五つの品物を身につける義務があります。[ 86 ]
バハイ教では、信仰とは、第一に意識的な知識、第二に善行の実践[ 87 ] 、そして究極的には神の顕現者の神聖な権威の受容[ 88 ]を意味します。この宗教の見解では、信仰と知識の両方が霊的成長に必要です[ 88 ] 。信仰は、この権威への外面的な服従以上のものを含み、宗教的教えに対する深い個人的理解に基づいている必要があります[ 88 ] 。
世俗的信仰とは、宗教的または超自然的な教義に基づかない信念または確信を指します。[ 89 ]世俗的信仰は、個人の信念や経験に応じて、さまざまな源泉から生じ、さまざまな形態をとることができます。
認識論的研究は、認識論的正当化、信念の合理性、および関連する様々な問題に焦点を当てています。正当化された信念とは、証拠と理由によって十分に裏付けられ、信頼できる探求過程を経て到達した信念のことです。
信仰は、必ずしも経験的証拠に依拠しない信念の一形態とみなされることが多い。しかし、宗教的信仰が経験的な主張を行う場合、その主張の妥当性を判断するためには科学的な検証が必要となる。一方、経験的な主張を行わず、倫理、道徳、精神的な実践といった非経験的な問題に焦点を当てる信念もある。このような場合、経験的な検証ではなく、信念の内部的な整合性や論理的な一貫性に基づいて、その妥当性を評価する必要があるかもしれない。
信仰の認識論的妥当性[ 91 ]、つまりそれが真の信念を得るための信頼できる方法であるかどうかについては、幅広い意見が存在する。
信仰主義は、包括的な認識論的理論というよりは哲学的立場であると考えられています。信仰主義は、信仰は理性とは独立している、あるいは理性と信仰は互いに敵対しており、特定の真理に到達するには信仰の方が優れていると主張します（自然神学を参照）。信仰主義は宗教的信念と同義語ではなく、真理に到達する際の信仰の適切な管轄権と理性との関連に関する特定の哲学的命題を説明しています。信仰主義は、いくつかの哲学的および宗教的真理を決定するために信仰が必要であると述べ、すべての真理に到達する理性の能力に疑問を呈します。この言葉と概念は、19世紀半ばから後半にかけて、伝統主義と呼ばれる運動を通じてカトリック思想から生まれました。しかし、ローマ・カトリック教会の教導権は、信仰主義を繰り返し非難してきました。[ 92 ]
信仰主義の批判者たちは、それが認識論的な観点から見て正当化されたり合理的であったりする立場ではないと指摘している。信仰主義は、宗教的信念は証拠や理性に基づいて正当化したり評価したりすることはできず、信仰のみが信念の十分な根拠であると主張する。この立場は、独断主義、非合理性、そして世界を理解する上での理性と証拠の重要性の否定につながるため批判されている。[ 93 ]
ウィリアム・アルストンは、信仰は宗教的信念の重要な側面であるが、正当化されるためには理性と証拠に基づいていなければならないと主張している。[ 94 ]
宗教的認識論者は、議論の裏付けなしに神への信仰を受け入れることの合理性について理由を定式化し、擁護した。[ 95 ]一部の宗教的認識論者は、神への信仰は科学的仮説への信仰よりも人への信仰に類似していると考えている。人間関係には信頼と献身が求められる。神への信仰が他の人への信仰に似ているならば、人にふさわしい信頼は神にもふさわしいだろう。アメリカの心理学者で哲学者のウィリアム・ジェームズは、講演「信じる意志」の中で同様の議論を展開している。[ 95 ] [ 96 ]
基礎主義は、正当化または知識の構造に関する見解である。[ 97 ]基礎主義は、すべての知識と正当化された信念は、究極的には、適切に基本的な信念と呼ばれるものに基づいていると主張する。この立場は、認識論における無限後退の問題を解決することを目的としている。基礎主義によれば、信念は、適切に基本的な信念によって正当化される場合にのみ、認識論的に正当化される。基礎主義における重要な発展の1つは、改革された認識論の台頭である。[ 97 ]
改革派認識論は、宗教的信念の認識論に関する見解であり、神への信仰は適切に基礎的であると主張する。分析哲学者のアルヴィン・プランティンガとニコラス・ウォルターストーフはこの見解を発展させた。[ 98 ]プランティンガは、不可知論者を納得させるのに十分な証拠を持っていなくても、人は理性的に神を信じることができると主張する。改革派認識論と信仰主義の相違点の1つは、前者は既知の反論に対する弁護を必要とするのに対し、後者はそのような反論を無関係として退ける可能性がある点である。[ 99 ]プランティンガは、 『正当化されたキリスト教的信念』の中で、信念の正当化要因には外部要因が含まれる可能性があるとする外在主義の一形態として改革派認識論を発展させた。 [ 100 ]
有神論哲学者の中には、証拠主義を認めつつも、前提が正当化できると考えられる演繹的議論によって有神論を支持することで有神論を擁護してきた者もいる。こうした議論の中には、重みはあるものの結論が出ないという意味で、あるいは数学的な確率が割り当てられているという意味で、確率論的なものがある。[ 95 ]この点で注目すべきは、イギリスの哲学者バジル・ミッチェルと分析哲学者リチャード・スウィンバーンが提示した累積的議論であり、彼らの議論はベイズ確率に基づいている。[ 101 ]スウィンバーンは、自身の議論の注目すべき解説の中で、最良の説明を求める推論に訴えている。[ 102 ]
オックスフォード大学の数学教授で科学哲学者のジョン・レノックスは、イエスの復活と奇跡に対する自身の宗教的信念を、神が一般的に認められている自然法則を破る能力を持っていると信じることで正当化している。[ 103 ]ジョン・レノックスは、「信仰は暗闇への飛躍ではなく、正反対である。それは証拠に基づくコミットメントである…すべての信仰を盲信に矮小化し、それを嘲笑の対象にすることは非合理的である。それは知的な議論を避けるための非常に反知性的で都合の良い方法である」と述べている。彼は、信仰は証拠なしに信念を持つことと同義であり、したがって証拠なしに信念を持つことが可能であると主張する有名な提唱者であるリチャード・ドーキンスを、この主張の証拠を提示していないとして批判している。[ 104 ]
改革派認識論の批判者たちは、それが神への信仰に対する説得力のある正当化を提供できず、宗教的信念や経験の多様性を説明できないと主張する。また、彼らは、改革派認識論は、内容や整合性に関係なく、すべての宗教的信念が等しく有効で正当化されると考える一種の認識論的相対主義につながる可能性があると主張する。これらの批判にもかかわらず、改革派認識論は現代の宗教哲学において影響力があり、活発な議論と討論の場であり続けている。[ 105 ]
多くの宗教的信念は比喩的または象徴的な意味合いで意図されていますが、信者によって文字通りに受け止められる宗教的信念もあります。たとえば、地球は文字通りの6日間で創造されたと信じるキリスト教徒もいれば、コーランには啓示当時は人類に知られていなかった科学的事実が含まれていると信じるイスラム教徒もいます。さらに、宗教的信念が比喩的または象徴的な意味合いで意図されている場合でも、世界に関する主張をしている場合は、経験的検証の対象となり得ます。たとえば、地球が宇宙の中心であるという主張は、宇宙における人類の特別な位置を比喩的に表現したものと解釈できますが、同時に科学的観察によって検証可能な経験的主張でもあります。[ 106 ]
科学的な観点から言えば、道徳は信仰に依存しません。道徳は信仰や宗教的信念に基づいていると主張する人もいるかもしれませんが、道徳は社会的・文化的規範、共感、理性といった他の要因にも影響されることを示唆する証拠があります。研究によると、多様な文化的・宗教的背景を持つ人々は多くの道徳的価値観を共有する傾向があり、道徳は信仰のみに依存しているわけではないことが示唆されています。さらに、心理学、神経科学、進化生物学の分野の研究は、道徳的意思決定の根底にある生物学的および認知的メカニズムを明らかにし、道徳が信仰のみに依存しているわけではないというさらなる証拠を提供しています。[ 107 ]
バートランド・ラッセルは次のように書いた。[ 4 ]
キリスト教徒は、自分たちの信仰は善をもたらすが、他の信仰は害をもたらすと主張する。少なくとも、彼らは共産主義の信仰についてそう主張している。私が主張したいのは、すべての信仰は害をもたらすということだ。「信仰」とは、証拠のない何かに対する確固たる信念と定義できるかもしれない。証拠がある場合、誰も「信仰」とは言わない。2+2=4であることや地球が丸いことを信仰とは言わない。私たちは、証拠の代わりに感情を代用したいときにのみ信仰について語る。証拠の代わりに感情を代用することは、異なる集団が異なる感情を代用するため、争いにつながりやすい。キリスト教徒は復活を信じ、共産主義者はマルクスの価値論を信じている。どちらの信仰も理性的に擁護することはできず、したがって、それぞれが宣伝によって、そして必要であれば戦争によって擁護される。
宗教的信仰は私たちの悩みを解決してくれるだろうか？
進化生物学者のリチャード・ドーキンスは、科学的証拠と直接矛盾する命題に対する特定の信仰から一般化することで、すべての信仰を批判している。[ 108 ]彼は信仰を証拠のない信念、能動的な非思考のプロセスと表現している。彼は、信仰は、自然との検証を必要とせず、信頼性のある一貫した予測を行うことができず、査読の対象にもならない、個人の考えや歪んだ認識のみに基づいて自然について主張することを誰でも許してしまうため、自然界に対する私たちの理解を低下させるだけの行為であると述べている。[ 109 ]
哲学教授のピーター・ボゴシアンは、理性と証拠こそが「世界についての主張のうちどれが真実である可能性が高いか」を判断する唯一の方法だと主張している。異なる宗教的伝統は異なる宗教的主張をしており、ボゴシアンは、証拠なしに信仰だけでこれらの間の矛盾を解決することはできないと断言している。彼は、ムスリムがムハンマド（632年没）を最後の預言者だと信じていることと、モルモン教徒がジョセフ・スミス（1805年生まれ）を預言者だと信じていることの矛盾を例に挙げている。ボゴシアンは、信仰には「組み込みの修正メカニズム」がないと主張している。事実に関する主張については、地球の年齢が4000年であるという信念を例に挙げている。理性や証拠がなく信仰だけの場合、この主張が不正確であっても修正する方法はないと彼は主張している。ボゴシアンは、信仰を「証拠のない信念」または「知らないことを知っているふりをする」と考えることを提唱している。[ 110 ]
フリードリヒ・ニーチェは『アンチキリスト』第51節でキリスト教の信仰の概念に対する批判を表明した。[ 111 ]
信仰はある状況下では至福をもたらすかもしれないが、固定観念によって生み出されたこの至福が、その観念自体を真実にするわけではないこと、そして信仰は実際には山を動かすのではなく、以前は存在しなかった場所に山を隆起させるという事実。これらすべては、精神病院を歩けば十分に明らかになる。もちろん、司祭にはそうではない。なぜなら、彼の本能は、病気は病気ではなく、精神病院は精神病院ではないという嘘をつくように彼を駆り立てるからだ。キリスト教は、ギリシャ精神が健康の過剰を必要としたように、病気を必要不可欠なものと見なす。教会の救済体系全体の真の目的は、人々を病気にすることである。そして教会自身は、カトリックの精神病院を究極の理想として建てているのではないか？地球全体を狂人収容所にしているのか？教会が望む宗教的な人間は、典型的な退廃者である。宗教的危機が人々を支配する瞬間は、必ず神経障害の流行によって特徴づけられる。宗教的な人の「内面世界」は、過度に緊張し疲弊した人の「内面世界」と非常によく似ているため、両者を区別することは難しい。キリスト教が人類に最高の価値として提示する「最高の」精神状態は、実際にはてんかん様の形態をしており、教会は狂人か、神の名誉において巨大な詐欺師にのみ聖なる名を与えてきたのだ。
ギュスターヴ・ル・ボンは信仰の非合理的な性質を強調し、信仰は理性よりも感情に基づいていることが多いと示唆している。彼は、信仰は特に宗教運動や政治運動の文脈において、人々を操り、支配するために利用され得ると主張する。この意味で、ル・ボンは信仰を、権力者が大衆の信念や行動を形成するために振るうことができる道具と見なしている。[ 112 ]
「揺るぎない強い信仰」としての信仰は、多くの宗教信者によって美徳とみなされている。しかし、宗教的信念を含む信念は、たとえ疑問を呈したり再考したりすることが困難であっても、「批判的評価から免除されるべきではない」という批判もある。[ 113 ]
信仰とは、強烈で、通常は確信に満ちた信念であり、あらゆる理性的な人々の同意を得られるほどの十分な証拠に基づいているわけではない。
強制されない信仰として、信仰は「意志の命令に従って真理に同意する知性の行為」（神学大全、II/II、第4問、第5項）であり、これが自由で責任ある行為であるからこそ、信仰は徳の1つである… アクィナスは、啓示は健全な哲学の発見を無効にしたり置き換えたりするのではなく、補完するという一般的な（ただし普遍的ではない）キリスト教の見解を支持した。
自然神学を研究する目的で、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒、その他の人々は、神の言葉であると信じる聖典や伝統へのコミットメントを一時的に括弧に入れ、脇に置く。そうすることで、彼らは共通の人間性によって共有する証拠の源、例えば感覚、理性、科学、歴史を用いて、神についての永遠の問いに共に取り組むことができる。不可知論者や無神論者も自然神学に取り組むことができる。彼らにとっては、そもそも括弧に入れ、脇に置くべき啓示に基づく見解がないというだけのことである。
カルヴァン主義はその発展の過程で、世俗的な労働生活において信仰を試す必要性[ Bewährung des Glaubens ]という積極的な考えを付け加えた。[...] こうして禁欲主義に積極的な動機[ Antrieb ]を与え、予定説の教義にその倫理がしっかりと確立されたことで、世俗の外にいて世俗を超越していた修道士の精神的貴族は、永遠の昔から神によって予定されていた世俗の聖人の精神的貴族に取って代わられた[...]。
有罪判決を受けた者の衣装は綿密な計画の結果であり、罪の段階を具体的に示していた。例えば、単一の単純なサンベニートというものはなく、異なる犯罪や異端の程度に応じて異なる種類のサンベニートがあり、それに対応する頭飾りがあった。懺悔者の服装、異端審問の旗や十字架を掲げた行列、座席配置や儀式の順序の綿密な設計により、オート・デ・フェ自体が「芸術作品」となった。オート・デ・フェの目的は、その名前が示すように、「信仰の行為」、すなわち、信仰の真実と、その敵の誤りや悪を典礼的に実証することである。
ルターは制度の腐敗ではなく、信仰そのものの腐敗だと彼が信じていたものを攻撃した。
1990年代までに、西洋文化の自由化により、ほとんどの国で個人は非難や社会的偏見を恐れることなく、教会や信仰から快適に疎外されることが可能になった[...]。
ヴィクトリア朝中期には、新たな科学的発見が次々と起こり、不可知論、懐疑論、無神論が台頭した。この時代の重要な作家は皆、合理主義の影響を受け、彼らの著作は、信仰と信仰の喪失の間での彼らの心の葛藤の記録となっている。スウィンバーンやJ・トムソン（BV）のように、無神論者になった者もいた。
ウェスレーは、「信仰による義認」と題する説教の中で、この用語を正確に定義しようと試みています。まず、義認とは何でないかを述べています。それは、実際に義と正しい者とされること（それが聖化です）ではありません。サタンや律法、さらには神からの告発から解放されることでもありません。私たちは罪を犯したので、告発はそのままです。義認は赦し、罪の赦しを意味します。ウェスレー派の真の救いは、最終的に、私たちが本来の義に戻ることによって完成します。これは聖霊の働きによって行われます。ウェスレー派の伝統は、恵みは律法と対立するのではなく、律法の行いと対立すると主張します。ウェスレー派は、イエスは律法を廃止するためではなく、成就するために来られたことを私たちに思い出させてくれます。神は私たちを神の完全な姿に似せて創造し、その姿が回復されることを望んでおられます。彼は聖化の過程を通して、私たちを完全な服従へと立ち返らせようとしています。義認の後に必然的に善行が実を結びます。ウェスレーは、すべての義を全うしなかったメソジストは火の池の最も熱い場所に投げ込まれるに値すると主張しました。
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite encyclopedia}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)区別する必要はありません。ユダヤ人は、義認を保証するからではなく、神によって命じられているから戒律を守ります。この取り決めは、義認において神による事前の信仰の誓約と事前の行為を前提としており、議論する必要は決してありません」...「パウロにとって、儀式的な律法の履行に対する特別な権利を放棄することは、パリサイ主義を離れて信仰に基づく終末論的な共同体に入ることに対する彼の不協和音の一部でした」...「ラビ」...「個人は神の戒律を守ることによって義を維持する」...「パウロ」...「信仰によって」...「義認は、神が信仰に応答して与えるものであり、ラビたちは律法と信仰を対立するものとは見なしていないことに異論はないだろうと考えました。
…ある種の理神論的な神、おそらく宇宙の法則と定数を調整した偉大な物理学者のような神の存在を主張する根拠を提示してきた。それはとても壮大で素晴らしいことだが、突然イエスの復活の話になる。それはとてもつまらなく、取るに足らないことだ…。