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 影響範囲 | |
| 創設者 | ルスフィ・アシャウカニー、ウリル・アブシャール・アブダラ、ノン・ダロル・マハマダ |
|---|---|
| タイプ | 財団 |
| 目的 | ソーシャルネットワーク |
| 本部 | ジャカルタ、インドネシア |
| 座標 | 南緯6°11′41″ 東経106°52′06″ / 南緯6.194640° 東経106.8683378° / -6.194640; 106.8683378 |
サービス提供地域 | インドネシア |
ジャリンガン・イスラム・リベラル （JIL）またはリベラル・イスラム・ネットワークは、インドネシアにおけるイスラム自由主義の概念を議論し、広めるための緩やかなフォーラムです。[1]設立理由の1つは、インドネシアにおける過激派とイスラム過激派の影響力と活動の拡大に対抗することです。JILの「公式」説明は、「インドネシアの民主化の強化に寛容でオープンで協力的なイスラムのビジョンに関する議論を研究し、提示するコミュニティ」です。
これは、ジャカルタのISAI（ Institut Studi Arus Informasi ;情報の自由な流れに関する研究機関）における若いイスラム教徒知識人による数回の会合と議論から始まり、2001年初頭にメーリングリストを使用した議論を通じて拡大しました。創設者は、2001年2月21日にジャカルタのTeater Utan Kayuで、若い進歩的な学者Luthfi Assyaukanieによる「Akar-Akar Liberalisme Islam: Pengalaman Timur Tengah（イスラム自由主義のルーツ：中東の経験）」についての最初の議論を開催しました。その会合に続いて、直接会っての会合やメーリングリストを通じて他の議論が続きました。
2001年半ばから、ジャリンガン・イスラム・リベラルの「公式」名称が彼らのウェブサイト[1] [盗用]で使用されており、そこには彼らの活動、記事、議論、リベラル・イスラムの普及のための関連情報源が掲載されている。彼らの会合と事務局はジャカルタのテアトル・ウタン・カユにある。この複合施設は著名なジャーナリストで作家のゴエナワン・モハマドが所有しており、芸術公演や非政府組織に使用されている。現在、このネットワークはリベラルな若手思想家ウリル・アブシャール・アブダラが率いており、彼はインドネシア宗教平和会議（ICRP）のディレクターも務めている。
ミッション
JILによるイスラム教の解釈は、以下の原則に基づいています。[2]
- イスラム教のあらゆる側面に関するあらゆる形態の知的探求に開かれている
- 文字通りのテキストの読み方ではなく、宗教倫理を優先する
- 真実は相対的で、解釈の余地があり、多様であると信じる
- 抑圧された少数派の味方
- 宗教的信仰を実践する自由を信じる
- 世と天の権威、宗教的権威と政治的権威の分離
JIL の支持者にとって、フォーラムの名称にリベラル イスラム教という言葉を使うのは、明確な主張をするためである。リベラル イスラム教は、ムタズィラ教義の人間の自由と社会政治構造を抑圧的で非民主的な支配から解放するという教えに従い、個人の自由を重視するイスラム教である。JIL の活動家にとって「リベラル」という形容詞には、「リベラルであること」と「解放すること」という 2 つの意味がある。イスラム教には常にさまざまな解釈があるため、リベラル イスラム教はイスラム教の別の変種であり、文字通りのイスラム教、イスラム原理主義、イスラム過激主義、その他多くのイスラム教 に代わるものである。
活動
JILは設立以来、公教育に関する多くの定期的な活動を行ってきました。アジア財団などの資金提供機関の支援により、JILはインドネシアにおけるイスラム教の自由で寛容な願望と解釈を表明することができます。JILの活動とプログラムには以下が含まれます。[2]
- リベラル イスラムの作家のシンジケーション。これは JIL が実施する最も重要なプログラムです。このプログラムの目的は、多元主義と包括主義を擁護する作家の著作を集め、それらの問題に関する優れた著作や作家を見つけるのが難しい地元のマスメディアに広めることです。このシンジケーションは、厳選された記事、インタビュー、および情報源を毎週地元の新聞に提供します。
- ジャカルタのラジオ 68H のニュース オフィスでのトーク ショー。多元主義と宗教の包括的な理解を推進する人々にインタビューするこのトーク ショーは、インドネシア全土のナムラパンハ ラジオ ネットワークの 40 のラジオ局で放送されています。この番組は、リベラル イスラム教を広める最も効果的な取り組みです。
- 宗教における自由主義思想に関する書籍の出版。
- 宗教上の論争を呼ぶ問題に関する短い記事、インタビュー、または書籍からの要約を含む小冊子またはリーフレットの出版。
- リベラル イスラムに関する情報と関連記事を掲載する JIL ウェブサイト http://www.islamlib.com の公開。
- 宗教的寛容と異なる宗教の信者間の平和的共存、イスラム教の多元主義を訴えるメッセージを含むテレビの公共広告。
- イスラム教についての討論。他の機関の協力を得て、JIL は世界中の著名な講演者を招いてイスラム教についての討論会を開催します。
- 学生団体の協力を得てインドネシアの大学キャンパスで開催される、リベラル・イスラムの思想を説くロードショー。
リベラリズムを支持または追随する人物には、ウリル・アブシャール・アブダラ、ノン・ダロル・マハマダ、ブルハヌディン、ハミド・バシャイブ、タウフィク・アドナン・アマル、サイフル・ムジャニ、ルトフィー・アシャウカニエなどがいる。[3]
紛争
ウリルは著書「リベラル・イスラムになる」の中で、多元主義的でない、あるいは民主主義に反する宗教的解釈を否定し、それがイスラムの考え方を弱める可能性があると述べている。ウリル・アブシャールは、インドネシアにおけるイスラム教の解釈をMUIが独占していると率直に批判している。多元主義、リベラリズム、世俗主義は誤った思想であり、アフマディヤはイスラム教から外れていると述べるMUIのファトワは、ウリルの感情をかき立てた。[3]
イスラム教徒の中には、リベラル・イスラム運動の出現に対して、無反応、メディアを通じて知的に反応・批判、あるいはイスラムの基本原則に挑戦しているとして深刻な反応を示すなど、さまざまな反応を示す者もいる。バンドンのイスラム・ウラマー・フォーラム（フォーラム・ウラマー・ウマット・イスラム、FUUI）など、リベラル・イスラム・ネットワーク（JIL）のウリルや他のメンバーの殺害を正当化する過激派グループさえあり、同フォーラムはJILの議長であるウリル・アブシャールに死刑を宣告した。[3]
主流のイスラム教から逸脱するその他の論争としては、JILはクルアーンを解釈学的に研究する必要があるテキストであると信じていること、古典的なタフシール書に基づく解釈はもはや必要ない、一夫多妻制は禁止されなければならない、結婚の持参金は夫または妻のどちらが支払ってもよい、離婚または死亡の理由により、男性にも所定期間（イッダ）を課すべきである、所定期間結婚（ニカ・ムタ）は合法であり、異宗教間の結婚は男女に平等に認められるべきである、娘の相続分は息子に与えられる分と同等（1：1）であるべきである、私生児は実の父親がわかっている場合は相続の資格がある、などがある。[3]
2003年、FUUIの数人のウラマーが出したファトワにより、ウリル・アブシャールは死刑を宣告された。ファトワは 、JILの記事が宗教の真実を侮辱し歪曲しているとして、リベラル・イスラムがイスラムの教えを誤り、逸脱していると宣言した[4] 。 [5]ハビブ・リズィエックは、リベラル・イスラムは「思想の盗用者」であると述べた。なぜなら、その思想は、特にイスラムの理解と評価において、改革を始めた以前の東洋学者の思想を単に模倣しているからである。[6]
ハビブ・リジエクによれば、インドネシアのリベラル・イスラム運動は、コーランの研究における解釈学の適用について熱狂的に騒ぎ立てている。実際、JIL がこの問題に言及するずっと前に、バーミンガム大学でキリスト教神学の講師も務めたアルフォンス・ミンガナ(1881-1937)という名のアッシリアの牧師が、1927 年に出版した著書「コーランのスタイルに対するシリアの影響」で、「アラム語のユダヤ教トーラ やギリシャ語のキリスト教聖書に対して行ったように、コーランのテキストを批判する時が来た」と述べている。 [6]リジエクはさらに、JIL は「知的後進性」病にかかった劣等な人々の集団に過ぎないとし、その病が、しばしば取るに足らない根拠のない、無知な、狂人のように道に迷いがちな JIL のさまざまな発言や行動を説明しているという。[6]
2005年5月26日から7月29日にかけて、インドネシア・ウラマー評議会（MUI）は第7回ムタマル・ナショナル（مؤتمرالوطنية; 全国会議）で、法的拘束力のない11のファトワを発布した。その中の1つは、インドネシアにおける多元主義、世俗主義、自由主義を禁じるというものだった。JILは解散しないという立場を改めて表明し、ファトワがこの民主主義国家における言論の自由を制限していると述べた。JIL運動は、ウリル・アブシャール・アブダラが教育を続けるために米国へ渡ったことで衰退し始め、反対派の過剰反応も弱まった。[7] 2005年半ば、FPIはファトワを理由にJIL本部を攻撃した。[8]
創設者
- ルトフィ・アシュヤウカニ
- ウリル・アブシャール・アブダラ
- ノン・ダロル・マハマダ
参照
参考文献
- ^ Feener, R. Michael (2007).現代インドネシアにおけるイスラム法思想。ケンブリッジ大学出版局。p. 210。ISBN 978-0-521-87775-6。
- ^ ab “Liberal Islam Network”。2013年4月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年9月18日閲覧。
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link) - ^ abcd パープル、ユスフ。 「コントロヴェルシ・ペミキラン・イスラム・リベラル・ディ・インドネシア」（インドネシア語）。2014 年9 月 18 日に取得。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ Assyaukanie, Luthfi (2009)。インドネシアにおけるイスラム教と世俗国家 ISEAS イスラム教シリーズ。東南アジア研究所。ISBN 978-9812308894。
- ^ 「ガトラ」。 Vol. 21. 2002 年 12 月。24 ～ 25 ページ。
- ^ abc シハブ、ムハンマド・リジエク（2011 年 11 月 8 日）。 「リベラル・ペラクール・ペミキラン」。ポンドック・ハビブ。2014 年9 月 19 日に取得。
- ^ トライ・アグス・ティナ、チャヤニングラム。 「ペルゲラカン・ジャリンガン・イスラム・リベラル（JIL）インドネシア・タフン2001-2005」（PDF）。Pusat Dokumentasi Dan Informasi Ilmiah UNS (インドネシア語)。セベラス・マレット大学: 14 。2014 年9 月 19 日に取得。
- ^ Ariani Arimbi, Diah (2009). 『現代インドネシアのイスラム教徒女性作家を読む: インドネシアの小説におけるイスラム教徒女性の表現、アイデンティティ、宗教』第3巻。アムステルダム大学出版局。110ページ。ISBN 9789089640895。
外部リンク
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