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制度的人種差別、または体系的人種差別とは、個人の人種または民族グループに基づく制度的差別の一形態であり、組織や社会全体にわたる政策や行政慣行によって実現され、特定の民族グループに不当な優位性を与え、他のグループを不当または有害な扱いをするものである。制度的人種差別の実践は、刑事司法、雇用、住宅、医療、教育、政治代表における人種差別として現れる。[ 1 ]
制度的人種差別という用語は、ストークリー・カーマイケルとチャールズ・V・ハミルトンが著書『ブラック・パワー：解放の政治』（1967年）[ 2 ]の中で提唱したもので、露骨な個人的人種差別は容易に認識できるのに対し、制度的人種差別は「露骨ではなく、はるかに巧妙」な性質を持つため、認識しにくいと説明している。制度的人種差別は「社会における確立され尊敬されている勢力の活動に由来するため、（個人的人種差別よりも）公の非難をはるかに受けにくい」[ 3 ] 。
英国では、ウィリアム・マクファーソンがスティーブン・ローレンス殺害事件の報告書（1999年）の中で、制度的人種差別を次のように定義した。「組織が、人種、文化、民族的出自を理由に、人々に適切かつ専門的なサービスを提供できない集団的な失敗。[制度的人種差別]は、偏見、無知、軽率さ、人種差別的な固定観念による差別にあたるプロセス、態度、行動に見られたり、検出されたりするものであり、少数民族の人々を不利にするものである。」[ 4 ] [ 5 ]
個人または形式的な機会の平等は、通常、不平等や人種差別の体系的または制度的な側面を無視します。[ 6 ]制度的人種差別は、権力の不均衡によって引き起こされる可能性があります。[ 7 ]制度的人種差別と闘うことは、構造的変化の動機となります。[ 8 ]異なる人種や民族の人々の結果の平等を伴う実質的な平等は、制度的人種差別を防止する1つの方法となる可能性があります。[ 9 ]多様性、公平性、および包摂性は、制度的人種差別を減らすために適用できます。[ 10 ]
かつては、「人種差別」という言葉は「偏見」とほぼ同義で使われることが多く、不完全な情報に基づいて他者に対する意見を形成することを指す場合もあった。20世紀後半になると、人種差別は個人ではなく制度と結びつくようになった。1977年、デイビッド・ウェルマンは著書『白人の人種差別の肖像』の中で、人種差別を「人種に基づく優位性の制度」と定義し、人種差別的な制度を支持しながら偏見を否定する白人の無数の例を通してこの定義を説明した。白人は、融資慣行、資金豊富な学校、雇用機会など、自分たちに利益をもたらす制度的人種差別を維持しながらも、有色人種に親切にすることができる。[ 11 ]
制度的人種差別の概念は1990年代半ばから後半にかけて政治的言説の中で再び浮上したが、依然として議論の的となっている概念である。[ 12 ]制度的人種差別とは、人種によって社会の財、サービス、機会へのアクセスに差が生じる状況を指す。[ 13 ]
ジェームズ・M・ジョーンズ教授は、人種差別を個人的、内面化、制度化された 3 つの主要なタイプに分類しました。[ 14 ]個人的人種差別には、人種的偏見に基づく行動に対する意図的な特定の社会的態度 (人種に応じて他者の能力、動機、意図について偏った異なる思い込み)、差別 (人種に応じて他者に対する異なる行動や振る舞い)、ステレオタイプ化、実行、不作為 (軽蔑、疑念、価値の低下、非人間化) が含まれます。内面化された人種差別は、人種的に烙印を押された人々が、低い自尊心と自分と同じような他者に対する低い評価によって特徴付けられる、自分自身の能力と内在的価値についての否定的な認識を受け入れることです。
この人種差別は、「白人性」の受容（例えば、非白人コミュニティにおける肌の色による階層化）、自己卑下（例えば、人種差別的な中傷、あだ名、先祖の文化の拒絶など）、諦め、無力感、絶望感（例えば、学校を中退する、投票しない、健康にリスクのある行為を行うなど）を通して現れることがある。[ 15 ]
根強い否定的なステレオタイプは制度的人種差別を助長し、対人関係に影響を与える。人種的ステレオタイプは人種的居住隔離やレッドライニングのパターンに寄与し、特に文脈情報がステレオタイプと一致している場合は、犯罪、犯罪対策、福祉政策に関する見解を形成する。[ 16 ]
制度的人種差別として説明されるその他の例としては、警備員や警察による人種プロファイリング[ 17 ] [ 18 ]、ステレオタイプ化された人種的カリカチュアの使用、マスメディアにおける特定の人種グループの過小評価や誤った表現、そして有益な雇用や職業的昇進に対する人種に基づく障壁などが挙げられる。さらに、「制度的人種差別」という用語には、未舗装の道路、受け継がれた社会経済的不利、標準化テスト（各民族グループによって準備の仕方が異なり、多くのグループが準備不足である）などの社会の商品、サービス、機会へのアクセスの格差も含まれる。[ 19 ]
社会学研究者の中には、制度的人種差別と「構造的人種差別」（「構造的人種化」と呼ばれることもある）を区別する者もいる。[ 20 ]前者は制度内の規範や慣習に焦点を当て、後者は制度間の相互作用に焦点を当て、その相互作用が非白人に対する人種化された結果を生み出す。[ 22 ]構造的人種差別の重要な特徴は、それが個人の偏見や制度の単一の機能に還元できないことである。 [ 23 ]
DC マシューは、「制度はその構成的特徴によって人種差別的である」とする「内在的制度的人種差別」と、「制度はその負の影響によって人種差別的である」とする「外在的制度的人種差別」を区別することを主張している。[ 24 ]
フランスの政治思想家アレクシス・ド・トクヴィル（1805年～1859年）は、植民地化全般、特にアルジェリアの植民地化を支持した。フランスの外交問題に関するいくつかの演説、1847年3月に特別委員会を代表して国民議会に提出された2つの公式報告書、そして膨大な書簡の中で、彼はこの問題について繰り返し論評し分析した。要するに、トクヴィルは北アフリカにおけるフランスの拡大のための理論的基盤を構築したのである。[ 25 ]彼はコーランさえ研究し、イスラム教は「イスラム世界の衰退の主な原因」であると鋭く結論づけた。彼の意見は、フランスによる征服の初期、そして植民地国家がどのように最初に設立され組織されたかについても示唆に富む。トクヴィルはアルジェリアにおける「完全支配」とそれに続く「国の荒廃」の初期の提唱者として登場した。[ 26 ]
1830年1月31日、シャルル10世がアルジェを占領したことで、フランス国家は北アフリカのアラブ系カビル人、すなわちベルベル人に対する制度的人種差別を開始した。アルジェのデイは、ハエたたきでフランス大使を叩き、王室を侮辱した。フランスはこの口実を利用して侵略し、周辺の海賊行為を鎮圧した。非公式の目的は、フランス王室の威信を回復し、北アフリカに足がかりを築き、それによってイギリスが地中海でフランスに対して優位に立つことを阻止することであった。 1830年に権力を握った七月王政は、この重荷を引き継いだ。その後10年間、先住民はフランス軍の強大な力に晒されることになった。
1840年までに、より保守的な勢力が政府を掌握し、新たに植民地総督に任命されたトーマス・ビュジョー将軍をアルジェリアに派遣した。これが同国征服の真の始まりとなった。用いられた方法は残虐極まりなかった。軍は村人を大量に追放し、男たちを虐殺し、女たちを強姦し、子供たちを人質に取り、家畜や収穫物を盗み、果樹園を破壊した。トクヴィルは、「私は戦争法によって国を荒らす権利があると信じている。収穫期に作物を破壊するか、あるいは常に襲撃と呼ばれる迅速な侵攻を行い、人や家畜を連れ去ることで、我々はそうしなければならない」と記している。[ 27 ]
トクヴィルはこう付け加えた。「フランスでは、尊敬はしているが賛同できない人々が、軍隊が収穫物を焼き払い、穀物倉を空にし、非武装の男女や子供を捕らえることを嘆いているのをよく耳にする。私の見解では、これらはアラブ人と戦争をしたいと願う人々が受け入れざるを得ない不幸な必要事項である。」[ 28 ]また彼は、「アルジェリアではすべての政治的自由を停止しなければならない」と主張した。[ 29 ]初代総督であり民政長官でもあったビュジョー元帥は、征服と組織的な拷問の実施、そしてアラブ人に対する「焦土作戦」政策の実施により国王から褒賞を受けた。
トクヴィルが構想し、アルジェリアで形作られたフランス植民地国家は、フランス本土の体制とは全く異なる二層構造の組織であった。それは人種、文化、宗教の区別に基づく二つの異なる政治・法制度を導入した。トクヴィルによれば、植民地住民に適用されるべき制度は、彼らだけが財産を所有し自由に旅行することを可能にする一方で、アルジェリアでは停止されるべきあらゆる形態の政治的自由を彼らから奪うものであった。「したがって、アフリカには全く異なる二つの法制度が存在するべきである。なぜなら、二つの非常に異なる共同体が存在するからである。ヨーロッパ人を彼ら自身であるかのように扱うことを妨げるものは何もない。なぜなら、彼らのために確立された規則は、彼らにのみ適用されるからである。」[ 30 ]
1840年代の抵抗運動の敗北後、植民地化は急速に進んだ。1848年までに、アルジェリアには109,400人のヨーロッパ人が居住し、そのうちフランス人はわずか42,274人であった。[ 31 ]植民地代表団のリーダー、オーギュスト・ワルニエ（1810～1875）は、1870年代に、入植者への私的土地譲渡を容易にし、アルジェリアによる地元住民からの土地収奪と入植者への分配を継続するための法律の改正または導入に成功した。ヨーロッパ人は、最も肥沃な土地の大部分と灌漑地域の大半を含む、耕作可能な土地全体の約30%を所有していた。[ 32 ]
1881年、先住民法典は先住民に対する特定の罰則を設け、彼らの土地の没収や収奪を組織することで差別を公式化した。[ 33 ] 1900年までに、ヨーロッパ人は農業生産額の3分の2以上、そして事実上すべての農産物輸出を生産していた。植民地政府はヨーロッパ人よりも多くの、そしてより高い税金をイスラム教徒に課した。[ 34 ]イスラム教徒は、フランスによる征服以前から続く伝統的な税金に加えて、通常は植民地人が免除されていた新しい税金も支払わなければならなかった。例えば1909年には、人口のほぼ90%を占め、アルジェリアの収入の20%を生産していたイスラム教徒が、直接税の70%、徴収された税金の45%を支払った。また、コロンブスたちは歳入の使途を管理していたため、彼らの町には立派な市庁舎、木々が並ぶ舗装された通り、噴水や彫像があったが、アルジェリアの村や農村地域は税収からほとんど、あるいは全く恩恵を受けなかった。[ 35 ]
植民地支配は、それまで読み書きや宗教を学ぶために宗教学校に頼っていたイスラム教徒の教育全般に深刻な悪影響を及ぼした。1843年、国家は宗教施設（学校を含む）の主な収入源であった宗教財団の土地を没収したが、植民地当局は学校やモスクを適切に維持し、増加する人口に見合うだけの教師や宗教指導者を確保するための資金を十分に配分することを拒否した。1892年には、就学年齢の子どもの数が5倍だったイスラム教徒の教育費の5倍以上がヨーロッパ人の教育費に費やされた。イスラム教徒の教師の養成が少なかったため、イスラム教の学校は主にフランス人教師によって運営されていた。国営のマドラサでさえ、フランス人の教員がいることが多かった。
イスラム教徒とヨーロッパ人の子供を教室で一緒に学ばせることを目的とした、バイリンガル・バイカルチャーの学校を設立しようとする試みは、明らかな失敗に終わり、両コミュニティから拒否され、1870 年以降段階的に廃止された。ある推計によると、1870 年にはアルジェリアの子供の 5% 未満しか何らかの学校に通っていなかった。1954 年になっても、正式な教育を受けたイスラム教徒の男の子は 5 人に 1 人、女の子は 16 人に 1 人だけだった。 [ 36 ] 1890 年までに、フランスのアルジェリアにおける「文明化の使命」の一環として、少数のイスラム教徒をヨーロッパの生徒とともにフランスの学校制度で教育する取り組みが始まった。カリキュラムは完全にフランス語で、アラビア語の研究は認められず、イスラム教徒の学校でさえアラビア語は意図的に軽視された。一世代のうちに、教育水準が高く、フランス語化されたイスラム教徒の階級、évolués（文字通り「進化した者」）が形成された。
1830年にオスマン帝国領アルジェリアを征服した後、フランスは1世紀以上にわたり、この地域で「準アパルトヘイト」と形容される植民地支配を維持した。[ 37 ] 1865年の植民地法では、アラブ系およびベルベル系のアルジェリア人がフランス市民権を申請できるのは、イスラム教徒としてのアイデンティティを放棄した場合に限られていた。アズディン・ハドゥールは、この法律が「政治的アパルトヘイトの形式的な構造」を確立したと主張している。[ 38 ]カミーユ・ボノラ＝ワイスマンは、「モロッコやチュニジアの保護領とは対照的に、アルジェリア特有の植民地アパルトヘイト社会」について述べている。[ 39 ]
フランス第四共和政下では、アルジェリアのイスラム教徒に市民権が与えられたが、差別制度はより非公式な形で維持された。フレデリック・クーパーは、アルジェリアのイスラム教徒は「権力を維持するために、特に『フランス人』市民身分と『イスラム教徒』市民身分という別々の投票権によって、自分たちの領土内でも依然として疎外されていた」と書いている。[ 39 ]この「内部アパルトヘイト制度」は、影響を受けたアルジェリアのイスラム教徒から相当な抵抗を受け、 1954年の蜂起の原因の一つとして挙げられている。
1955年から1962年にかけてフランス軍と国家がアルジェリアで犯した犯罪には、明らかに特別なことは何もなかった。それどころか、それらは歴史の繰り返しの一部であった。[ 40 ]
ミシェル・フーコーの見解に倣い、フランスの歴史家オリヴィエ・ル・クール・グランメゾンは、フランス第三共和政下における「国家人種差別」について論じ、その顕著な例として、1881年の先住民法がアルジェリアに適用されたことを挙げた。「第三共和政下における国家人種差別について語るのは行き過ぎではないか？」という質問に対し、彼は次のように答えた。
「いいえ、もし私たちが『国家人種差別』を、それらの地域における人種、宗教、文化の基準の組み合わせに基づく差別的措置の投票と実施として認識できるならば、1881年の先住民法典はこの種の記念碑です。当時の著名な法学者によって『法的な怪物』とみなされたこの法典[ 41 ]は、 『アラブ人』に対する特別な犯罪と刑罰を計画しました。その後、それは帝国の他の地域にも拡大されました。一方では、植民地に住む少数のフランス人やヨーロッパ人にとって法の支配の状態でした。他方では、『先住民』の人々にとって恒久的な例外状態でした。この状況は1945年まで続きました。」[ 42 ]
1947年の改革努力の中で、フランスはフランス国民のための議院とイスラム教徒のための議院からなる二院制議会を創設したが、ヨーロッパ人の投票権はイスラム教徒の投票権の7倍の価値を持つことになった。[ 43 ]
ナクバ（1948年のパレスチナ人の大量追放）以前、パレスチナの人口は約190万人で、そのうち約130万人がパレスチナ人、60万人がユダヤ人だった。[ 44 ] 1948年のアラブ・イスラエル戦争の終結までに、75万人以上のパレスチナ人（アラブ人口の半数以上）が強制的に追放され、500以上の村が破壊された。これらの難民とその子孫の多くは現在約590万人に上り、無国籍であり、イスラエルが1950年の帰還法に基づいてユダヤ人移民に自動的に市民権を与えているにもかかわらず、イスラエル法の下では帰還の権利を否定されている。[ 45 ]
ナクバの後、イスラエルは1966年まで国境内の残りのパレスチナ人を支配し、1967年にはヨルダン川西岸とガザ地区のパレスチナ人がイスラエルの占領下に置かれました。今日、占領地のパレスチナ人は、アムネスティ・インターナショナルやヒューマン・ライツ・ウォッチなどの人権団体がアパルトヘイト体制と表現する、人種隔離、土地収用、移動制限を特徴とする体制の下で生活しています。[ 46 ]ヨルダン川と地中海の間の人口の約50%を占めているにもかかわらず、パレスチナ人は組織的な法的および政治的差別を受けており、同じ地域に住むユダヤ人入植者とパレスチナ人住民には異なる法制度が適用されています。[ 47 ]
1788年に始まったイギリスによるオーストラリア植民地化以前のアボリジニの人口は約31万4000人と推定されている。[ 48 ]また、生態学者たちは、この土地は100万人の人口を支えることができたと推定している。1901年までに、その数は3分の2に減って9万3000人になった。2011年には、先住民オーストラリア人（アボリジニとトレス海峡諸島民の両方を含む）は、総人口の約3％にあたる66万1000人だった。 1770年にキャプテン・クックがボタニー湾に上陸したとき、彼はイギリス国旗を立てないこと、そして先住民に敬意を払うことを命じられていたが、それはほとんど無視された。[ 49 ]
トレス海峡諸島民は、クイーンズランド州最北端とパプアニューギニアの間にあるトレス海峡のトレス海峡諸島の先住民族です。制度的人種差別は、メラネシア起源で生活のために海に依存し、土地の権利を剥奪されたこれらの島民と、後にオーストラリア連邦政府および州政府機関や教会宣教団によってそれぞれの議会の法律に基づいて子供たちが家族から引き離されたオーストラリア先住民族との交流により、この地で初期に根付きました。[ 50 ] [ 51 ]強制移住はおよそ1909年から1969年の間に行われ、後に「盗まれた世代」として知られるようになりました。
1920年代に混血児（「ハーフカースト」）が遺棄された例として、ウォルター・ボールドウィン・スペンサーの報告書には、ガン鉄道の建設中に生まれた多くの混血児が幼い頃に遺棄され、世話をする人がいなかったことが示されている。この事件やその他の事件は、そのような子供たちの世話と保護を行うための国家の行動の必要性を促した。どちらも公式の政策であり、さまざまな法律によって法典化された。どちらも撤回され、過去の不正に対する賠償が政府の最高レベルで取り組まれている。[ 52 ]
植民者によるオーストラリア先住民への扱いは、文化的大虐殺と呼ばれている。[ 53 ]児童の強制連行が法律に導入された最初の例は、1869 年のビクトリア州先住民保護法に記録されている。[ 54 ]先住民保護中央委員会は1860年以来そのような権限を提唱しており、同法の成立により、ビクトリア植民地は先住民および「混血」の人々に対する幅広い権限を与えられ、その中には児童の強制連行も含まれており、[ 55 ]特に「危険にさらされている」少女たちであった。[ 56 ] 1950 年までに、同様の政策や法律が他の州や準州でも採用されており、例えば、1897 年のアボリジニ保護およびアヘン販売制限法(クイーンズランド州)、[ 57 ] 1918年のアボリジニ条例(ノーザンテリトリー)、[ 58 ] 1934 年のアボリジニ法(南オーストラリア州) [ 59 ]および1936 年の先住民行政法(西オーストラリア州) などがある。
児童引き離し法によって、子供が親から広く引き離され、アボリジニ保護官が16歳または21歳までさまざまな後見権を行使することになった。警察官やその他の国家機関の職員は、乳幼児や混血の子供を母親や家族、コミュニティから施設に移送する権限を与えられた。[ 60 ]これらのオーストラリアの州や準州では、20世紀初頭に、これらの引き離された子供たちを受け入れるために、混血施設（政府のアボリジニ保護区と教会運営のミッションステーションの両方）が設立された。このような施設の例としては、西オーストラリア州のムーア川先住民居住区、クイーンズランド州のドゥーマジー先住民ミッション、ビクトリア州のエベネゼルミッション、ニューサウスウェールズ州のウェリントンバレーミッションなどがある。
1911年、南オーストラリア州のアボリジニ保護長官ウィリアム・ガーネット・サウスは、「裁判所が子供たちがネグレクトされている、あるいは困窮していることを認めない場合があるため、裁判所の審理なしにアボリジニの子供たちを連れ去る権限を求めてロビー活動を行った」と伝えられている。サウスは「混血の子供はすべてネグレクトされているものとして扱われるべきだ」と主張した。彼のロビー活動は、1911年アボリジニ法の制定に一役買ったと伝えられている。この法律により、彼は南オーストラリア州のすべてのアボリジニの子供（いわゆる「ハーフ」を含む）の法的保護者となった。混血の現状に関する報告書『Bringing Them Home』 [ 61 ]には、「…宣教施設、政府機関、児童養護施設の物理的なインフラはしばしば非常に貧弱で、それらを改善したり、子供たちに適切な衣服、食事、住居を提供したりする資源が不足していた」と記されている。
実際には、この時期、混血児の引き離しは、そのほとんどが牧畜農場で働く家事使用人の子供であったことと関連しており、[ 62 ]彼らを引き離すことで、母親は農場で家事手伝いとして働き続けることができ、同時に白人は子供たちの父親としての責任と、家庭内で混血児が目立つことによる社会的偏見から解放された。 [ 63 ]また、農場に一人で残された子供たちは、混血児の増加に寄与した男性たちの標的となった。[ 64 ]制度的人種差別は、生まれたばかりの赤ちゃんを母親から引き離すことを許容する政府の政策が誤った方向に進んだものであり、これは20世紀のほとんどの期間続いた。それが政策であり、60年以上も秘密にされていたことは、今日までどの機関も解明できていない謎である。[ 65 ]
1930年代、ノーザンテリトリーの先住民保護官セシル・クックは、「混血」の子どもの増加が続いていることを問題視した。彼が提案した解決策は、「一般的に5世代目までには、そして必ず6世代目までには、オーストラリア先住民のすべての先住民的特徴は根絶される。黒人種が完全に消滅し、その子孫が白人に急速に溶け込むことで、混血の問題はすぐに解消されるだろう」というものだった。彼はある時点で、彼らを全員不妊手術すべきだと提案した。[ 66 ]
同様に、西オーストラリア州のアボリジニ保護長官であるAOネビルは、1930年にウェスト・オーストラリアン紙に寄稿した記事の中で、「将来的に純血と白人を排除すれば、共通の混血が残るだろう。純血を排除し、白人との混血を許容すれば、最終的には人種は白人になるだろう」と述べている。[ 67 ]
当時の公式政策は、人口からすべての黒人を排除することに集中しており、[ 68 ]純血のアボリジニの人々は社会から絶滅させるために狩り立てられ、[ 69 ]混血の人々は白人と同化させられ、数世代後には彼らも白人になるだろうと考えられていた。[ 70 ]
1900年までに、記録に残るオーストラリア先住民の人口は約9万3000人にまで減少した。
西オーストラリア州とクイーンズランド州は、アボリジニとトレス海峡諸島民を選挙人名簿から明確に除外した。1902年の連邦選挙法は、「ニュージーランドを除くオーストラリア、アジア、アフリカ、太平洋諸島の先住民」が1901年以前に名簿に登録されていない限り、投票することを禁じた。[ 71 ]
1981年、ジェームズ・クック大学で土地権利会議が開催され、トーレス海峡諸島民のエディ・マボ[ 72 ]が聴衆に向けて講演を行い、マレー島の土地相続制度について説明した[ 73 ]。出席者の一人である弁護士は、オーストラリアのコモンローの法理におけるこのことの重要性に注目し、裁判制度を通じて土地権利を主張するためのテストケースが必要だと提案した[ 74 ] 。 10年後、エディ・マボの死から5か月後の1992年6月3日、高等裁判所は歴史的な判決を発表した。それは、イギリス人がオーストラリア大陸に関して用いた用語であるテラ・ヌリウス（「無人の土地」）の法理を覆すものであった[ 75 ] 。
マボ事件への世間の関心は、オーストラリアのアボリジニの人々やトレス海峡諸島民に関連するすべての問題、特に「盗まれた世代」にメディアの注目が集まるという副次的効果をもたらした。強制移住の社会的影響は測定され、非常に深刻であることが判明した。「再社会化」プログラムの目的はアボリジニの人々の現代社会への統合を改善することであったが、メルボルンで実施され公式報告書に引用された調査では、「移住させられた」アボリジニの人々の社会的地位は、「移住させられていない」人々と比べて、特に雇用や高等教育の分野で目立った改善が見られなかったことが判明した。[ 76 ]
特に注目すべきは、この調査で、強制移住させられたアボリジニの人々は、中等教育を修了する可能性が実際には低く、警察の記録を取得する可能性が3倍高く、違法薬物を使用する可能性が2倍高いことが示されたことである。[ 77 ]強制移住させられたアボリジニの人々が持つ唯一の顕著な利点は、平均所得が高いことであり、報告書では、これは強制移住させられた人々の都市化が進み、遠隔地のコミュニティに住むアボリジニの人々よりも福祉給付へのアクセスが容易になったことが主な原因であると指摘されている。[ 78 ]
2008年に議会で先住民族への扱いについて謝罪したケビン・ラッド首相は、医療サービスにおける差別的な扱いについて医療サービスに訴えた。彼は先住民族と非先住民族オーストラリア人の扱いの格差が拡大していることを指摘し、「格差の解消」と呼ばれる戦略に政府をコミットさせ、アボリジニの人々の平均寿命を縮めた医療サービスにおける過去の制度的人種差別を認めた。これに続いた委員会は、平均寿命、教育機会、雇用における不平等を是正するための幅広いカテゴリーを概説した。 [ 79 ]
オーストラリア政府はまた、過去の差別を是正するための資金を割り当てた。先住民オーストラリア人は、糖尿病、循環器疾患、筋骨格系疾患、呼吸器疾患、腎臓疾患、精神疾患、耳と目の疾患、行動上の問題で一般開業医（GP）を受診したり入院したりするが、非先住民オーストラリア人に比べて、GPを受診したり、私立医を利用したり、高齢者施設への入居を申請したりする可能性は低い。乳幼児死亡率、教育達成度の格差、雇用機会の不足は、1世代で格差を半減させるべき目標とされた。人権委員会は、毎年3月に全国的な「格差をなくそう」の日を発表した。[ 80 ]
2011年、オーストラリア保健福祉研究所は、平均寿命が2008年以降、女性で11.5年、男性で9.7年延び、乳児死亡率も大幅に低下したと報告したが、それでも非先住民人口の2.5倍であった。先住民の健康問題の多くは、交通手段の利用可能性に起因する。報告書によると、遠隔地の先住民コミュニティでは、人口の71%が公共交通機関を利用できず、コミュニティの78%が最寄りの病院から80キロメートル（50マイル）以上離れていた。英語はオーストラリアの公用語であったが、多くの先住民は英語を第一言語として話さず、オーストラリア先住民の言語に翻訳された印刷物が不足していることや翻訳者がいないことが、先住民の適切な医療を受ける上での障壁となっていた。 2015年までに、「格差解消」の目標達成のために約束された資金のほとんどが削減され、先住民の状況を監視している全国グループ[ 81 ]は、2008年の約束が守られるとは楽観視していなかった。 [ 82 ] 2012年、同グループは、制度的人種差別と露骨な差別が依然として問題であり、政府の一部の部門では、国連先住民族権利宣言が拘束力のある文書ではなく、理想論として扱われていると訴えた。[ 83 ]
アラブ首長国連邦(UAE)における制度的人種差別は、主に移民労働者を規制するカファラ(スポンサーシップ) 制度、および外国人やビドゥーンなどの無国籍者を疎外するエミラティ国民を優遇する市民権政策を通じて顕在化している。[ 84 ]人権団体は、雇用、法的権利、社会移動における広範な人種的および民族的差別を記録しており、同国の人口の大多数を占める南アジア、アフリカ、東南アジアからの移民労働者に不均衡な影響を与えている。カファラ制度は、労働者の権利を制限し、悪用される可能性があるため、現代の奴隷制度の一形態として広く批判されている。2020 年現在、UAE の労働力の約 90% は移民労働者で構成されており、その大半はインド、パキスタン、バングラデシュ、ネパール、フィリピン出身である。
アラブ首長国連邦の市民権法は、総人口のわずか11％を占めるにすぎないエミラティ国民に圧倒的に有利であり、彼らは国家補助金、無料の医療、政府の仕事を得ている。一方、長年この国に住んでいる多くの人々は、事実上市民権を剥奪されている。[ 85 ]パレスチナ人、シリア人、スーダン国民は、居住権や雇用に関して特に障壁に直面しており、欧米の駐在員に与えられているのと同じ法的保護をしばしば拒否されている。[ 86 ]
アムネスティ・インターナショナルによると、南アジアやアフリカの労働者は、人種差別のために鞭打ちや死刑を含む厳しい刑罰を受けている。[ 87 ]
カナダの先住民の生活水準は非先住民の生活水準をはるかに下回っており、彼らは他の「目に見える少数民族」とともに、グループ全体としてカナダで最も貧しいままである。[ 22 ] [ 88 ]ヨーロッパ系の祖先を持つ他のカナダ人との平等を得るには、依然として障壁が存在する。先住民の平均寿命は低く、高校卒業者が少なく、失業率ははるかに高く、乳児死亡数はほぼ2倍で、法執行機関との接触も著しく多い。収入は低く、職場での昇進の機会も少なく、グループ全体として、若い世代は毎年労働時間や労働週数が減少する傾向にある。[ 88 ]
19世紀のヨーロッパでは（先住民に関する特別委員会の帝国報告書に反映されているように）[ 89 ] 、植民地帝国主義者が提唱した先住民の「文明化」という目標を支持した人が多かった。このため、ヨーロッパ社会とその関連キリスト教宗教の恩恵と引き換えに先住民の土地を獲得することに重点が置かれた。カナダに対するイギリスの支配（王室）は、先住民に対して管轄権を行使したことから始まり、イギリス政府が先住民に対して最初に制定した法律は王室布告によって先住民の生活を支配下に置いた。この布告は、インディアン部族を王室の保護下にある先住民として認めた。
1763年のパリ条約でフランスが現在のカナダにおけるすべての領有権をイギリスに譲渡した後、イギリス国王ジョージ3世は、王室植民地の先住民の扱い方を規定する王室布告を発布した。これは、王室と先住民との関係に関する最も重要な法律である。この王室布告は、インディアンが所有する土地を認め、狩猟地としての使用を留保した。また、王室が彼らの土地を購入できる手続きを確立し、先住民との条約締結時に王室を導くための基本原則も定めた。この布告は、条約によって譲渡されたインディアンの土地を王室の財産とし、先住民の権利は私的な権利ではなく集団的または共同体の権利であると規定したため、個人はヨーロッパ人の植民地化よりはるか以前に居住し狩猟を行っていた土地に対して権利を主張することはできない。[ 90 ]
1867年、イギリス領北アメリカ法により、インディアンのために確保された土地は王室の責任となった。1876年には、多くのインディアン法のうち最初のものが可決され、その後の法律は、最初の法律で述べられた先住民の権利をますます奪っていった。様々な改正インディアン法（2002年までに22回）は、先住民を国家の被保護者としての地位を固め、インディアン代理人には、先住民の生活のほぼあらゆる側面を管理する裁量権が与えられた。[ 91 ]先住民が栽培・収穫した作物を売ったり、保留地の外で伝統的な衣服を着たりしたい場合は、インディアン代理人の許可が必要となった。インディアン法はまた、1960年までインディアンの投票権を否定するためにも使用され、彼らは陪審員になることもできなかった。[ 92 ]
1885年、ミドルトン将軍はメティスの反乱を鎮圧した後[ 93 ] [ 94 ]、カナダ西部でパス制度を導入した。この制度の下では、先住民は農業指導員から許可証を得なければ居留地を離れることができなかった[ 95 ] 。インディアン法は彼にそのような権限を与えておらず、他の法律もインディアン事務局にそのような制度を導入することを認めていなかった[ 95 ]。また、1892年にはすでに王室の弁護士の間では違法であると知られていたが、パス制度はそのまま残り、1930年代初頭まで施行された。当時、先住民は弁護士になることが認められていなかったため、法廷で争うことができなかった[ 96 ] 。こうして制度的人種差別が公式政策として外部化された。
アボリジニの人々が自分たちの権利の承認を求め、インディアン省内の腐敗や権力乱用について訴え始めたとき、アボリジニの人々が王室に対するいかなる請求を行う目的で弁護士を雇うことは犯罪となるよう法律が改正された。[ 97 ]
北西部のインディアン条約が先住民のための保留地を確立したのとは異なり、メティスの土地の保護は、1870年代に制定されたスクリップ政策によって確保されなかった。 [ 98 ]この政策では、王室はスクリップ[ 99 ]と引き換えに、混血の人々に一定の（160～240エーカー）[ 100 ]土地を付与した。[ 101 ]
1883年のドミニオン土地法第3条はこの制限を定めていたが、スクリップ委員会の管轄を割譲されたインディアン領土に限定するという枢密院令での言及はこれが初めてであった。しかし、最初に言及されたのは1886年、バージェスからグーレへの指示書草案であった。ほとんどの場合、スクリップ政策はメティスの生活様式を考慮せず、彼らの土地の権利を保証せず、経済的または生活様式の移行を促進するものでもなかった。[ 102 ]
メティスのほとんどは読み書きができず、その証書の価値を知らなかったため、多くの場合、経済的な必要性から、その証書を過小評価する投機家に、目先の利益のために売却した。言うまでもなく、彼らが土地を申請するプロセスは、意図的に困難なものになっていた。[ 103 ]
メティスに土地を義務付ける法律はなく、メティスの土地は誰にでも売却できたため、それらの土地に帰属していた可能性のある先住民の権利は失われてしまった。メティスにとって明らかな不利益があったにもかかわらず、投機が横行し、土地の分配と共謀して行われた。これは必ずしも連邦政府がメティスを意図的に「騙す」という悪意を否定するものではないが、メティスの福祉、長期的な利益、先住民の権利の承認に対する政府の無関心を示している。しかし、この政策の目的は、メティスのために土地の保留地を維持することではなく、北西部に農業従事者を入植させることだった。したがって、土地はカナダの歴史における重要な事業であり、先住民政策と土地政策の両方としての重要性は見過ごされるべきではない。なぜなら、それは民族的先住民を差別し、彼らに継続的な不利益をもたらした制度的「政策」だったからである。[ 104 ]
1951年まで、様々なインディアン法では「人」を「インディアン以外の個人」と定義しており、すべての先住民は国家の被保護者とみなされていた。法的には、王室は先住民がカナダ法上の「人」になれる参政権制度を考案した。先住民は、ヨーロッパ/カナダ社会に自発的に同化することで、投票権を獲得し、法律上の「人」であるカナダ市民になることができた。[ 105 ] [ 106 ]
先住民が自分たちの伝統や文化を放棄し、文明社会の「恩恵」を受け入れることが期待されていた。実際、1920年代から1940年代にかけて、一部の先住民は学校に通ったり、投票したり、飲酒したりする権利を得るために、自分たちの地位を放棄した。しかし、自発的な参政権付与は、実際にそれを利用した先住民が少なかったため、失敗に終わった。[ 107 ]
1920年、同意なしに参政権を与えることを認める法律が可決され、多くのアボリジニの人々が強制的に参政権を与えられました。この政策により、先住民は自動的にインディアンとしての身分を失い、医師や聖職者などの専門職に就いたり、大学の学位を取得したりした場合も同様でした。そして、それに伴い、保留地に居住する権利も失いました。
参政権の要件は特に先住民女性を差別しており、インディアン法第12条(1)(b)では、インディアンの身分を持つ女性が非インディアンの男性と結婚すると、子供と同様にインディアンとしての身分を失うと規定していた。対照的に、非インディアンの女性がインディアンの男性と結婚すると、インディアンの身分を得る。[ 108 ]インディアン事務局次長のダンカン・キャンベル・スコットは、1920年に当時の感情を的確に表現した。「我々の目的は、カナダに政治体に吸収されていないインディアンが一人もいなくなり、インディアン問題もインディアン省もなくなるまで続けることである」参政権のこの側面は、1985年に法案C-31が可決されたことで対処され[ 109 ] 、インディアン法の差別条項が削除され、カナダは先住民に参政権を与えるという目標を公式に放棄した。
19世紀から20世紀にかけて、カナダ連邦政府のインディアン問題省は、先住民カナダ人をヨーロッパ系カナダ人社会に同化させるという広範な政策の一環として、インディアン寄宿学校制度の拡大を公式に奨励した。この政策は、多くの学校を運営していた様々なキリスト教会の支援を受けて実施された。制度の存続期間中、先住民の子どもの約30％、およそ15万人が全国の寄宿学校に収容され、最後の学校が閉鎖されたのは1996年であった。寄宿学校の生徒たちが経験した状況については、長年にわたり議論が続いている。先住民、メティス、イヌイットの子どもたちのための通学制学校は寄宿制学校よりもはるかに多かったが、21世紀初頭には、後者の学校は先住民の子どもたちを家族から引き離し、祖先の言語を奪い、一部の生徒には強制不妊手術を受けさせ、多くの生徒を職員や他の生徒による身体的・性的虐待にさらし、強制的に公民権を剥奪することで、そこに通う先住民の子どもたちに重大な害を与えたという新たな共通認識が生まれた。[ 110 ]
先住民を文明化しキリスト教化することを目標に、19 世紀には学術研究と「より実践的な事柄」を組み合わせた「産業学校」のシステムが開発され、1840 年代には先住民のための学校が現れ始めました。1879 年以降、これらの学校はペンシルベニア州のカーライル・インディアン・スクールをモデルにしており、そのモットーは「彼の中のインディアンを殺し、人間を救え」でした。[ 111 ]彼らの中の「インディアンを殺す」最も効果的な武器は、子供たちを先住民の支援から引き離すことだと考えられていたため、先住民の子供たちは家、親、家族、友人、コミュニティから引き離されました。[ 112 ] 1876 年のインディアン法は連邦政府に先住民教育の責任を与え、1910 年までに寄宿学校が先住民教育政策を支配しました。政府はカトリック、英国国教会、合同教会、長老派教会などの宗教団体に資金を提供し、先住民教育を実施しました。 1920年までに、先住民の就学は義務化され、全国で74の寄宿学校が運営されていた。シフトンや彼のような人々の考えに従い、これらの学校の学業目標は「レベルを下げられた」。ダンカン・キャンベル・スコットが当時述べたように、彼らは「インディアンの村には賢すぎる」生徒を望んでいなかったのだ。[ 113 ] 「この目的のために、寄宿学校のカリキュラムは簡素化され、実習指導は生徒が学校を卒業後に居留地に戻ったときにすぐに役立つようなものになっている。」
政府が提供する資金は一般的に不十分で、学校はしばしば「自給自足の事業」として運営され、「学生労働者」は授業から外されて洗濯、建物の暖房、または農作業に従事させられた。寮は暖房が不十分で過密状態であることが多く、食事は十分な栄養価を持っていなかった。インディアン事務局が委託した1907年の報告書では、 15のプレーリースクールで死亡率が24%であったことが判明した。[ 114 ]実際、当時のインディアン事務局の副長官は、「これらの学校を通過した子供たちの50%は、そこで受けた教育から何の恩恵も受けていないと言っても過言ではない」とコメントした。死亡率は後年減少したが、死は寄宿学校の伝統の一部として残った。BNAへのその報告書の著者であるPHブライス博士は後に解任され、1922年にパンフレット[ 115 ]を出版し、学校におけるインディアンの状況に対する政府の無関心を「過失致死」と呼ぶ寸前までいった[ 114 ] 。
人類学者のステックリーとカミンズは、この制度が現在よく知られている風土病的な虐待（感情的、身体的、性的）は、「ヨーロッパ人がカナダの先住民に対して行った最悪の行為の一つに容易に該当するだろう」と指摘している。[ 116 ]罰はしばしば残忍で残酷であり、時には生命を脅かしたり、命を奪ったりすることさえあった。先住民の言語を話した子供の舌にピンを刺したり、病気の子供に嘔吐物を食べさせたり、子供の性器を半ば形式的に検査したりすることもあった。[ 117 ]シックスティーズ・スクープ（またはカナダ・スクープ）という用語は、1960年代に始まり1980年代後半まで続いた、カナダの先住民の子供を家族から引き離し（「すくい上げる」）、里親家庭や養子縁組に出すというカナダの慣習を指す。
ほとんどの寄宿学校は1970年代に閉鎖され、最後の学校は1996年に閉鎖されました。政府と教会に対する刑事訴訟と民事訴訟は1980年代後半に始まり、その後まもなく最後の寄宿学校が閉鎖されました。2002年までに訴訟の数は1万件を超えました。1990年代には、合同教会を皮切りに、寄宿学校を運営していた教会が正式な謝罪を始めました。1998年、カナダ政府は和解声明を発表し[ 118 ] 、寄宿学校における身体的および性的虐待の遺産から生じる個人、家族、コミュニティの癒しのニーズに対処するためのコミュニティベースの癒し戦略を支援するために3億5000万ドルを拠出しました。この資金はアボリジナル・ヒーリング財団の設立に使用されました。[ 119 ]
1990年代から、政府はインディアン寄宿学校の影響に対処するための多くの取り組みを開始しました。1998年3月、政府は和解声明を発表し、アボリジニ癒し財団を設立しました。2003年秋には、代替紛争解決プロセスが開始されました。これは、身体的または性的虐待を受けた、あるいは不当に監禁された寄宿学校の元生徒に補償と心理的支援を提供する、裁判外のプロセスです。2008年6月11日、スティーブン・ハーパー首相は、現内閣を代表して、アボリジニ代表の前で正式な謝罪を行いました。真実和解委員会は、過去の不正行為を記録し、過去から残された紛争を解決することを期待して、2008年から2015年まで活動しました。[ 120 ]最終報告書は、学校制度は文化的大虐殺に相当すると結論付けました。[ 121 ]
過去の露骨な制度的人種差別は、カナダ全土の目に見える少数民族や先住民コミュニティに、明らかに深刻な破壊的かつ永続的な影響を与えてきた。[ 122 ]ヨーロッパの文化的規範がカナダの先住民に押し付けられ、先住民コミュニティは外国の統治、司法、教育、生活のシステムと闘い続けている。目に見える少数民族は、カナダ全土で教育、雇用、法制度との否定的な接触に苦しんでいる。[ 123 ]
おそらく最も明白なのは、寄宿学校によって引き起こされた機能不全と家族の崩壊でしょう。ハッチンズは次のように述べています。[ 116 ]「寄宿学校に通った人の多くは、心的外傷後ストレス障害と診断され、パニック発作、不眠症、制御不能または説明のつかない怒りなどの症状に苦しんでいます。[ 124 ]また、多くの人がアルコールや薬物の乱用、性的不適応または依存症、親密な関係を築くことができないこと、摂食障害にも苦しんでいます。ネイティブの親の3世代は、愛情と養育のある家庭環境で親から子に通常受け継がれる重要な子育てスキルを学ぶ機会を失い、[ 125 ]寄宿学校の生徒が受けた虐待は、多くのネイティブコミュニティ内で苦痛な虐待の連鎖を引き起こしました。」寄宿学校の永続的な遺産は、問題のほんの一面に過ぎません。[ 126 ]
ハッチンズ報告書は次のように続く。「先住民の子どもたちは、カナダの主流教育で依然として苦労している。一部のインディアンの生徒にとって、英語は依然として第二言語であり、多くの生徒は、彼らを支えるのに十分な教育を受けた親がいない。さらに、カナダの学校教育は英語の書き言葉の伝統に基づいており、先住民コミュニティの口承の伝統とは異なる。[ 127 ]また、他の生徒にとっては、単に『異質さ』、つまり彼らのマナー、態度、話し方、あるいは彼らを異質な存在として際立たせるその他100もの事柄のために疎外されているだけである。先住民の人々は依然として健康状態が悪い。彼らの平均寿命はカナダ全体の人口よりも7年短く、乳児死亡率はほぼ2倍である。カナダは国として国連人間開発指数で常に上位3位にランクインしているが[ 128 ]、保留地に住む先住民の人口を国として評価すると、はるか遠く、衝撃的な63位となるだろう。」
先住民連合の全国代表であるペリー・ベルガード氏が指摘するように、今日のカナダにおける人種差別は、大部分が秘密裏に行われている。 [ 129 ]その中心的かつ最も特徴的な原則は、人種差別を一貫して強く否定することである。[ 130 ]人権分野におけるカナダの努力と人種差別に対する姿勢は、「偏見をよりうまく隠す方法を学んだ、より政治的に正しい人々」を生み出しただけだと主張する人も多い。[ 131 ]つまり、カナダにおける人種差別は根絶されておらず、むしろより秘密裏に、より合理的になり、おそらく私たちの制度にさらに深く根付いているという主張である。
人種差別が依然として存在することは、ブリティッシュコロンビア州で最近行われた住民投票によって証明されている。この住民投票では、州政府が白人多数派に対し、インディアン少数派との条約交渉の権限について決定するよう求めている。[ 132 ]住民投票の結果は拘束力を持つ。[ 133 ]投票者の50%以上が同じ回答をした場合、政府はこれらの原則に基づいて行動することを立法上約束している。さらに、インディアン法は何度も改正されているものの、「人種に基づいて社会の特定層を差別する法律のまま」である。この法律の下では、先住民の公民権は「他のカナダ市民の公民権とは異なる方法で扱われている」。[ 116 ]
マニトバ州の先住民司法調査[ 134 ] 、ノバスコシア州のドナルド・マーシャル調査[ 135 ] 、アルバータ州のコーシー報告書[ 136 ]、先住民に関する王立委員会[ 137 ]はすべて、先住民に関して言えば、カナダ社会における人種差別は制度的、組織的、個人的に続いているという点で一致している。
2020年、ジョイス・エチャクアンの死後、カナダのジャスティン・トルドー首相は、これを組織的な人種差別の事例として認めた。
2022年、フランシスコ教皇は「懺悔の巡礼」と呼ばれる1週間のツアーでカナダを訪問した。[ 138 ]バチカン当局はこの旅行を「懺悔の巡礼」と呼んだ。教皇はエドモントンで歓迎され、20世紀にカトリックが運営していた寄宿学校で行われた先住民への虐待について謝罪した。これらの寄宿学校はその後閉鎖された。[ 139 ]滞在中、教皇は先住民グループと会って寄宿学校のスキャンダルについて議論した。[ 140 ]「申し訳ありません」と教皇は述べ、教会と教会員が「文化破壊と強制同化の計画」や、カナダの寄宿学校における先住民文化の組織的な虐待と抹消に関与したことを許しを求めた。[ 141 ]
カナダ政府は1885年に中国移民法を制定し、カナダに移住するすべての中国人に対して50ドルの人頭税を課した。1885年の法律が中国からの移民を抑止できなかったため、カナダ政府は1900年に中国移民法を制定し、人頭税を100ドルに引き上げた。しかし、この法律も失敗に終わり、1904年に中国移民法を制定し、人頭税（上陸料）を500ドルに引き上げた。これは2003年の8,000ドルに相当する[ 142 ]。これは、1995年から2005年の10年間に新規移民が支払った人頭税（上陸権料および永住権料）が1人あたり975ドルで、2006年には490ドルに引き下げられたのと比較すると高い[ 143 ]。
1923年の中国移民法、通称「中国人排斥法」は、法外な手数料の代わりに、商人、外交官、学生、および「特別な事情」のある場合を除き、中国系カナダ人のカナダへの移民を禁止した。1923年以前にカナダに入国した中国人は、地方当局に登録する必要があり、2年以内にカナダを離れることしかできなかった。排斥法が1923年7月1日に施行されて以来、中国系カナダ人はカナダ・デー（ドミニオン・デー）を「屈辱の日」と呼び[ 144 ]、1947年に同法が廃止されるまで祝うことを拒否した[ 145 ]。
後にカナダとなるイギリス領北アメリカの一部の地域では、17世紀に遡る奴隷制度の記録がある。これらの奴隷の大多数は先住民であり[ 146 ]、ユナイテッド・エンパイア・ロイヤリストはアメリカ合衆国を離れた後、奴隷を連れてきた。
中華人民共和国では多くの領域で制度的人種差別が存在するが、一部の学者は、中国政府が人種差別を西洋の問題として描写し、中国における広範な制度的人種差別の存在を意図的に無視または軽視していることを指摘している。[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]
国連人種差別撤廃委員会は2018年に、中国の法律は人種差別を定義していないと報告した。[ 150 ]
中国共産党総書記習近平の指導の下、中国の新疆ウイグル自治区に住む主にイスラム教徒の少数民族であるウイグル人は、当局による広範な迫害と大規模な拘束に直面している。[ 151 ] 2017年以降、少なくとも100万人のウイグル人イスラム教徒が、一般的に強制収容所と呼ばれるいわゆる「再教育キャンプ」に拘束され、[ 152 ] [ 153 ]拷問、強制労働、宗教差別、政治的教化、その他の人権侵害を受けていると報告されている。 [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]脱走した収容者の証言によると、収容者は強制不妊手術を受けている。[ 159 ] [ 160 ]多くの場合、彼女たちはSheinやTemuなどのファストファッション企業のような大量生産産業で働くことを強いられています。これは、ウイグル強制労働防止法に違反するものとみなされている。同法は、新疆ウイグル自治区産の綿花を輸入衣料に使用する場合、労働者への賃金均等が保証されていない限り使用を禁じている。
新疆ウイグル自治区の2つの地域では、2015年から2018年の間に出生率が60%以上低下した。これは、中国政府がウイグル族の人口を人為的に減らすための措置を講じた結果である。[ 161 ] [ 162 ]この状況は、多くの情報源によって進行中のジェノサイドと表現されており、 [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]また、ニュー・ステイツマン誌によれば、ホロコースト以来「宗教的少数派グループに対する最大規模の集団拘束」である可能性が高いと主張する者もいる。[ 167 ] 2013年の調査では、中国の地方政府職員は「民族的イスラム教徒の名前を持つ市民に対して、民族的に特徴のない同僚よりも33%援助を提供する可能性が低い」ことが判明した。[ 168 ]
中華人民共和国が1951年にチベットを支配下に置いた以来、中国共産党がチベット人を中国と漢民族の文化を通して農奴制から解放されたと描写するために考案した精巧なプロパガンダシステムという形で制度的な人種差別が存在してきた。2016年に中国で上演された国家主催の歴史劇では、641年に文成公主がチベット皇帝ソンツェン・ガンポと結婚する以前のチベットは未開であったと描写された。チベット人活動家のツェリン・ウォセルはこのプロパガンダを「歴史を書き換え、民族全体の記憶と文化を『消し去る』巨大なプロジェクト」と表現している。[ 169 ]
1991年の学術論文では、チベットにおける強制堕胎、不妊手術、嬰児殺害はすべて、チベット人を標的にするために特別に設計された、同地域における中国共産党の厳しい産児制限プログラムの一部であったことが明らかにされた。[ 170 ]
チベット亡命政府が国連人種差別撤廃委員会に提出した文書には、チベット人が漢民族の教育と比べて不公平な教育制度に直面している状況が詳述されている。同文書によると、中国人の成人の識字率は約9％であるのに対し、チベット自治区のチベット人の識字率は約60％である。さらに、チベットの子どもたちは自分たちの歴史や文化を学ぶことを禁じられ、自分たちの言語を学ぶことも禁じられている。同地域の学校では、民族的特徴に基づく人種隔離がしばしば行われており、チベットの生徒は劣悪な教室で質の低い教育を受けている。[ 171 ]
2008年のチベット抗議運動中、ラサ近郊のセラ寺院の閉鎖をめぐる暴動の後、地元の目撃者が中国の軍警察が「僧侶をつかみ、蹴ったり殴ったりしていた」と主張した。[ 172 ]
中国では、アフリカ系の人々、あるいはアフリカ系と見なされる人々に対する人種差別が長年にわたり記録されてきた。
1963年に出版されたアフリカ人学生エマニュエル・ヘヴィの『中国にいるアフリカ人学生』は、「アフリカ人との友情を理由に中国人女性が逮捕されたこと、特に黒人アフリカ人に対する中国人の人種的優越感」を詳述している。[ 173 ]注目すべき事例の一つは、1988年の南京反アフリカ抗議運動であり、アフリカ人大学生が人種差別的な暴行やその他の攻撃の対象となった。場合によっては、中国人大学生が「黒い悪魔を倒せ！」「血には血を！」といった人種差別的なスローガンを叫んだ。[ 174 ]アフリカ人に対するこうした明白な人種差別の事例にもかかわらず、中国の国営メディアは、攻撃はアフリカ人学生によって扇動されたものとして報道した。
現代中国では、国費で運営されている浙江師範大学など一部の大学で人種差別が依然として問題となっている。黒人の大学院生は、「アフリカ人学生は教授やクラスメートから『アフリカ人が奨学金を食いつぶしている』といった外国人嫌悪的な発言を耳にする」ことや、成績が優秀であるにもかかわらず、浙江師範大学の3段階奨学金制度を通じてクラスメートよりも低い奨学金しか受け取れない状況について語った。[ 175 ]
ある研究では、広州の警察による人種プロファイリングによってアフリカ人が「ゴミ」や「三重不法移民」として描かれていることが指摘された。[ 176 ] 2007年には、北京の三里屯地区で麻薬取締りの際にアフリカ人が警察の標的となった。彼らは警察の残虐行為の犠牲者であり、肌の色を理由に標的にされたが、警察は後にこれを否定した。[ 177 ]
チェンが説明するように、2008年の国営メディアの報道ではアフリカ人が人種差別的な扱いを受けていた。「…[その]言葉は、アフリカ人をはるかに文明化されていない人々として見下すような表現がしばしば使われていた。アフリカ人を指すのに、社区（shequ、コミュニティ）の代わりに、部落（buluo、「部族」）や聚居地/群居/群落（jujudi/qunju/qunluo、生息地）といった中国語がよく使われていた。」[ 178 ]
程英紅は2011年の論文で、「アフリカ人に対するサイバー人種差別は、人種差別的な思考の唯一のものではないが、おそらく最も露骨で明白なものである」と主張している。 [ 178 ]彼は、「人種的ステレオタイプ、階層認識、無神経さの表れ」が遍在していることに加え、「人種に関する体系的な言説が、現代中国のナショナリズムに対応するために、教育やポップカルチャーにおいて、より明確で洗練された、明白な方法で発展してきた」ことを詳述している。[ 178 ]中華人民共和国でより国家資本主義的な形態の政府が採用されたことにより、商業化された中国の歌手やソングライターがインターネット上で広く人気を博しており、その作品の中には人種差別的な内容のものもある。チェンが指摘するように、「『黄種人』と『黄』はそれぞれ2006年と2007年に作られ、中国のオリンピック開催に捧げられた。これらの歌には、『黄種は今、世界に進軍している』といった人種差別的な言葉遣いと、『5000年を経て、ついに我々が舞台に立つ時が来た』といった民族主義的な主張が組み合わさって、謝の若い中国人ファンの間での人気を彩った。」[ 178 ]
2018年、かつて最大8億人が視聴したこともある国営メディアのテレビ番組であるCCTV新年ガラでは、黒塗りメイクをした中国人女優が登場する人種差別的な新植民地主義的寸劇が放送された。この寸劇は「中国とアフリカの協力関係を称賛し、アフリカ人が中国の投資からどれほど恩恵を受けているか、そして北京にどれほど感謝しているかを示している」[ 179 ] 。同年後半、デイリー・モニター紙は、タクシーの停止やアフリカ諸国のパスポートの没収、ホテルやレストランへのアフリカ人へのサービス禁止の掲示命令など、中国政府によって広州でウガンダとナイジェリアの市民が差別されたと報じた[ 180 ] 。さらに、アフリカ人が所有する一部の店舗が強制的に閉鎖された[ 180 ] 。
COVID-19パンデミックの間、アフリカ人に対する組織的な人種差別の事例が複数記録されており、アフリカ人をウイルスの保菌者と描写する誤情報や人種差別的なステレオタイプも含まれていた。ガーディアン紙によると、アフリカ人は「病院、ホテル、スーパーマーケット、商店、飲食店への入場を拒否された。ある病院では、妊婦でさえ入場を拒否された。マクドナルドのレストランでは、『黒人は入店できません』という張り紙が掲示された」[ 181 ]。広州市の地方政府は、大規模な監視、強制検査を実施し、過去2週間以内に中国国外に旅行したかどうかに関わらず、すべてのアフリカ国民に対して14日間の隔離を強制した。[ 181 ]
中国では、歴史的な恨みが主な原因で、反日感情が現代社会の問題として存在している。レストランや公共施設が日本人へのサービスや入場を拒否しているという報告があり、これは特に南京大虐殺や731部隊などの日本の戦争犯罪を含む日中戦争に起因する。[ 182 ] [ 183 ]
中国では、1年以内に日本製品が10回以上も不買運動の対象となっている。当局者が市民を扇動して不買運動を促しており、事態を悪化させている。[ 184 ]
魚釣島は、中国東部にある論争の的となっている島で、日本では尖閣諸島、中国では釣魚島と呼ばれている。2012年9月15日、中国・北京の日本大使館前では、中国人による大規模な反日デモが行われた。[ 185 ]
マレーシアの少数民族のかなりの部分を占める中国系とインド系のマレーシア人（それぞれ人口の約23.2％と7.0％を占める[ 188 ] ）は、マレーシア憲法によって市民権を与えられましたが、これは社会契約を意味し、マレーシア憲法第153条は、この土地の最初の居住者とされるイスラム教徒のマレー人の特別な「地位」と「特権」に言及しているため、彼らは不利な立場に置かれ、他の方法で差別されました。
しかし、マレー人優位主義（ Ketuanan Melayu ）の概念により、ブミプトラの地位にない市民は、経済的自由、教育、医療、住宅などの問題で多くの障害や差別に直面している。[ 189 ]野党グループ、政府批判者、人権監視団体は、一部の人々が事実上二級市民である ことから、マレーシアの状況はアパルトヘイト政策と非常に似ていると指摘している。[ 190 ]こうした政策は、国からの深刻な頭脳流出にもつながっている。 [ 191 ]
1970年、マレーシアの新経済政策は、マレー人の経済におけるシェアを拡大することを目的としたアファーマティブ・アクション・プログラムであり、公教育、住宅へのアクセス、自動車輸入、政府契約、株式所有などの分野でマレー人に対する割当制を導入した。当初はマレー人の経済参加の低さを抑制するための措置（深刻な貧困状態にあるマレー人の数を減らすことを目的とした）として意図されていたが、現在ではほとんどの保守的なマレー人によって、一種の権利または「生まれながらの権利」とみなされている。[ 192 ]ポストモダン・マレーシアでは、政治、立法、君主制、宗教、教育、社会、経済の各分野におけるこの権利が、マレー人の生産性と競争力の低下につながっている。[ 193 ]
エリート層のマレー人に関しては、この「特権」は、貧しいマレー人が貧しいままで、裕福なマレー人がさらに裕福になるというほど乱用されてきました。これは、マレー人の縁故主義、競争がなく不透明な政府プロジェクトの入札プロセスがブミプトラ候補者を優遇し、民族内の不平等をさらに深刻化させている結果です。[ 194 ]しかし、実際の先住民（オラン・アスリとしてよく知られている）は疎外されたままで、マレーシア政府によって権利が無視されています。[ 195 ]第160条はマレー人を「イスラム教を信仰する者」と定義しているため、ブミプトラを支援する法律の恩恵を受ける資格のある者は、理論上、並行するシャリア裁判所制度によって執行される宗教法の対象となります。
世界中で179か国が人種差別撤廃国際条約（ICERD）を批准しているが、マレーシアは批准していない。 2018年から2020年まで国民戦線（BN）に代わって政権を担ったパカタン・ハラパン（PH）政権はICERDの批准の意思を示していたが、批准しなかった。これはおそらく、同条約がマレーシア憲法や、独立以来確立されてきたマレーシアの人種的・宗教的規範と矛盾するためであろう。[ 196 ]さらに、2018年にはマレー至上主義者が首都で大規模な集会を開き、批准を阻止し、批准すれば人種紛争が起こると脅迫した。 [ 197 ] PH政権は最終的に2020年から2022年にかけてのマレーシアの政治危機の中でBNに政権を奪われた。[ 198 ]
ナイジェリアには250以上の民族グループが存在するが、政治的には北部のハウサ・フラニ族、南東部のイボ族、南西部のヨルバ族という3つの主要民族グループが支配的である。ナイジェリアの国政は、主にこれら3つの主要民族グループ間の競争を中心に展開しており、少数民族グループの政治的代表権は少ない。[ 199 ]
ナイジェリア憲法はすべての民族グループ間の平等を約束しているが、実際には「先住民性」の概念は地方政府や州政府（そして程度は低いが連邦政府）全体に広く浸透しており、ヒューマン・ライツ・ウォッチはこれを差別の一形態であり国際人権法違反であると批判している。[ 200 ]市民は、その地域に先住すると考えられる民族グループに属している場合、その地域の「先住民」として認められる。[ 201 ]他の民族グループの市民は、本人や家族がその地域にどれだけ長く住んでいるかに関わらず、法律上は非先住民として認められ、社会経済的流動性を制限する政府の法律による差別を受ける。[ 201 ]
ナイジェリアの公立大学は入学選考において先住民を優遇しており、非先住民は非先住民学生の数を制限しようとする差別的な入学方針の対象となっている。[ 201 ]非先住民学生はより高い授業料を支払う必要があり、奨学金も受けられない。[ 201 ]非先住民は地方政治に参加できないことが多く、政府の仕事からも排除されている。[ 201 ]場合によっては、先住民のために雇用を増やす目的で、非先住民が政府の仕事から大量に解雇されることもある。[ 200 ]
ヒューマン・ライツ・ウォッチは、先住民政策によって「何百万人ものナイジェリア人が二級市民の地位に追いやられている」と主張している。[ 200 ]ナイジェリアのイェミ・オシンバジョ副大統領は、先住民政策をアパルトヘイトになぞらえた。[ 202 ]
ナイジェリアは石油資源が豊富な国であり、その石油資源の多くはオゴニ族やイジョ族などの少数民族が住むニジェール・デルタ地域に集中している。ニジェール・デルタの先住民は、ナイジェリアの巨大な石油産業が生み出す富の多くを受け取っておらず、皮肉なことに、ナイジェリアで最も貧しい地域の1つとなっている。[ 203 ]石油による富はナイジェリアの他の地域の開発に使われてきたが、ニジェール・デルタ地域自体は未開発のままである。[ 204 ]ニジェール・デルタは、ナイジェリア政府とシェル・ナイジェリアやシェブロン・ナイジェリアなどの石油会社の活動によって絶えず汚染され、破壊されている。[ 205 ]石油資源をめぐる争いはニジェール・デルタで暴力を煽り、民族民兵組織とナイジェリア軍および警察によってほぼ全域が軍事化されている。[ 206 ]
イジョ族とオゴニ族は、環境破壊や汚染という形で人権侵害を受けてきた。[ 207 ] 1979年のナイジェリア憲法改正により、連邦政府は補償なしにオゴニ族の領土を石油会社に接収・分配する権限を得た。[ 208 ] 1990年、オゴニ族の活動家ケン・サロ＝ウィワは、オゴニ族の自決権、環境破壊に対する補償、石油生産からのロイヤルティの支払いを求めて、オゴニ族生存運動を設立した。[ 209 ] 1995年、彼は他の9人のオゴニ族活動家とともに、ナイジェリアの軍事独裁者サニ・アバチャ政権によって逮捕され処刑された。これは人権侵害として国際的に非難された。
サニ・アバチャの死後、ナイジェリア政府はより民主的になったものの、ニジェール・デルタの民族グループは依然として代表権を欠き、ナイジェリアの政治、経済、社会の主流から排除されたままである。デルタ地域の政府治安部隊は、ニジェール・デルタ紛争の結果として、拷問、殺害、財産の没収を日常的に行っている。[ 210 ]代表権のない民族と人民の組織は、オゴニ族に対する差別とニジェール・デルタ地域の環境汚染の浄化の失敗について、ナイジェリア政府を非難した。[ 211 ]
イボ族は伝統的に、オディナニ宗教に基づく差別制度を維持しており、オス（イボ語：追放者）と呼ばれる階級の人々を差別している。 [ 212 ]オスは霊的に劣った存在とみなされ、ヌワディアラまたはディアラ（イボ語：真に生まれた者）とは区別される。彼らは広い社会から追放され、イボ族は彼らと結婚することを控えるよう勧められている。歴史的に、彼らは奴隷として売られたか、祭りの際に土地から忌まわしいものを清めるために人身御供を求めると信じられていた特定の神々に奴隷として引き渡され、その結果、人々は奴隷を購入することになった。
オスの身分は永続的で、出生時に相続される。[ 213 ] 植民地主義やキリスト教の影響にもかかわらず、オスに対する差別は現代でも依然として続いている。[ 214 ] 現代では、オスは結婚、伝統的な指導者の地位、政治的な役職への立候補をしばしば禁じられている。[ 213 ]
廃止を求めている一部の人権団体によると、オスの処罰には、親が子供に毒を盛ること、相続権の剥奪、追放、社交クラブへの入会拒否、結婚式の暴力的な妨害、首長位の剥奪、財産の没収、妻の追放などが含まれる。[ 215 ]
南アフリカでは、アパルトヘイト時代に、制度的人種差別は、白人として分類またはマークされていない人々を資源や権力から排除する強力な手段であった。黒人としてマークされた人々はさらに差別され、アフリカ人はカラードやインド人としてマークされた人々よりも極端な形態の排除と搾取に直面した。南アフリカにおける制度的人種差別の一例として、 1913年の原住民土地法があり、土地の90%を白人用に確保し、1923年の原住民都市地域法は都市地域へのアクセスを規制した。これは、労働力を土地に留めておきたい商業農家にとって都合が良かった。人口の大多数を占めていたアフリカ人は、（しばしば不毛な）農村保留地に追いやられ、そこは後にホームランドとなった。[ 216 ]
南アフリカにおけるより現代的な制度的人種差別は、異人種間の関係と政府の公式政策を中心に展開している。異人種間の親密な関係への反対は、根底にある人種差別を示している可能性があり、逆に、これらの関係の受容と支持は、人種差別に反対する姿勢を示している可能性がある。[ 217 ] 1985年に異人種間結婚禁止法が廃止されたにもかかわらず、「異人種間」という用語は存続し、異人種間の関係と人種に対する固有のスティグマ化が引き継がれた。したがって、言説は、言語が制度的な構造と関係を生み出すことができることを認識する枠組みである。しかし、言語は、私たちが何者であるか、どのように他者と交流するか、どのように自分自身を理解するかを構成する。したがって、言説は権力と不可分に結びついており、情報を伝達するために使用される単なる媒体以上のものであると言われている。[ 217 ]
さらに、アパルトヘイト後の人種差別は南アフリカで依然として蔓延しており、黒人による白人への差別と白人による黒人への差別の両方が見られるが、白人による黒人への差別の方がニュースでより多く報道されている。2015年、ステレンボッシュ近郊のレストランで黒人従業員が白人学生グループから言葉による攻撃と侮辱を受けたとされる。これに対し、黒人学生は、この地域でアフリカーンス語を話さない者は皆、この地域のよそ者だと宣言した。「彼らは犬に口笛を吹くように黒人従業員に口笛を吹いていた」と彼は主張した。さらに、白人学生はカウンターを飛び越えて、まるで犬のように黒人従業員を撫でたとも主張した。レストランを出た後、3人の白人男性と他の4人の若い白人男性が彼を追いかけ、暴行を加えたとされる。[ 218 ]ステレンボッシュ大学は懲戒処分を取らなかったが、これは学術機関における人種差別を示している。
南アフリカ政府は、南アフリカにおける人種間の経済格差に対処するために様々な取り組みを行ってきました。例えば、BEE（黒人経済力強化）は、黒人の経済活動へのより積極的な参加を促進することを目的とした南アフリカ政府のプログラムであり、特にアパルトヘイトによって生じた不均衡の是正を目指しています。このプログラムは、黒人による部分的または過半数の所有権、黒人従業員の雇用、黒人所有のサプライヤーとの契約など、様々な測定可能な基準を通じて黒人経済力強化に貢献する企業にインセンティブを提供するとともに、政府調達プロセスにおける優遇措置も設けています。BEEの優遇調達制度は、政府調達を社会政策目標の達成に活用する長期的な調達戦略のモデルとして高く評価されています。
20世紀後半、警察以外のさまざまな公的機関で制度的人種差別が指摘された。10年以上に及ぶ注目すべき事例の一つは、サマセット州ワンズダイク地区議会を相手取って人種差別訴訟を起こし勝訴した建設作業員のケリー・デイビスのケースである。1989年から2000年の間に、デイビスは複数の土地開発申請を却下されたが、白人申請者による同様の提案は承認された。2000年、ブリストル郡裁判所は、デイビスが「ワンズダイクで唯一の黒人建設作業員」であったため、計画担当官が「一貫して非協力的で妨害的なやり方」で行動したと判断した。[ 219 ]この事例は現在、英国の公的機関を利用する際に黒人専門家が直面する制度的障壁の例として挙げられている。
英国では、黒人英国人スティーブン・ローレンス殺害事件の調査で、捜査を担当した警察組織が組織的に人種差別的であると結論づけられた。ウィリアム・マクファーソン卿は、この用語を「人種、文化、民族的出自を理由に、組織が人々に適切かつ専門的なサービスを提供できない集団的失敗」を表すものとして用い、「無意識の偏見、無知、軽率さ、人種差別的な固定観念による差別にあたるプロセス、態度、行動に見られたり、検出されたりするものであり、少数民族の人々を不利にする」と説明した。[ 220 ]マクファーソン卿の定義は、約40年前にストークリー・カーマイケルが最初に定義したものとほぼ同じである。ストークリー・カーマイケルとチャールズ・ハミルトンはブラック・パワー運動の活動家であり、1967年に「制度的人種差別」という用語を初めて使用し、人種階層に分かれた社会構造の結果、住宅、収入、雇用、教育、健康において少数民族の人々に幾重にも重なる差別と不平等が生じることを説明しました（ガーナー 2004:22）。[ 221 ]
スティーブン・ローレンス事件調査報告書とそれに対する世間の反応は、ロンドン警視庁が少数民族への対応を見直すことを余儀なくされた主な要因の一つであった。最近では、元ロンドン警視庁長官のサー・イアン・ブレアが、英国の報道機関は組織的に人種差別的であると発言した[ 222 ]。この発言はジャーナリストの反感を買い、全国黒人警察官協会がブレアの評価を歓迎したにもかかわらず、メディアから激しい反発を招いた[ 223 ] 。
報告書では、ロンドン警視庁が組織的に人種差別的であることも判明した。合計70の改革勧告がなされた。これらの提案には、二重処罰禁止の原則の廃止や、私的な場での人種差別発言の犯罪化などが含まれていた。マクファーソン氏はまた、組織的人種差別の問題に対処するため、英国公務員制度、地方自治体、国民保健サービス、学校、司法制度の改革も求めた。[ 224 ]
2015年6月、ロンドン警視庁長官のバーナード・ホーガン＝ハウ卿は、ロンドン警視庁が組織的に人種差別的であるという主張には一定の正当性があると述べた。[ 225 ]
2023年3月、ロンドン警視庁長官のマーク・ローリー卿は、ブラックストックのケイシー男爵夫人ルイーズ・ケイシーの調査報告書の診断は受け入れるものの、「制度的人種差別」という用語は曖昧で政治化されているとして使用しないと述べた。[ 226 ]
イングランドとウェールズの刑務所制度では、2020 年にまとめられた政府データによると、有色人種の若者が、国連が囚人の扱いに関するマンデラ規則に違反すると考える刑罰に不均衡に服していることが示された。COVID -19 のパンデミックにより、裁判前の拘留中の未成年者の一部が無期限に独房に収容された。[ 227 ] [ 228 ] 18 歳未満の少数民族は、収容されている少年受刑者の 50%、刑務所全体の人口の 27% を占めていた。民族的少数民族は全体の人口の 14% を占めていた。
制度的人種差別は、産科から精神科まで、医療のさまざまな側面に存在します。黒人女性は、白人女性に比べて、妊娠中、分娩中、産後1年以内の死亡率が4倍高いです。[ 229 ]
アジア人女性は白人女性に比べて妊娠中に死亡する確率が2倍高い。黒人女性は白人女性に比べて死産する確率が2倍高い。[ 230 ]
学術人種差別研究機関によると、研究者たちは、社会心理学者マイケル・ビリッグが1979年に発表した著書『心理学、人種差別、ファシズム』を参考にしている。この著書では、精神医学研究所（IOP）と人種差別的／優生学的な理論、特に人種と知能に関する理論との関連性が指摘されている。例えば、IOPの心理学者ハンス・アイゼンクが提唱した理論や、1970年8月にIOPで行われたアメリカ人心理学者アーサー・ジェンセンによる大々的に報道された講演などが挙げられる。ビリッグは、意図的か否かにかかわらず、「人種差別的な前提」が研究所の研究に侵入していたと結論づけている。[ 231 ] 2007年、BBCは、英国の精神医学における制度的人種差別を特定した公式調査を受けて「人種論争」が勃発したと報じた。IOP/Maudsleyを含む精神科医らは、この主張に反論したが、[ 232 ]精神保健法委員会の委員長らは、制度的人種差別の概念を誤解し、英国の黒人コミュニティの正当な懸念を無視していると非難した。[ 233 ]ボランティア団体によるキャンペーンは、少数派グループのメンバーに対する高い割合の強制入院、過剰投薬、誤診、強制拘束に対処しようとしている。[ 234 ] 2014年の統計によると、黒人成人の治療率は5.2%で、どの民族グループよりも低かった。白人の治療率は17.3%である。[ 235 ] 2019年3月のデータによると、黒人は前年に精神保健法に基づいて拘束される可能性が白人の4倍以上高かった。[ 236 ]
パンデミックの初期段階では、黒人男性は白人に比べてCOVID-19で死亡する可能性が4.2倍高く、黒人女性は4.3倍高かった。[ 237 ]
イノベーション・ビジネススキル省による2009年の報告書では、黒人学生が教師から予想よりも低い成績を与えられる可能性が最も高いことが判明した。黒人学生の8.1%が実際の成績よりも高い成績を受け取ったのに対し、白人学生は4.6%、アジア系学生は6.5%、混血学生は6.1%であった。[ 238 ]
批評家たちは、英国の教育における制度的人種差別の一部はカリキュラムにあると主張している。カリキュラムの脱植民地化の賛否両論は、BBCのポッドキャスト「Moral Maze」で概説されている。[ 239 ]
平等と人権委員会は、学位を持つ黒人労働者の平均収入が白人より27.1%低いと報告した。[ 240 ]これは、英国で黒人、そして程度は低いもののその他の少数民族が直面する深刻な不平等の背景にある理由をある程度明らかにしている。例えば、黒人世帯主の世帯の56%が貧困状態にあるのに対し、白人世帯主の世帯では13%にとどまっている。[ 241 ]
英国、米国、その他の西ヨーロッパ諸国の雇用基準は、アイコンタクトなどの特定の基準が世界中で異なる意味を持つことを無視していることが多い。[ 242 ]アジア、ラテンアメリカ、アフリカの文化では、アイコンタクトは無礼または権威への挑戦とみなされることがあり、面接や雇用プロセスで敬意を示すために、断続的にアイコンタクトを維持することが多い。反対に、北米や西ヨーロッパの国々のほとんどの人は、アイコンタクトを熱意と信頼の表明とみなしている。