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イブン・タイミーヤ[ a ] (アラビア語: ٱبْن تَيْمِيَّة ; 1263 年 1 月 22日– 1328 年 9 月 26 日) [ 11 ]は、スンニ派のイスラム教徒の学者であった[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]法学者、ムジタヒド[ 15 ] [ [16 ]伝統主義者、カディリスーフィー[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]原サラフィスト神学者[ b ]で偶像破壊者。[ 17 ] [ 14 ]西暦 1263 年にモンゴルの侵略から逃れてハッランで生まれ、ダマスカスで祖父と父親からイスラム法学の原理を教えられました。 [ 18 ]イブン・タイミーヤは、同時代人の間でも後世の人々の間でも物議を醸す人物であることが判明した。[ 19 ]イブン・タイミーヤの著作の主要な現代的支持者の一人である シリアのサラフィー神学者ムハンマド・ラシード・リダーは、彼を7世紀のイスラムのムジャッディドと呼んだ。[ 20 ] [ 21 ]
聖職者や国家当局はイブン・タイミーヤとその弟子たちを擬人化の罪で告発し、それが最終的に彼の著作の検閲とそれに続く投獄につながった。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
それにもかかわらず、イブン・タイミーヤは近年スンニ派の学者の間で影響力を持つようになり、[ 25 ]彼の信仰論は現代のサラフィー運動の支持者によって重要な古典的学術文献として広く認められている。[ 26 ]イブン・タイミーヤは、その著作の中で、理性と啓示の間には矛盾はないと主張し、[ 27 ]宗教的真理を探求する前提条件として哲学を用いることを非難した。[ 28 ]また、彼はカラームの様々な学派、特にアシュアリー派とマトゥリド派に対する激しい論争でも知られている。[ 29 ] [ 30 ]
イスラム社会における腐敗の源泉としてシーア派を捉えていた聖職者イブン・タイミーヤは、 『ミンハージュ・アル＝スンナ』などの著作を通して反シーア派論争を展開し、イマーム派シーア派の教義を異端として非難したことでも知られている。彼はキスラワンのシーア派に対するジハードを命じる裁定を下し、自らキスラワン遠征に参加して、シーア派がフランク十字軍やモンゴル・イルハン朝の第五列として活動していると非難した。 [ 31 ]また、レバントへのモンゴル侵攻を終結させたマルジュ・アル＝サッファールの戦いでイルハン朝の支配者ガザン・ハーンと外交的に関わったことでも知られている。[ 32 ]ハンバル学派の法学者であるイブン・タイミーヤは、聖人崇拝や墓参りに関連するスーフィーの多くの慣習を非難したため、当時の多くの支配者や学者たちの間で物議を醸す人物となり、その結果、何度か投獄された。[ 25 ]
近年の歴史において、イブン・タイミーヤはサラフィー・ジハード主義などの過激なイスラム主義運動において、主要な学問的影響力を持つ人物として広く認識されてきた。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]彼の教えの主要な側面は、アラビア半島で形成されたワッハーブ派改革運動の創始者であるムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブや、後のスンニ派の学者たちに深い影響を与えた。[ 36 ] [ 37 ]モンゴルのイルハン朝に対するタクフィールや他のイスラム教徒に対するジハードの容認など、イブン・タイミーヤの教義上の立場は、ムスリム同胞団、ヒズブ・ウト・タハリール、アルカイダ、イスラム国などの後のイスラム主義政治運動によって、イスラム世界の当時の政府に対する社会蜂起を正当化するために引用された。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]イブン・タイミーヤは、ワッハーブ派の信奉者によって反スーフィー論争で頻繁に引用されるが、[ 41 ]彼を反スーフィーと描写することは、彼の著作の一部を選択的に文脈を無視して解釈することから生じる不正確であると広く考えられている。[ 41 ]彼はスーフィズムに関連する特定の慣習を批判することもあったが、スーフィズムはイスラム教の不可欠な部分であることを認め、多くのスーフィーの師を称賛した。彼自身もカディリーヤ教団に所属していた。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
イブン・タイミーヤは、ヒジュラ暦661年ラビー・アル＝アウワル月10日（西暦1263年1月22日）に、マムルーク朝のハランで、伝統的なハンバル派の学者一家に生まれた。彼はアラブ人の父とクルド人の母を通して、アラブ人とクルド人の血を引いていた。[ 46 ] [ 47 ]彼の父、シハブ・アル＝ディン・アブド・アル＝ハリム・イブン・タイミーヤは、ハラン、そして後にウマイヤド・モスクでハンバル派の教授職を務めた。当時、ハランはマムルーク朝の領土の一部であり、現在のシリアとトルコの国境付近、現在のシャンルウルファ県に位置していた。[ 48 ]イスラム時代の初期、ハランはムダル族の土地であるディヤール・ムダルに位置していた。[ 49 ]モンゴル人による破壊以前、ハッラーンはイスラム教初期の頃からハンバル学派の伝統を重んじることでも知られており、[ 50 ]イブン・タイミーヤの家族もその学派に属していた。[ 48 ]彼の祖父マジュド・アルディン・イブン・タイミーヤと叔父ファフル・アルディンはともにハンバル学派の著名な学者であり、その学問的業績はよく知られていた。[ 25 ]
1269年、7歳のイブン・タイミーヤは父と3人の兄弟と共にハランを離れたが、その後のモンゴル侵攻により都市は完全に破壊された。[ 51 ] [ 25 ]イブン・タイミーヤの家族はシリアのダマスカスに移り住み、当時マムルーク朝スルタン国が統治していた。
ダマスカスでは、彼の父がスッカリヤ・マドラサの校長を務めており、イブン・タイミーヤもそこで初等教育を受けた。[ 52 ]彼は当時の宗教的および世俗的な学問に精通していた。彼の宗教研究は10代前半に始まり、コーラン全体を暗記し、後にコーランの諸学問を学ぶようになった。[ 51 ]彼は父から法学の宗教的学問とその原理を学んだ。[ 51 ]イブン・タイミーヤは、アフマド・イブン・ハンバル、アブー・バクル・アル＝ハッラル、イブン・クダーマの著作、そして自身の祖父マジュド・アル＝ディーンの著作を研究した。[ 25 ]彼の法学研究はハンバル派の伝統に限定されず、他の法学派も研究した。[ 25 ]
彼がハディースを学んだ学者の数は200人以上と言われており、[ 53 ] [ 51 ] [ 54 ]そのうち4人は女性であった。[ 55 ]イブン・タイミーヤが『アルバウン・ハディーサ』という著作に記録しているように、名前が知られているハディース教師は40人である。[ 56 ]セラジュル・ハクは、これに基づいて、イブン・タイミーヤは5歳からハディースを聞き始めたと述べている。[ 56 ]イブン・タイミーヤの教師の1人は、シリア初のハンバル派最高裁判官シャムス・アルディン・アルマクディシであり、彼はバイバルスが司法改革の一環として新たに創設した役職に就いていた。[ 25 ]アル＝マクディシは後にイブン・タイミーヤに法的判決を下す許可を与え、彼を17歳で裁判官にした。 [ 53 ] [ 57 ] [ 58 ]
イブン・タイミーヤは世俗的な研究を通して、アリー・イブン・アブド・アル＝カウィ・アル＝トゥーフィーの下でアラビア語の文法と辞書編纂を学ぶことで、アラビア語とアラビア文学に力を注ぐようになった。[ 51 ] [ 59 ]彼は文法学者シバワイヒが著した有名なアラビア語文法書『アル＝キタブ』を習得した。[ 51 ]また、数学、代数学、書道、思弁神学、哲学、歴史、異端論も学んだ。[ 53 ] [ 57 ] [ 25 ] [ 60 ]歴史と哲学から得た知識を用いて、彼は当時の主流の哲学的言説、その一つであるアリストテレス主義を論駁しようとした。イブン・タイミーヤはスーフィズムについても学び、サール・アル・トゥスターリ、アル・ジュナイド・アル・バグダディ、アブー・タリブ・アル・マッキ、アブド・アル・カーディル・アル・ジラニー、シハブ・アルディン・ウマル・アル・スフラワルディー、イブン・アラビーの業績を熟考したと述べた [53] 。 1282年、イブン・タイミーヤは20歳で教育を終えた[ 61 ]
1284年に父が亡くなった後、彼は空席となっていたスッカリヤ・マドラサの長に就任し、ハディースの授業を始めた。[ 57 ] [ 25 ] [ 62 ] 1年後、彼はハンバル派ザウィヤの議長として、ウマイヤド・モスクで金曜日にタフスィール（クルアーンの解釈）の授業を始めた。[ 57 ] [ 59 ] [ 63 ] 1292年11月、イブン・タイミーヤはハッジを行い、4か月後に帰国した後、29歳で最初の著書『マナシク・アル＝ハッジ』（巡礼の儀式）を執筆し、そこで目にした宗教的革新を批判し非難した。 [ 25 ] [ 52 ]この時期、イブン・タイミーヤはハンバル派の思想を代表していた。ハンバル学派は、4つの法体系（ハナフィー派、マーリキー派、シャーフィイー派）の中で最も伝統的な学派と見なされていた。なぜなら、ハンバル学派は「ヘレニズム哲学や思弁神学の分野に懐疑的」だったからである。[ 52 ]彼は生涯を通じてこの学派に忠実であり続け、その教義を習得したが、それでもイジュティハード（資格のある者による独立した推論）を提唱し、タクリードを戒めた。[ 61 ]
イブン・タイミーヤは質素な生活を送り、そのほとんどを学問、執筆、教育に捧げた。生涯を通じて結婚もせず、女性の伴侶もいなかった。[ 53 ] [ 64 ]アル＝マトルーディー教授は、これが彼がカーディーなどの公職に就くことなく、当時の政治問題に完全に携わることができた理由かもしれないと述べている。[ 65 ]公職の申し出があったが、彼は決して受け入れなかった。[ 65 ]
イブン・タイミーヤは当時名声の高かった学者たちから教えを受けたが、[ 66 ]彼らの誰かが彼に大きな影響を与えたという証拠はない。[ 66 ]
イブン・タイミーヤに大きな影響を与えたのは、ハンバル学派の創始者であるアフマド・イブン・ハンバルであった。[ 66 ]イブン・タイミーヤは、アフマドのムスナドを何度も詳細に研究することで、彼の学派で訓練を受けた。 [ 67 ]彼は生涯の多くをこの学派に従って過ごしたが、晩年には盲目的に従うことを放棄した。 [ 61 ]
彼の作品は、最初の３世代のイスラム教徒（サラフ）の言動に最も影響を受けており、同時代の人々の意見よりも彼らの意見を優先する彼の作品にそれが表れている。[ 66 ]現代のサラフィー運動はその名をこれらの世代に由来している。[ 66 ]
宗教学者であるイブン・タイミーヤと統治機構との関係は、常に友好的であったわけではない。[ 57 ]沈黙から公然たる反逆まで様々であった。[ 57 ]統治当局と同じ見解や目的を共有したときは、彼の貢献は歓迎されたが、イブン・タイミーヤが現状に反抗したときは、「非協力的」と見なされ、時には長期間投獄された。[ 68 ]イブン・タイミーヤの統治者に対する態度は、ムハンマドの教友たちが彼に忠誠を誓った際の行動に基づいていた。その誓いは次のように記されている。「たとえ命令を下す者が不当であっても、神への服従の範囲内で従うこと。権威を行使する者の権威に異議を唱えないこと。そして、神への敬意と誰からの非難も恐れることなく、真実を語り、あるいはその大義を擁護すること。」[ 57 ]
イブン・タイミーヤは宗教学者であると同時にイスラム政治活動家でもあった。[ 64 ]彼の活動は6回に渡り迫害され投獄された[ 69 ]。獄中で過ごした合計時間は6年以上に及ぶ。[ 64 ] [ 57 ]他の資料では、彼は12年以上獄中で過ごしたとされている。[ 65 ]彼の拘留は、彼の信仰の特定の要素や法理上の問題に関する彼の見解に反対したマムルーク朝の聖職者階級からの反発によるものだった。 [ 53 ]しかし、ヤヒヤ・ミチョットによれば、「本当の理由はもっと些細なものだった」。ミショーは、イブン・タイミーヤがマムルーク朝政府によって投獄された理由として、次の5つを挙げている。「有力な宗教的・スーフィー的機関の間で普及していた教義や慣習に従わなかったこと、率直すぎる性格、同僚の嫉妬、この人気による公共秩序への危険、そして政治的陰謀」[ 57 ] 。バベル・ヨハンセンは、イブン・タイミーヤの投獄の理由は、「イスラム神秘主義者、法学者、神学者との対立の結果であり、彼らは政治的検閲と投獄によってイブン・タイミーヤの活動範囲を制限する必要性を政治当局に説得することができた」と述べている[ 70 ] 。
イブン・タイミーヤが公の場や政治の世界に登場したのは、彼が30歳の1293年に、当局がムハンマドを侮辱したとして告発されたキリスト教聖職者アサフ・アル＝ナスラニに対するファトワ（法的判決）の発布を彼に依頼したことから始まった。 [ 68 ] [ 25 ] [ 71 ]彼はその依頼を受け入れ、死刑を命じるファトワを発布した。[ 68 ]世論はイブン・タイミーヤの側に大きく傾いていたにもかかわらず、[ 52 ]シリア総督はアサフに命と引き換えにイスラム教を受け入れるよう求め、事態を収拾しようと試み、アサフはこれに同意した。[ 52 ]この決議はイブン・タイミーヤには受け入れられず、彼は支持者たちと共に総督の宮殿の外で抗議し、ムハンマドを侮辱する者はムスリムであろうとなかろうと殺されるべきであるという理由でアサフの死刑を要求した。[ 52 ] 妥協を拒否し、総督の行動に抗議しようとしたことが、彼が投獄されるという結果につながり、これは後に続く多くの投獄の最初のものとなった。[ 25 ]フランスの東洋学者アンリ・ラウストは、イブン・タイミーヤが投獄中に「最初の偉大な著作である『預言者を侮辱する者に対する抜刀』を執筆した」と述べている。[25] イブン・タイミーヤは弟子たちの助けを借りて、「彼が非イスラム的であると認識した慣習」に対抗し、善を命じ悪を禁じるという宗教的義務を果たす努力を続けた。[ 57 ] [ 72 ]ヤヒヤ・ミチョットは、これらの事件の中には、「子供の頭を剃る」、「売春宿や酒場での反放蕩運動を主導する」、公開処刑の前に無神論者を殴る、モスクで神聖な岩と考えられていたものを破壊する、占星術師を攻撃する、「逸脱したスーフィーのシャイフに公の場で悔悛の行為を行い、スンナに従うことを強要する」などがあったと述べている。[ 57 ]イブン・タイミーヤとその弟子たちは、ワイン販売業者を非難し、ダマスカスのワイン店を攻撃してワインボトルを割って床にぶちまけていた。[ 63 ]
数年後の1296年、彼は師の一人（ザイン・アルディン・イブン・アル＝ムナッジャル）の後を継ぎ、ダマスカスで最も古いこの伝統の機関であるハンバリーヤ・マドラサでハンバリー法学の教授の職に就いた。[ 25 ] [ 52 ] [ 73 ]これは彼の学者としてのキャリアの頂点と見なされている。[ 52 ]彼がハンバリーヤ・マドラサで職に就いた年は、政治的に混乱した時期だった。マムルーク朝のスルタン、アル＝アディル・キトブガは、副スルタンのアル＝マリク・アル＝マンスール・ラジンによって廃位され、ラジンは1297年から1299年まで統治した。[ 74 ]ラジンは、モンゴル帝国と同盟を結び、アッバース朝カリフ国の首都バグダッドの破壊とイブン・タイミーヤの生誕地ハッラーンの破壊につながる軍事作戦に参加したキリキアのアルメニア王国のキリスト教徒に対する遠征を命じることを望み、そのためにイブン・タイミーヤにイスラム教徒にジハードを呼びかけるよう促した。[ 25 ] [ 52 ]
1298年、イブン・タイミーヤは、クルアーンの不明瞭な節（アヤト・アル＝ムタシャビハト）についての解説書『アル＝アキーダト・アル＝ハマウィヤト・アル＝クブラ』（ハマの偉大な人々の信条）を著した。[ 75 ] [ 76 ]この書は神の属性に関するもので、シリアのハマ市からの質問への回答として書かれた。[ 75 ] [ 76 ]当時、アシュアリー派はシリアとエジプトの両方でイスラム学者コミュニティの中で重要な地位を占めており、神の属性について一定の見解を持っていた。[ 75 ]イブン・タイミーヤは著書の中で彼らの見解に強く反対し、このアシュアリー派の一般的な見解に対する強い反対は、大きな論争を引き起こした。[ 75 ]
イブン・タイミーヤは1300年にもマムルーク朝と協力し、レバノン山脈のカスラワン地方でアラウィー派とシーア派に対する懲罰遠征に参加した。[ 68 ] [ 25 ]イブン・タイミーヤはアラウィー派は「ユダヤ教徒やキリスト教徒よりも異端である」と信じており、[ 77 ] [ 78 ]キャロル・ヒレンブランドによれば、アラウィー派との対立は「キリスト教徒やモンゴル人と協力したとして非難された」ために起こったという。[ 68 ]イブン・タイミーヤはその後もモンゴル人とその同盟者とされるアラウィー派に対する作戦に積極的に関与した。[ 52 ]
1305年、イブン・タイミーヤはレバノン山地のカスラワン地方でアラウィー派とイスマーイール派に対する2度目の軍事攻撃に参加し、彼らを打ち破った。[ 79 ] [ 25 ] [ 77 ] [ 80 ]アラウィー派とイスマーイール派の大多数は最終的に十二イマーム派シーア派に改宗し、南レバノンとベッカー渓谷に定住したが、レバノン山地には少数のシーア派の集落が残った。[ 81 ] [ 82 ]
最初の侵略は、モンゴルと同盟を結んでいたキリキアのアルメニア王国に対するマムルーク朝の軍事作戦により、1299年12月から1300年4月の間に行われた。[ 83 ]シャリーアを無視しヤッサを施行したモンゴルの法制度のため、イブン・タイミーヤは、これらの法律がイスラム教徒が多数を占める地域ではめったに広く施行されなかったにもかかわらず、人為的な法律で統治し、それを信じているとして、イルハン朝政権とその軍隊にタクフィールを宣言した。 [ 84 ] [ 85 ]ガザン・ハーンが軍事作戦を正当化するために用いた「パーディシャー・アル＝イスラーム」（イスラムの王）という称号を公然と拒否し、イブン・タイミーヤは彼を「異教徒の王」と非難し、タタール人の政治秩序を非難する多数のファトワを発布した。 [ 86 ]イルハン朝軍は第三次ホムスの戦いでマムルーク朝を破り、 1299年12月末までにダマスカスに到達した。モンゴルの残虐行為を恐れた多くの学者、知識人、将校がパニックに陥りダマスカスから逃げ出した。イブン・タイミーヤは、脆弱なダマスカス市民に寄り添い、タタール侵略者に対する妥協のない英雄的な抵抗を呼びかけた聖職者の一人だった。イブン・タイミーヤは、彼らの危機を、最初のイスラム教カリフであるアブー・バクルがシャリーアを放棄した背教アラビア部族に対して戦ったリッダ戦争（背教戦争）になぞらえた。イブン・タイミーヤは、モンゴルの猛攻に直面して逃げ出したイスラム教徒を厳しく非難し、彼らの状態をウフドの戦いでのイスラム教徒の撤退になぞらえた。[ 83 ] [ 87 ]イブン・タイミーヤはダマスカス城塞の司令官に宛てた熱のこもった手紙の中で次のように訴えた。
「岩が一つでも残るまでは、城を明け渡さないよう全力を尽くせ。シリアの人々にとって大きな利益がある。アッラーはそこをシャームの人々のための聖域と宣言した。そこは預言者イエスの降臨まで信仰とスンナの地であり続けるだろう。」[ 88 ]
政治的圧力にもかかわらず、イブン・タイミーヤの指示はマムルークの将校によって聞き入れられ、モンゴル軍による城塞降伏交渉は行き詰まった。その後まもなく、イブン・タイミーヤと彼の弟子や弟子数名が、都市周辺地域でモンゴル軍と同盟を結んでいた様々なシーア派部族を標的とした反攻に参加し、モンゴル軍の攻撃を撃退した。 [ 88 ]イブン・タイミーヤはイスラム学者の代表団とともに、イランのモンゴル・イルハン国のハーンであったガザン・ハーンと会談し、寛大な処置を求めた。[ 83 ] [ 89 ] 1300年1月初旬までに、モンゴル軍の同盟軍であるアルメニア人とグルジア人はダマスカスに広範囲にわたる損害を与え、シリア人を捕虜にした。[ 83 ]モンゴル軍は1303年の最初の4か月間、ダマスカスを事実上占領した。[ 72 ]軍の大部分は市民のほとんどとともに街から逃げ出した。[ 72 ]しかしイブン・タイミーヤは留まり、ダマスカス内部の抵抗運動の指導者の一人となり、イルハン朝のマフムード・ガザンとその宰相ラシード・アルディン・タビブに直接会いに行った。[ 57 ] [ 72 ]彼はシリアでモンゴル軍に捕らえられたイスラム教徒とズィンミーの捕虜の釈放を求め、交渉の結果、彼らの釈放を確保した。[ 57 ] [ 52 ]
第二次侵攻は1300年10月から1301年1月まで続いた。[ 83 ]この頃、イブン・タイミーヤはウマイヤ朝のモスクでジハードに関する説教を始めた。[ 83 ]市民がパニックに陥って逃げ出すと、イブン・タイミーヤはファトワを発布し、ムスリムはモンゴル軍と死闘を繰り広げ、大敗を喫させ、シリアから完全に追放する宗教的義務があると宣言した。 [ 90 ]イブン・タイミーヤはまた、ダマスカス総督アル＝アフラムにモンゴル軍に対する勝利を収めるよう説得した。[ 83 ]彼はカイロから援軍を要請するために派遣された際、再びアル＝アフラムと関わることになった。[ 83 ]イブン・カスィールは、モンゴル軍との戦いにおけるイブン・タイミーヤの強硬な姿勢について次のように報告している。
たとえ私がコーランを手に彼らの側に立っていたとしても、すぐに彼らを殺せ！
—イブン・タイミーヤ、『イスマイル・イブン・カスィル』、『アル・ビダーヤ・ワ・ル・ニハーヤ』、vol. 14、7–8、[ 91 ]
1303 年、ガザン ハーンによる 3 度目のモンゴルによるシリア侵攻が行われた。[ 92 ] [ 93 ]イブン タイミーヤの「最も有名な」ファトワー[ 94 ]と呼ばれるものは、マムルーク戦争でモンゴルに対して出された3 度目のファトワーである。イブン タイミーヤは、マムルーク スルタン国に対するモンゴルの攻撃に対するジハードは、許容されるだけでなく義務であると宣言した。[ 62 ]その理由は、モンゴル人はスンニ派イスラム教に改宗したにもかかわらず、イスラム法やシャリーアではなく、彼が「人為的な法律」（彼らの伝統的なヤッサ法典）とみなすものを使って統治していたため、真のイスラム教徒にはなれないと彼の意見であったからである。このため、彼はモンゴル人がジャーヒリーヤ、つまりイスラム以前の異教徒の無知の状態にあると推論した。[ 33 ]イブン・タイミーヤの目には、イルハン朝の政治エリートや軍事上の不信心者だけでなく、彼らの仲間入りをした者も彼らと同様に背教（リッダ）の罪を犯していた。
「軍の指揮官であろうと非指揮官であろうと、タタール人（彼ら）に加わる者は誰であれ、彼らの裁定はタタール人と同じであり、彼らは法（シャラーイー）から背教したことになる。敬虔な先人たち（サラフ）が、断食や祈りを捧げ、ムスリムと戦わなかったにもかかわらず、施しを拒む者を背教者と呼んだのであれば、アッラーとその使徒の敵と共にムスリムを殺害した者たちはどうだろうか？」
このファトワは「これまでどの法学者も、戦闘でイスラム教徒に対して致死的な武力を使用することを一般的に許可したことがなかった」ため、イスラム法の新たな地平を切り開き、後に現代のジハード主義者が背教者とみなした他のイスラム教徒に対して暴力を振るう際に影響を与えることになった。[ 32 ]イブン・タイミーヤは、民衆に知らせるために出した法的な判決の中で、タタール人とその支持者を4つのタイプに分類した。
イブン・タイミーヤは再びムスリムにジハードを呼びかけ、自らもマルジュ・アル＝サッファールの戦いでイルハン朝軍と戦い、剣を手に弟子たちを率いて戦場に立った。[ 68 ] [ 92 ] [ 90 ]戦いはその年の4月20日に始まった。[ 92 ]同日、イブン・タイミーヤはマムルーク兵がラマダンの断食を免除され、体力を温存できるようにするファトワを宣言した。 [ 68 ] [ 25 ] [ 92 ] 2日以内にモンゴル軍は壊滅的な打撃を受け、戦いは勝利に終わり、シリアにおけるモンゴルの支配は終焉を迎えた。これらの出来事は、既存の聖職者からの反対にもかかわらず、民衆の間でイブン・タイミーヤの学識と社会的地位を大きく高めた。彼はまもなく、エリート学術機関「カーミリヤ・ダール・アル＝ハディース」の主任教授に任命されることになる。[ 92 ] [ 90 ]
イブン・タイミーヤは熱心な論客であり、スーフィー、ジャフミー派、アシュアリー派、シーア派、ファルサファなど様々な宗教宗派に対して熱心に神学的反駁を展開し、それらを異端者とレッテルを貼り、イスラム世界全体へのモンゴル侵略の危機を引き起こしたと主張した。[ 97 ]彼は当時の法学者や神学者の主流の見解に反したため、何度か投獄された。イラクのワシト市の裁判官がイブン・タイミーヤに信仰に関する本を書くよう依頼した。その後の彼の信仰に関する著作『アル＝アキーダ・アル＝ワーシティーヤ』は当局との間で問題を引き起こした。[ 70 ] [ 59 ]イブン・タイミーヤは、神はクルアーンとハディースに文字通り記述されているとおりに記述されるべきであるという見解を採用し、[ 59 ]すべてのムスリムはこれを信じる必要があると主張した。なぜなら、彼によれば、これは初期のムスリム共同体（サラフ）が保持していた見解だからである。[ 70 ] 2 年以内（1305～1306 年）に、彼の信条の正当性を評価するために 4 つの別々の宗教会議が開かれた。[ 70 ]
最初の審問は、イブン・タイミーヤを擬人化していると非難したアシュアリー派の学者たちによって行われた。[ 70 ]当時、イブン・タイミーヤは42歳だった。審問の間、彼は当時のダマスカス総督アクシュ・アル＝アフラムによって保護された。 [ 70 ]学者たちは、彼の信条が単にハンバル派の信条であると認めるよう提案し、これが告発から逃れる方法だとした。[ 70 ]しかし、イブン・タイミーヤが自分の信条をハンバル派の法学派に帰属させたとしても、それは誰もが従わなければならない信条ではなく、従うことができる4つの学派のうちの1つの見解に過ぎないことになる。[ 70 ]妥協しないイブン・タイミーヤは、すべての学者が彼の信条に従うことが義務であると主張した。[ 70 ]
1年後の1306年1月22日と28日に、2つの別々の評議会が開催された。[ 70 ] [ 25 ]最初の評議会は、前年にシャーフィイー派の学者と対峙した際に彼を保護したダマスカス総督アクシュ・アル＝アフラムの家で行われた。[ 25 ] 6日後に2回目の審問が行われ、インドの学者サフィ・アル＝ディン・アル＝ヒンディーは、すべての容疑について彼を無罪とし、彼の信条が「クルアーンとスンナ」に合致していることを認めた。[ 70 ] [ 25 ]それにもかかわらず、1306年4月、マムルーク朝のイスラム法廷の最高裁判官はイブン・タイミーヤを有罪とし、彼は投獄された。[ 70 ]彼は4か月後の9月に釈放された。[ 70 ]
ダマスカスで釈放された後、彼の信仰に関する疑念は解消されたように見えたが、そうではなかった。[ 25 ]シャーフィイー派の学者イブン・アル＝サルサリは、イブン・タイミーヤに対する別の審問を開始することを強く主張し、それは再びダマスカス総督アル＝アフラムの家で行われた。[ 25 ]彼の著書『アル＝アキーダ・アル＝ワーシティーヤ』は依然として非難されなかった。[ 25 ]この審問の終わりに、イブン・タイミーヤとイブン・アル＝サルサリは問題を解決するためにカイロに送られた。
1306年にイブン・タイミーヤとシャーフィイー派の学者がカイロに到着すると、公開会議が開かれた。[ 80 ]当時のマムルーク朝のスルタンはアル＝ナースィル・ムハンマドで、彼の代理人が公開会議に出席した。[ 80 ]イブン・タイミーヤは無罪とされた。[ 80 ]公開会議にもかかわらず、彼の信仰に関する異議は続き、彼はカイロの城塞に召喚され、ムナザーラ（法廷での議論）が1306年4月8日に行われた。ムナザーラでは、特に方向が神に帰属できるかどうかという、神の属性に関する彼の見解が、イスラム法廷の裁判官の前で、インドの学者サフィ・アル＝ディン・アル＝ヒンディーによって議論された。[ 98 ] [ 25 ]イブン・タイミーヤは裁判官に自分の立場を納得させることができず、アル・ヒンディーの勧告により擬人化の罪で投獄された。[ 98 ] [ 25 ]その後、彼は2人の兄弟とともに、1307年9月25日までカイロの山の城塞（カルアト・アル・ジャバル）に投獄された。 [ 99 ] [ 25 ] [ 98 ]彼は2人のアミール、サラルとムハンナ・イブン・イサの助けにより釈放されたが、シリアに戻ることは許されなかった。[ 25 ]その後、彼は再び法廷での議論のために召喚されたが、今度は自分の見解が正しいことを裁判官に納得させ、釈放された。[ 98 ]
イブン・タイミーヤは、同時代の人々と相容れない見解を持っていたため、引き続き困難に直面した。彼が宗教的革新だと考えたものに対する強い反対は、イブン・アタ・アッラーやカリム・アルディン・アル・アムリを含むエジプトの著名なスーフィーたちや、彼に抗議し始めた地元の人々の間で動揺を引き起こした。[ 25 ]彼らの主な争点は、タワッスル（仲介）に関するイブン・タイミーヤの立場であった。[ 25 ]彼の見解では、人は審判の日を除いて、神以外の人に助けを求めることはできない。審判の日には仲介が可能だと彼は考えていた。当時、人々は仲介を審判の日だけに限定せず、他の場合にも許されていると言っていた。このため、当時45歳だったイブン・タイミーヤは、1308年3月にシャーフィイー派の裁判官バドル・アルディンの前に出頭するよう命じられ、仲介に関する彼の立場について尋問された。[ 25 ]その後、彼は数ヶ月間カイロの裁判官の牢獄に投獄された。[ 25 ]釈放後、彼は希望すればシリアに戻ることを許された。[ 25 ]しかし、イブン・タイミーヤはさらに5年間エジプトに留まった。
釈放された翌年の1309年、バイバルス・アル＝ジャシュナキルという新たなマムルーク朝のスルタンが即位した。経済的、政治的な混乱に見舞われた彼の治世はわずか1年しか続かなかった。[ 25 ] 1309年8月、イブン・タイミーヤは拘束され、アレクサンドリアの新スルタンの宮殿で7ヶ月間軟禁された。[ 25 ] 1310年3月4日にアル＝ナースィル・ムハンマドがスルタンの地位に復帰した際に彼は釈放された。 [ 25 ] 1週間後にカイロに戻った彼はアル＝ナースィルに迎えられた。[ 25 ]スルタンはカイロでの残りの3年間の滞在中、宗教問題や政策についてイブン・タイミーヤに相談することもあった。[ 57 ] [ 25 ]この間、彼は教え続け、宗教が政治において果たす役割についての記述で有名な著書『アル・キタブ・アル・シヤーサ・アル・シャリーヤ』（宗教法の統治に関する論考）を執筆した。[ 25 ] [ 100 ] [ 101 ]
彼は最後の 15 年間をダマスカスで過ごした。50 歳になったイブン・タイミーヤは、1313 年 2 月 28 日にエルサレム経由でダマスカスに戻った。 [ 25 ]ダマスカスは当時タンキーズの総督の支配下にあった。そこでイブン・タイミーヤはハンバル派の法学教授として教職を続けた。この時、彼は最も有名な弟子であるイブン・カイイム・アル＝ジャウズィーヤを教えた。彼は後にイスラム史の著名な学者となった。[ 25 ]イブン・カイイムは、イブン・タイミーヤが再び迫害されることになった。
イブン・タイミーヤは、メッカに到着してから3年後、スンニ派イスラム教徒の間で増大するシーア派の影響力に対処する取り組みに関与するようになった。[ 25 ] 1316年にメッカのアミールとイルハン朝の支配者でガザン・ハンの兄弟であるオルジャイトゥの間で、メッカにおけるシーア派に対する好意的な政策を認める協定が結ばれた。[ 25 ]ほぼ同時期に、モンゴルの支配者がシーア派をペルシアの国教とするという決定において重要な役割を果たしたシーア派の神学者アル・ヒッリー[ 102 ] [ 103 ]は、シーア派のイマーム制の教義を扱い、スンニ派のカリフ制の教義に対する反駁としても機能した『ミンハージュ・アル・カラマ』 （カリスマの道）[ 57 ]を著した。[ 104 ]これに応えて、イブン・タイミーヤはアル・ヒッリの研究への反論として有名な著書『ミンハジ・アズ・スンナ・アン・ナバウィヤ』を執筆した。 [ 105 ]
1318年、イブン・タイミーヤは、イスラム教徒の男性が妻と離婚できる容易さを制限する論文を書いた。イブン・タイミーヤの離婚に関するファトワは、当時の学者の大多数には受け入れられず、この状況はオスマン帝国時代にも続いた。[ 106 ]しかし、現代のほとんどすべてのイスラム国家は、離婚問題に関してイブン・タイミーヤの立場を採用するようになった。[ 106 ]ファトワを発布した当時、イブン・タイミーヤは、この問題に関してファトワを発布しないようにというスルタンの勅令を復活させたが、彼は「私は自分の知識を隠すことはできない」と言って、ファトワを発布し続けた。[ 25 ] [ 107 ]以前の場合と同様に、彼はファトワがクルアーンとハディースに基づいていると述べた。この問題に関する彼の見解は、ハンバル派の立場と矛盾していた。[ 25 ]これはダマスカスの人々の間でも、この問題で彼に反対したイスラム学者たちの間でも物議を醸した。[ 108 ]
当時の学者によれば、離婚の誓いは完全な離婚とみなされ、また、一度の場で3回離婚の誓いを立てた場合も、3回の別々の離婚とみなされるという見解であった。[ 108 ]このことの意義は、同じパートナーと3回離婚した男性は、そのパートナーが別の人と結婚して離婚するまで、そのパートナーと再婚することが許されないということである。[ 108 ]誓いを立てた男性が以前の妻と再婚できるのはその時だけである。[ 108 ]イブン・タイミーヤはこれを受け入れたが、離婚の意図がない限り、一度の場で3回誓いを立てたことを3回の別々の離婚とみなすことの有効性を否定した。[ 108 ]さらに、イブン・タイミーヤは、離婚の意図がないにもかかわらず口にした1回の離婚の誓いも、実際の離婚とはみなされないという見解であった。[ 25 ]彼は、これは神の名において立てた誓いとよく似た誓いであるため、人は意図せず立てた誓いについても同様の方法で償わなければならないと述べた。[ 108 ]
彼の見解と、この問題に関するファトワの発布を禁じた2年前のスルタンの書簡に従わなかったことから、この問題に対処するために3年連続で評議会が開かれた（1318年、1319年、1320年）。[ 25 ]評議会はシリア総督タンキーズが監督した。[ 25 ]その結果、イブン・タイミーヤは1320年8月26日にダマスカス城塞に投獄された。[ 25 ]彼は約5か月と18日後の1321年2月9日にスルタン・アル＝ナーシルの命令により釈放された。[ 107 ]イブン・タイミーヤはハンバル法学の教師に復帰し、教鞭を再開した。[ 107 ]
1310年、イブン・タイミーヤは『ズィヤーラト・アル＝クブール』[ 25 ]、あるいは別の資料によれば『シャッド・アル＝リハル』[ 107 ]と呼ばれるリサーラ（論文）を著した。この論文は、預言者や聖人の墓を訪ねる旅の正当性と許容性について論じたものである。[ 107 ]この書物の中で「彼は聖人崇拝を非難した」[ 25 ]と伝えられており、ムハンマドの墓を訪ねるという目的だけで旅をすることは非難されるべき宗教的革新であると宣言した。[ 109 ]このため、イブン・タイミーヤは16年後の1326年7月18日、63歳で弟子のイブン・カイイムとともにダマスカス城塞に投獄された。[ 107 ]スルタンは彼にこれ以上のファトワを発布することも禁じた。[ 25 ] [ 107 ]ハンバル派の学者アフマド・イブン・ウマル・アル＝マクディシは、この論文に関してイブン・タイミーヤを背教者だと非難した。[ 110 ]
イブン・タイミーヤは、自身の投獄を「神の祝福」と呼んだ。[ 57 ]投獄中、彼は次のように記した。「学者が神の書と預言者のスンナについて知っていることを捨て、神と預言者の教えに反する支配者の教えに従うならば、彼は背教者であり、この世と来世で罰せられるべき不信仰者である。」[ 57 ]
During his imprisonment, he encountered opposition from the Maliki and Shafi'i Chief Justices of Damascus, Taḳī al-Dīn al-Ikhnāʾī.[25] He remained in prison for over two years and ignored the sultan's prohibition, by continuing to deliver fatwas.[25] During his incarceration Ibn Taymiyya wrote three works which are extant; Kitāb Maʿārif al-wuṣūl, Rafʿ al-malām, and Kitāb al-Radd ʿala 'l-Ikhnāʾī (The response to al-Ikhnāʾī).[25] The last book was an attack on Taḳī al-Dīn al-Ikhnāʾī and explained his views on saints (wali).[25]
When the Mongols invaded Syria in 1300, he was among those who called for a Jihad against them and he ruled that even though they had recently converted to Islam, they should be considered unbelievers. He went to Egypt in order to acquire support for his cause and while he was there, he got embroiled in religious-political disputes. When he attempted to prohibit the veneration of Muhammad's footprints in Damascus in 1304, he was accused of impiety and chased away by the people.[111] Ibn Taymiyya's clerical enemies accused him of advocating anthropomorphism, and in 1306, he was imprisoned for more than a year. Upon his release, he condemned popular Sufi practices and he also condemned the influence of Ibn Arabi (d. 1240), causing him to earn the enmity of leading Sufi shaykhs in Egypt and causing him to serve another prison sentence. In 1310, he was released by the Egyptian Sultan.
In 1313, the Sultan allowed Ibn Taymiyya to return to Damascus, where he worked as a teacher and a jurist. He had supporters among the powerful, but his outspokenness and his nonconformity to traditional Sunni doctrines and his denunciation of Sufi ideals and practices continued to draw the wrath of the religious and political authorities in Syria and Egypt. He was arrested and released several more times, but while he was in prison, he was allowed to write Fatwas (advisory opinions on matters of law) in defense of his beliefs. Despite the controversy that surrounded him, Ibn Taymiyya's influence grew and it spread from Hanbali circles to members of other Sunni legal schools and Sufi groups. Among his foremost students were Ibn Kathir (d. 1373), a leading medieval historian and a Quran commentator, and Ibn Qayyim al-Jawziya (d. 1350), a prominent Hanbali jurist and a theologian who helped spread his teacher's influence after his teacher's death in 1328. Ibn Taymiyya died while he was a prisoner in the citadel of Damascus and he was buried in the city's Sufi cemetery.[112]
彼は1328年9月初旬に病に倒れ、同年9月26日、ダマスカス城塞の牢獄で65歳で亡くなった。[ 25 ]この知らせが世間に伝わると、人々は彼を強く支持した。[ 113 ]当局が許可を出した後、何千人もの人々が敬意を表すために集まったと伝えられている。[ 113 ]彼らは城塞に集まり、ウマイヤド・モスクまで通りに沿って並んだ。[ 113 ]葬儀の祈りは、学者ムハンマド・タンマームによって城塞で行われ、2度目はモスクで行われた。[ 113 ] 3度目、最後の葬儀の祈りは、イブン・タイミーヤの兄弟ザイン・アルディンによって行われた。[ 113 ]彼はダマスカスのマクバラ・スフィヤ（「スーフィーの墓地」）に埋葬された。彼の兄シャラフディンは彼より先にその墓地に埋葬されていた。[ 42 ] [ 114 ] [ 115 ]
オリバー・リーマンは、文字を書く手段を奪われたことがイブン・タイミーヤの死につながったと述べている。[ 59 ]彼の葬儀の祈りには20万人の男性と1万5千人から1万6千人の女性が参列したと伝えられている。[ 63 ] [ 116 ]イブン・カスィールは、イスラムの歴史上、アフマド・イブン・ハンバルの葬儀だけがこれより多くの人が参列したと述べている。[ 63 ]これはイブン・アブドゥル・ハーディーも言及している。[ 63 ]カテリーナ・ボリは、「イスラムの伝統では、葬儀への大衆の参列は、公の敬意の表れであり、故人の正しさの証であり、神の承認のしるしであった」と述べている。[ 63 ]
イブン・タイミーヤは「生涯を通じて墓の崇敬に反対したが、死後には同時代のスーフィーの誰よりも強力な呪いをかけた」と言われている。[ 117 ]彼の死後、彼の遺品は非常に人気が高く、「シラミ駆除用の樟脳のネックレスの入札者はその価格を150ディルハムまで押し上げ、彼の頭巾は500ディルハムもの高値で落札された」。[ 117 ] [ 118 ] ダマスカス城塞に投獄されて亡くなった後、カディリーヤ・スーフィー教団に所属していたことから、地元のスーフィー墓地で葬儀が行われ、墓の崇敬の対象となった。数人の弔問客は「彼の遺体を洗うのに使われた水を飲む」ことを求めて成功し、彼の墓は600年間「巡礼者と観光客」を受け入れた。[ 117 ]作家サダカット・カドリによると、彼の安息の地は現在「産科病棟の駐車場」にあるが、2009年の時点で墓石は壊れていた。[ 119 ] [ 120 ]
イブン・タイミーヤの3つの前例のないファトワ（法的判決）は、イルハン朝当局とその支持者がシャリーア（イスラム法）による統治を怠り、伝統的なモンゴル帝国のヤッサ法典を優先したことを理由に、彼らを背教者として破門したものであり、20世紀のイスラム主義者やジハード主義者の学者やイデオロギーの神学的基盤となった。20世紀後半にイブン・タイミーヤのファトワを復活させたサイイド・クトゥブ、アブドゥル・サラーム・アル・ファラジ、アブドゥッラー・アッザーム、ウサマ・ビン・ラディン、アイマン・アル・ザワヒリなどのジハード主義イデオロギーは、イスラム世界の当時の政府を公然とタクフィール（破門）し、武装ジハードによる革命的打倒を呼びかけた。[ 121 ]
イブン・タイミーヤの弟子の中には、それぞれ著名な学者になった者もいる。[ 25 ]彼の弟子たちは様々な背景を持ち、様々な学派に属していた。[ 122 ]最も有名なのはイブン・カイイム・アル＝ジャウズィーヤとイブン・カスィールである。[ 123 ]他の弟子には以下のような者がいる。[ 25 ] [ 59 ] [ 122 ] [ 124 ]
イブン・タイミーヤは唯物論者であり、世界について物理主義的な見解を持っていた。 [ 125 ]これは、イブン・タイミーヤによれば、五感のうち少なくとも１つで知覚できる粒子から構成される神についての彼の見解にも及ぶ。[ 125 ]彼は、神の属性は知り得ないという伝統主義者の非認識主義と、神学者の文字通りのアプローチを拒否する。[ 126 ]外部の普遍物の存在を否定し、神の属性と特性の意味は文脈と類推的推論から導き出される。[ 126 ]
イブン・タイミーヤによれば、目に見えない世界は超自然的あるいは非物質的な世界ではなく、空間的にも時間的にも広がりを持つ個々の事物から成り立っている。[ 125 ]イブン・タイミーヤの物理主義的な観点からすれば、神の物質性を否定することは、神を否定することに等しい。[ 125 ]したがって、神、天使、来世は目に見えないものに属するが、理想的な視覚によって知覚することができる。[ 125 ]しかし、イブン・タイミーヤは、神は分割できないという点で他のイスラム神学者と同意しており、神の大きさは部分から成り立っていることを意味すると主張している。 [ 127 ]分割不可能と理解される神の身体は、空いている空間全体を満たし、宇宙全体を満たし、取り囲んでいる。[ 127 ]
イブン・タイミーヤは、空虚な空間を否定し、それによって空虚な空間は神で満たされていると主張するのと同様に、独立した時間も否定する。[ 128 ]したがって、アリストテレス哲学と同様に、時間の経過は運動の結果である。このように、時間は神の永遠の運動によって生み出される。[ 128 ]イブン・タイミーヤは、アヴィセンナやイブン・ルシュドと同様に、無からの創造を否定する。[ 128 ]もし世界が無から創造されたとしたら、神は創造の瞬間に変化を経験したはずであり、それは神の完全性を損なうことになる。[ 128 ]しかし、同時代の神学者とは対照的に、神は慈悲のみから創造したのではなく、神自身の利益のためにも創造した。なぜなら、無私の行為は賢明ではなく、神は知恵をもってのみ行動するからである。[ 128 ]神の自己充足性は、創造において助けを必要としないことにある。[ 128 ]
SOAS大学のアル・マトルーディ教授は、イブン・タイミーヤについて、「中世のハンバル派法学者の中で最も著名で影響力のある人物であり、その中でも最も多作な人物の一人であった。また、イスラム教の著名な学者でもあり、その影響は生前だけでなく、数世紀を経て今日まで及んでいる」と述べている。[ 53 ]イブン・タイミーヤの信奉者たちは彼をしばしばシェイク・ウル・イスラームとみなしており、この敬称は今日でも時折用いられる。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]
しかし、ほとんどの学者は、イブン・タイミーヤは当時の知識人の間で人気がなかったと主張している。[ 132 ]ヨセフ・ラポポートとシャハブ・アハメドは、彼が同時代とその後の数世紀において少数派の人物であったと主張している。[ 133 ]カテリーナ・ボリはさらに踏み込んで、イブン・タイミーヤは大衆の間では人気があったかもしれないが、同時代の学者の間では単に不人気だっただけでなく、ある種の厄介者であったようだと主張している。[ 134 ]ハリド・エル・ロウアイヘブも同様に、イブン・タイミーヤは「19世紀まで主流のスンニ派イスラムにほとんど影響を与えなかった」[ 135 ]、そして「問題のある論争的な見解を持つ、あまり読まれていない学者」であったと指摘している。[ 136 ]彼はまた、「イブン・タイミーヤがスンニ派イスラム教の歴史の流れに即座に大きな影響を与えたという考えは、彼の死から近代におけるスンニ派復興運動の台頭までの5世紀の証拠とは全く一致しない」と述べている。[ 137 ]イブン・タイミーヤの学問的影響力がイスラム社会で前例のないほどの地位を獲得したのは、19世紀後半から20世紀初頭になってからのことであり、これはラシード・リダーのようなイスラム復興主義者の努力によるもので、リダーは彼にムハッディドの称号も与えた。[ 138 ]しかし、それ以前のイスラム学者で彼にその称号を与えた者は知られておらず、アル＝スユーティーのタジュディードにも登場せず、むしろムジュタヒドとみなされている。[ 139 ]
前近代において、イブン・タイミーヤはスンニ派イスラム教の中で物議を醸す人物とみなされ、生前もその後数世紀にわたって多くの批判者があった。[ 136 ]シャーフィイー派の学者イブン・ハジャル・アル＝ハイタミーは次のように述べている。
イブン・タイミーヤとその弟子イブン・カイイム・アル＝ジャウズィーヤ、その他、自分の気まぐれを神とし、神に惑わされ、心と耳を閉ざされ、目を覆われたような者たちの書物には決して耳を傾けてはならない。彼らに倣う者を神が見捨て、彼らのような者たちから地上を清めてくださいますように。[ 140 ]
彼はまた、次のように述べた。
イブン・タイミーヤは、神に見捨てられ、惑わされ、盲目にされ、耳が聞こえなくなり、堕落させられたしもべである。これは、彼の行いの腐敗と発言の誤りを暴露した一流の学者たちの明確な評決である。[ 141 ]
タキー・アルディン・アルヒスニは、イブン・タイミーヤを「ハッラーンの異端者」 [ 141 ]と呼んでさらに強い言葉で非難し、同様にムナウィもイブン・タイミーヤを異端者ではなく革新者とみなした[ 142 ] 。タキー・アルディン・アルスブキは、イブン・タイミーヤが「擬人化、神に偶然性があるという主張、神が時間の中で語っているという示唆、そして世界の永遠性への信仰によって、イスラム教徒の合意に反している」と批判した[ 143 ] 。イブン・バットゥータ（770/1369年没）は、イブン・タイミーヤの精神状態に疑問を呈する著作を著したことで有名である。[ 144 ]心理的な異常の可能性はさておき、複数の記録によると、イブン・タイミーヤの性格は激しく、しばしば予測不可能であった。[ 145 ] [ 146 ]
歴史家アル＝マクリージーは、スンニ派アシュアリー派とイブン・タイミーヤの間の分裂について、「人々はイブン・タイミーヤの問題で二つの派閥に分かれている。なぜなら、現在に至るまで、イブン・タイミーヤはシリアとエジプトで崇拝者と弟子を維持しているからである」と述べている。[ 25 ]イブン・タイミーヤは自分の見解に妥協しないため、支持者もライバルも彼を尊敬するようになった。[ 68 ]ダハビーのイブン・タイミーヤに対する見解は両義的であった。[ 147 ] [ 148 ]イブン・タイミーヤへの彼の賞賛は常に批判と懸念で限定されており[ 147 ]、彼はイブン・タイミーヤを「優れたシャイフ」[ 53 ] [ 72 ]であると同時に「傲慢」で「衝動的」であるとも考えていた。[ 147 ] [ 149 ]ハナフィー派マトゥリディ学者の「アラ」アルディン・アル・ブハーリは、イブン・タイミーヤにシャイク・アル・イスラムの称号を与える者は不信者であると述べた。[ 150 ] [ 151 ]
前近代においてハンバル学派以外ではイブン・タイミーヤに対する非難が広く行われていたにもかかわらず、イブラヒム・アル＝クッラーニー（1690年没）、シャー・ワリー・アッラー・アル＝ディフラウィ（1762年没）、メフメト・ビルギウィ（1573年没）、イブン・アル＝アミール・アル＝サナーニー（1768年没）、ムハンマド・アル＝シャウカーニー（1834年没）など、多くの著名な非ハンバル学派の学者たちがこの時代にイブン・タイミーヤを擁護し、彼の思想を支持した。[ 152 ] 18世紀、影響力のある南アジアのイスラム学者で復興主義者のシャー・ワリウッラー・デフラウィは、イブン・タイミーヤの教義の最も著名な擁護者となり、南アジアの宗教思想を大きく変革した。彼の神学校であるマドラサ・イ・ラヒミヤは、国内の知的活動の中心地となり、そこで発展した思想は急速に幅広い学術界に広まった。[ 153 ]イブン・タイミーヤとその教義を力強く擁護する中で、シャー・ワリウッラーは次のように書いている。
徹底的な調査の結果、イブン・タイミーヤは「神の書」の学者であり、その語源的および法学的意味合いを完全に理解していたと評価します。彼は預言者の伝承と長老（サラフ）の伝承を暗記していました。彼は知性と才能に優れていました。彼は雄弁かつ力強くアフル・アル・スンナを擁護しました。彼に関して、いかなる بدعة（ビドアー、異端）や不信心な行為も報告されていません。クルアーンとスンナに基づいて彼が擁護できない問題は一つもありません。したがって、全世界でイブン・タイミーヤのような資質を持つ人物を見つけるのは困難です。彼の話し方や文章の力強さに匹敵する人物は誰もいません。彼を苦しめ、投獄させた人々は、彼の学識の10分の1さえ持っていませんでした。[ 153 ]
イブン・タイミーヤの名声と地位は、18世紀から20世紀にかけて、ハンバル派以外のスンニ派学者の間で著しく向上した。多くの人から物議を醸す人物と見なされていた、あまり読まれていない学者から、スンニ派の宗教的伝統において最も人気のある学者の一人となった。19世紀のイラクの学者、ハイル・アル＝ディーン・アル＝アルーシー（1899年没）は、イブン・タイミーヤを擁護する影響力のある論文『ジャラー・アル＝アイナイン・フィ・ムハーカマト・アル＝アフマダイン』を著した。この論文は、ジャマール・アル＝ディーン・アル＝カースィミー（1914年没）やムハンマド・ラシード・リダー（1935年没）など、シリアとエジプトのサラフィーヤ運動の主要な学者たちに大きな影響を与えた。ラシード・リダーは、イブン・タイミーヤを古典時代のイスラム教における中心的かつ英雄的な人物として称賛し、次のように記している。
中世（アル＝クルーン・アル＝ウスター）にアシュアリー派の力が君臨し、アフル・アル＝ハディース派とサラフ派の信奉者が弱体化した後、8世紀（ヒジュラ暦、西暦14世紀）に偉大なムジャッディド、シャイフ・アル＝イスラーム・アフマド・タキー・アル＝ディーン・イブン・タイミーヤが現れた。彼は伝統学と合理学の両方に精通し、議論力に優れた人物であった。エジプトとインドは、かつてナジュド地方でしか入手できなかった彼の著作と弟子イブン・カイイム・アル＝ジャウズィーヤの著作を復活させた。今やそれらは東西に広がり、世界中のムスリムの主要な支えとなるだろう。[ 154 ]
イブン・タイミーヤの著作は、後のイスラム学者や歴史上の人物に影響を与え、彼らは彼の崇拝者または弟子と見なされてきた。[ 25 ]現代世界では、彼はワッハーブ派、セヌーシー教団、その他の後の改革運動の根源であると見なされるかもしれない。 [ 10 ] [ 155 ]イブン・タイミーヤは、ラシード・リダー、アブル・アラー・マウドゥーディー、サイイド・クトゥブ、ハッサン・アル＝バンナー、アブドゥッラー・アッザーム、ウサマ・ビン・ラディンに影響を与えたことが指摘されている。[ 64 ] [ 62 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]テロ組織「イラク・レバントのイスラム国」は、ヨルダン人パイロット、ムアズ・アル＝カサスベの生きたままの火刑を正当化するために、イブン・タイミーヤのファトワを使用した。[ 159 ]イラン革命後、保守的なスンニ派ウラマーは1980年代以降、イスラム世界全体でイブン・タイミーヤの反シーア派論争を力強く擁護し、スンニ派の知識人の大多数がシーア派に対するイブン・タイミーヤのレトリックを採用した。[ 160 ]
21世紀において、イブン・タイミーヤは最も引用される中世の著述家の一人であり、彼の論文はいくつかのイスラム復興運動において中心的な知的重要性を持つものとみなされている。ハンバル派と非ハンバル派の両方からなるイブン・タイミーヤの弟子たちは、マズハブの既成の枠を超えたイジュティハードの提唱に惹かれ、活動主義と宗教改革への彼の嗜好を共有した。フィクフの分野における彼の非正統的な法観の一部は、主流のフカハーによって挑戦とみなされた。[ 161 ]
多くの現代思想家は、イブン・タイミーヤを現代思想の模範と見なした。サウジアラビアから現れたすべての思想家は、イブン・タイミーヤからインスピレーションを得た。[ 162 ]アブ・ヤーレブ・アル＝マルズーキは、イブン・タイミーヤを宗教的唯名論の先駆者と見なした。[ 162 ]ユースフ・アル＝カラダーウィーは、イブン・タイミーヤを法学と政治への実用的アプローチの権威として挙げている。[ 162 ]ファズルル・ラフマン（1988年没）は、イブン・タイミーヤをイスラム改革のモデルと見なした。[ 162 ]
イブン・タイミーヤがクルアーンとスンナの権威をマズハブ体系の権威よりも優先させたことは、ここ数世紀にわたる幅広いイスラム改革運動に影響を与え、特に、フィクフ（法学）の4つの法学派に従う他のスンニ派とは異なるサラフィーヤ改革運動に影響を与えた。これには、17世紀のカディザーデリー運動、18世紀のワッハーブ派運動、そしてイエメンのイブン・アル＝アミール・アル＝サナーニー（1768年没）とムハンマド・アル＝シャウカーニー（1834年没）によるイスラム改革運動が含まれる。19世紀には、タイミーヤの伝統はイスラム世界全体に広がり、南アジアのアフル・イ・ハディース運動や、イラク、シリア、エジプトのサラフィーヤ運動に影響を与えた。[ 163 ] [ 164 ]
イブン・タイミーヤは、自身の神学教義が、アシュアリー派の名の由来となったアブル・ハサン・アル＝アシュアリーの教義と同様に、サラフ（初期のイスラム教徒）の本来の信仰を構成すると断固として主張した。彼はまた、シャリーア（イスラム法）は、最初の3世代のイスラム教徒であるサラフの教えと実践を通して最もよく保存されると信じていた。現代のイスラム復興運動は、イブン・タイミーヤを「サラフィー主義の創始者」として称えている。サラフィー主義とは、預言者の黄金時代の伝統と価値観を復活させるという概念を象徴するものである。イスラム世界各地のサラフィー運動にとって、イブン・タイミーヤはサラフの方法論を復活させた模範的な学者であり、外国の占領に毅然と立ち向かった社会改革者でもある。今日、サラフィー派のイスラム教徒は、イブン・タイミーヤの著作を最も熱心に読み、広めている人々である。[ 165 ] [ 72 ]
現代のイスラム主義運動における様々な概念は、イブン・タイミーヤに由来すると考えられる。[ 57 ]イブン・タイミーヤは、1303年にモンゴル・イルハン朝の支配者（イスラム教に改宗したばかりの者たち）に対するタクフィール（破門）のファトワを発布し、「真のムスリム」は背教したモンゴルの指導者やヤッサ法典を受け入れたムスリム市民に対してジハードを行うことが義務になったと主張したことから、現代の過激派イスラム主義者やジハード主義者の間で非常に尊敬されている。イブン・タイミーヤの影響を受けたサイイド・クトゥブは、イブン・タイミーヤの反モンゴル・ファトワを取り上げ、イスラム世界各地の当時の政権に適用した。イブン・タイミーヤのもう一つの主要な神学的使命は、イスラム教の信仰における武装ジハードの優位性を再主張することであり、これは将来のイスラム教の過激な解釈を形成する上で重要な役割を果たした。シャリーアへの完全かつ文字通りの遵守とともに、彼は外国の侵略を受けた場合、すべてのイスラム教徒にとって武力ジハードを行うことがイスラム教の宗教的義務であると主張した。これらの考えは20世紀にさまざまな過激派イスラム主義運動によって容易に受け入れられ、アルカイダやISISなどのグループの過激主義の神学的正当化の根拠となった。[ 166 ]ヤヒヤ・ミショートのような学者は、イブン・タイミーヤが「このようにしてアルカイダの先駆者のような存在になった」と指摘している。[ 57 ]
イブン・タイミーヤが提唱した主な論点の1つは、世界を明確な領域に分類することであった。すなわち、イスラムの支配とシャリーア法が施行されるイスラムの領域（ダル・アル＝イスラーム）、不信仰者によって支配される不信仰の領域（ダル・アル＝クフル）、そしてイスラムの領域と現在または将来的に紛争を起こしている不信仰者の支配下にある領域である戦争の領域（ダル・アル＝ハルブ）である。[ 57 ] [ 167 ] (イブン・タイミーヤは4つ目も加えた。彼が不信仰者とみなしたモンゴル人がマルディン市を支配したとき[ 168 ]、その住民には多くのイスラム教徒が含まれていた。マルディンはイスラム教徒で構成された武装勢力によってイスラムが法的に適用されていなかったため、イスラムの領域でもなく、住民がイスラム教徒であったため戦争の領域でもないと考え、イブン・タイミーヤはダル・アル＝アハドとして知られる新しい「複合」カテゴリーを作成した。[ 57 ] [ 169 ] ) 2つ目の概念は、イスラムに従わないイスラム教徒に対して背教の宣告（タクフィール）をすることである。 [ 57 ]しかし同時に、イブン・タイミーヤは、信仰は神と預言者によって定義されるため、誰も自分の欲望に基づいて他人の信仰を疑ったり呪ったりすることはできないと主張した。[ 57 ]彼は、彼らを呪ったり非難したりするのではなく、宗教について教育するようなアプローチを取るべきだと述べた。[ 57 ]
イブン・タイミーヤに帰せられるもう一つの概念は、「啓示された法（シャリーア）を実施しないイスラム教徒の支配者に反対し、殺害する義務」である。[ 57 ]この教義に基づき、イブン・タイミーヤは、公式にはイスラム教を公言していたにもかかわらず、シャリーア（イスラム法）に従って統治しなかったイルハン朝を破門した。イブン・タイミーヤは、すべてのイスラム教徒にモンゴル人と戦うことを義務付ける様々なファトワを発布し、モンゴル人をジャーヒリーヤ時代（イスラム以前の無知の時代）の人々と同様のムシュリクーン（多神教徒）であると宣言した。そのため、彼はサラフィー・ジハード主義思想の「精神的祖先」として広く認識されている。20世紀のイスラム主義イデオローグであるムハンマド・ラシード・リダー、サイイド・クトゥブ、アブドゥル・サラム・ファラジ、ウサマ・ビン・ラディンなどは、これらの思想に依拠した。現代の国民国家に対する武装ジハードを正当化する革命的な思想。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]イブン・タイミーヤのアラウィー派に対する「キリスト教徒やユダヤ人よりも異教徒である」というファトワは、ムスリム同胞団系の学者ユースフ・アル＝カラダーウィーによって朗読されている。[ 174 ] [ 175 ]
イブン・タイミーヤが20世紀と21世紀のイスラム主義運動で果たした役割は、米国国務省の元対テロ対策調整官ダニエル・ベンジャミンも指摘しており、彼の著書『聖なる恐怖の時代』の現代イスラム運動の歴史に関する章を「イブン・タイミーヤとその子孫」と名付けている。[ 72 ] [ 176 ]しかし、クイーン・メアリー大学のイスラム史講師ヨセフ・ラポポートは、これはありそうもない話だと述べている。[ 72 ]イブン・タイミーヤの知的伝統や、初期世代の純粋な理想や慣習の復活を強調するなどの思想は、南アジアの革命的イスラム主義の指導的イデオローグであるサイイド・アブル・アラー・マウドゥーディー（西暦1903年～1979年／ヒジュラ暦1321年～1399年）にも強い影響を与えた。[ 177 ]
イブン・タイミーヤの最も有名なファトワの一つは、1258年にアッバース朝カリフ国を征服して滅ぼし、その後イスラム教に改宗したモンゴル人に関するものである。 [ 169 ]彼らがマルディンの町を支配するようになると、彼らは臣民に対して不当な振る舞いをしたため、マルディンの人々は自分たちの住む地域の分類についてイブン・タイミーヤに法的裁定を求めた。[ 169 ]彼はその地域をダル・アル＝アハドに分類したが、これはある意味でダル・アル＝クフル（不信仰者の領域）に似ている。[ 169 ]彼の裁定には、シャリーアを完全に受け入れなかったモンゴルの支配者ガザンや他のモンゴル人を不信仰者と宣言することも含まれていた。[ 178 ] [ 179 ]また、マルディンに住むムスリムは、人為的な法律の施行のためにイスラム領土へ移住（ヒジュラ）しなければならないのかと尋ねられた。イブン・タイミーヤは詳細なファトワで答えた。
「（マルディーンに）居住する者が宗教を実践できない場合は、移住しなければならない。そうでない場合は、移住は望ましいが義務ではない。イスラム教徒の敵に命と財産を援助することは禁じられており、可能な限りあらゆる手段でそれを控えることが求められる。移住以外にそれが不可能な場合は、移住は義務となる。これはイスラムの地（ダール・アル＝イスラーム）の範疇にも、敵の地（ダール・アル＝ハルブ）の範疇にも属さない。これは第三の区分であり、イスラム教徒は相応の扱いを受け、部外者は相応の扱いを受ける。」
ネットラーとケチチアンによれば、イブン・タイミーヤは、モンゴル人に対するジハードは「許されるだけでなく義務である。なぜなら、モンゴル人はシャリーアではなく、伝統的な、つまり人為的なヤッサ法典に従って統治していたからである。これは本質的に、モンゴル人がジャーヒリーヤ（無知）の状態にあったことを意味する」と断言した。 [ 62 ]著者らはさらに、彼の二人の有名な弟子、イブン・カイイムとイブン・カスィールもこの裁定に同意したと述べている。[ 62 ]彼は、モンゴルの支配者と、彼らを支持する者（イスラム教徒であろうとなかろうと）を殺すために人々を動員する防衛ジハードを呼びかけた。[ 57 ] [ 178 ]イブン・タイミーヤはモンゴルを支持する者について語る際、「彼ら（モンゴル）が支配する国で彼らと共にいる者は皆、最も邪悪な階級に属する者とみなされなければならない。彼は無神論者（ジンディーク）か、イスラム教の本質を信じない偽善者である。つまり、彼は（表面上だけ）イスラム教徒を装っているか、あるいはビダ（異端の革新）の民である最悪の階級に属しているということだ」と述べた。[ 183 ]ヤヒヤ・モチェトは、イブン・タイミーヤの戦争への呼びかけは単に「現政権に対する反乱」を起こすためではなく、「外部の敵」を撃退するためだったと述べている。[ 57 ]
別のファトワの中で、イブン・タイミーヤは、イルハン朝がイスラム法を軽視していることを理由に、ムスリムがイルハン朝と戦う宗教的義務を改めて強調した。彼はまた、イルハン朝がキリスト教徒、ユダヤ教徒、仏教徒などの様々な共同体に対して非宗教的なアプローチを取り、軍隊の大部分を非ムスリムで構成していることにも異議を唱えた。[ 184 ] [ 185 ]これらの理由やその他の様々な理由を挙げて、イブン・タイミーヤは次のように宣言した。
「タタール人との戦いは、イスラム教徒の合意により義務付けられている。クルド人やアラブ人、その他イスラム法に従わないベドウィン族との戦いが、たとえ都市に住む人々に害を与えないとしても義務付けられているのなら、これらの人々についてはどうだろうか。そうだ、彼らとの戦いには法を適用する必要がある。彼らはイスラム教を呼びかけ、イスラム教徒の宗教よりもこれらの不信仰者の宗教を称賛し、アッラーとその使徒の法ではなく、無知の時代の法で自分たちの間で争っている事柄を立法している。彼らの宰相やその他の長老の中には、イスラム教をユダヤ教やキリスト教の宗教と同列に扱い、これらはすべてアッラーへの道であると主張する者がいる。そして、彼らの中にはユダヤ教やキリスト教の宗教を選ぶ者と、イスラム教を選ぶ者がいる。この現象は、彼らの法学者の間でも、非常に多く見られるようになっている。」そして、特にファラオ時代の無神論者などから派生したジャフム派の信者たちは、哲学が彼らの思考を支配してしまったため、イスラム教から離れてしまったのです。彼らの指導者の見解を広めた宰相たちは、最終的に彼らを前述の階級（つまり、イスラム教を離れる者）へと導き、彼らはユダヤ教と哲学の要素をイスラム教に帰属させる「哲学者ユダヤ人」となったのです。
2010年、マルディン会議に出席したイスラム学者グループは、イブン・タイミーヤがモンゴルの支配下にあったマルディンの住民について出した有名なファトワは、彼らの領土に住む人々を「戦う」よう命じる命令として誤って印刷されているが、実際の記述は「そこに住むムスリムはムスリムとしての権利に従って扱われるべきであり、そこに住む非ムスリムはイスラム法の権威の外では彼らの権利に従って扱われるべきである」であると主張した。[ 186 ]彼らは、アル・ザーヒリーヤ図書館にある原本と、イブン・タイミーヤの弟子であるイブン・ムフリフによる伝承に基づいてこの理解を示した。[ 187 ]マルディン会議の参加者はまた、世界を戦争と平和の異なる領域に分類することを否定し、その区分は当時の状況の結果であると述べた。[ 169 ]参加者たちはさらに、国民国家の存在によってその区分は無意味になったと述べた。[ 169 ]
イブン・タイミーヤは、反合理主義者「論理の憎悪者」であり、厳格な字義解釈者であり、古典的なスンニ派の伝統における合理主義的傾向の衰退の原因となった人物として広く認識されている。イブン・タイミーヤは、『アル・ラッド・アラ・アル・マンティキーイン』（合理主義者の反駁）などの論争的な論文を通して、カラーム（思弁神学）とファルサファの両方の合理的基礎を提供した三段論法を熱心に非難した。[ 188 ] [ 189 ]
レバノンの哲学者マジッド・ファクリーによれば、「イブン・タイミーヤは哲学と神学の濫用に対して抗議し、古代（アル・サラフ）の正統的なやり方への回帰を提唱している…彼の宗教的熱意は、神学的および哲学的論争によって悩まされるずっと以前の何世紀にもわたる宗教的真理を廃止することを決意している。」[ 190 ]
ジャマート・イスラミの指導者アブドゥル・ハク・アンサリは、イブン・タイミーヤがスーフィズムを真っ向から否定したという広く信じられている考えは誤りだと主張している。「イブン・タイミーヤの一般的なイメージは、彼がスーフィズムを無差別に批判し、スーフィーに対して容赦なく、イスラームにスーフィズムの居場所はないと考えていたというものだが」[ 191 ]、同じ学者によれば、歴史的にはイブン・タイミーヤは実際にはタサウウフをイスラームの重要な学問分野と考えていたことが知られている。「イスラームにスーフィズムの居場所はないと言うどころか、イブン・タイミーヤは概して、当時誰もがイスラーム生活の重要な側面と考えていたものに対して「共感的」だった[ 191 ] 。 [ 191 ]様々な学者はまた、イブン・タイミーヤはジュナイド、サール・アル・トゥスターリ、アブ・タリブ・アル・マッキ、バヤズィッド・バスタミなどの主要なスーフィー・アウリヤ（聖人）の著作に深い敬意と感謝を抱いており、自身もカーディリーヤ・スーフィー教団の一員であったと主張している。[ 3 ] [ 4 ] [ 192 ] [ 6 ]サウジアラビアの学者ハテム・アル＝アウニは、アシュア派とマトゥリディー派に対する宗派的言説や、タウヒード（一神教）の三重分類などの信条をめぐってイブン・タイミーヤを批判した。[ 23 ]彼はまた、著書『マジュムー・アル＝ファタワ』の中でスーフィズムの起源とスーフィーの種類について書いており、「現実のスーフィー」を「シッディーク」、つまり非常に正直なムスリムと同一視している。[ 193 ]
イグナツ・ゴルツィヘルなどの学者は、イブン・タイミーヤを「ハンバル派の熱狂者」と評し、さまざまな慣習をビドアー（宗教的革新）として厳しく非難し、あらゆる形態の哲学的影響、思弁神学、スーフィズム、ワフダト・アル＝ウジュードなどの教義を拒否したと述べている。[ 194 ]
Others such as the French scholar Henri Laoust (1905–1983) have argued that such portrayals of Ibn Taymiyya are flawed inasmuch as they are often borne of a limited reading of the theologian's substantial corpus of works,[25] many of which have not yet been translated from the original Arabic. According to Laoust, Ibn Taymiyya wanted to reform the practice of medieval Sufism as part of his wider aim to reformSunni Islam (of which Sufism was a major aspect at the time) by divesting both these traditions of what he perceived as heretical innovations within them.[25]
According to James Pavlin, Professor of theology at Rutgers University: "Ibn Taymiyya remains one of the most controversial Islamic thinkers today because of his supposed influence on many fundamentalist movements. The common understanding of his ideas have been filtered through the bits and pieces of his statements that have been misappropriated by alleged supporters and avowed critics alike."[195]
イブン・タイミーヤは、350 (弟子のイブン・カイイム・アル＝ジャウズィーヤによる) [ 196 ]から500 (弟子のアル＝ダハビーによる) [ 62 ] [ 197 ]に及ぶ膨大な著作を残した。オリバー・リーマンは、イブン・タイミーヤがイスラム学の分野で約 700 の著作を著したと述べている。[ 59 ]彼の学問的成果は、広範かつ膨大なものであり、その内容は「急いで書き留められた輝かしい洞察の痕跡を帯びている」と評されている。[ 72 ]初期の頃の彼の著作は、主に神学と聖典の証拠の解釈における理性の使用に基づいていたが、後期の著作は、ギリシャ論理の反駁、当時の一般的な慣習への疑問、反キリスト教および反シーア派の論争に焦点を当てている。[ 72 ]イブン・タイミーヤの全著作はすべて現存しているわけではなく、現存する35巻の著作も不完全である。[ 72 ]彼の中世の論文に対する学問的関心の高まりは、18世紀のイスラム改革運動による漸進的な努力によって再び始まった。19世紀後半から20世紀初頭にかけてのシリア、イラク、エジプトのサラフィー神学者たちは、彼の検閲された写本の多くを編集、出版し、イスラム教徒の間で広く流通させ、イブン・タイミーヤを世界で最も読まれた古典イスラム神学者にした。しかし、彼の学問的影響力が増大するにつれて、イブン・タイミーヤの見解をめぐる意見の相違や論争はエスカレートし続けている。[ 198 ]
イブン・タイミーヤの著作の多くは失われたと考えられている。その存在は、歴史を通じて学者たちが書いた様々な報告や、イブン・タイミーヤ自身が書いたいくつかの論文を通してのみ知られている。[ 204 ]特に注目すべき失われた著作の一つは、イブン・タイミーヤがダマスカスの牢獄で書いた40巻からなるクルアーン解釈書『アル＝バフル・アル＝ムヒト』である。イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーは、彼の著作『アル＝ドゥラル・アル＝カミナ』の中でこの著作の存在に言及している。[ 204 ]
模範的な初期サラフィー派の学者イブン・タイミーヤと、その影響力のある弟子イブン・カイイム・アル＝ジャウズィーヤ（751/1350年没）を取り巻くサークルが中心的な役割を果たした。イブン・タイミーヤの神学は、他のスンニ派、特にハナフィー派とアシュアリー派の思弁神学（カラーム）の信奉者のムルジ派の見解に激しく反対し、論争を繰り広げた。
イブン・タイミーヤは、激しい論争を繰り広げる原始的なサラフィー主義者としての評判にふさわしい人物である。
初期のサラフィー主義者であるイブン・タイミーヤは、アシュアリー派を批判した。彼は、アシュアリー派のアプローチは哲学に過度に依存していると主張した。その代わりに、彼は正しい信仰についてサラフ（初期の敬虔なイスラム教徒）の教えに目を向けるアプローチを提唱した。
14世紀のイマーム、タキー・アル＝ディン・アフマド・イブン・アブド・アル＝ハリム・アル＝ハッラーニーの学問において象徴的なものとなった。
後のイスラム思想家の中で、エブン・タイミヤ（没年 728/1328 年）は、批判的ではあるがカラミ神学の研究者として同情的な人物として際立っており、彼は自らを引き受けてファハル・アル・ディン・ラージの反カラミ著作『アサス・アル・タクディス』について広範な解説を執筆し、その中で重要な争点について伝統主義者とカラミの立場を擁護した。
しかし、イブン・タイミーヤは納得せず、モンゴル支配に対する反乱を正当化するために 3 つの物議を醸すファトワを発布した。
彼の著作はすべて哲学を非難するものだが、彼自身も偉大な哲学者であった。
彼を、特にその包括的な見解に関して、真の哲学者として認識し、中世イスラム教の最も有名な哲学者たちと同等、あるいはそれらを凌駕する人物として描写している。
低教会派の）スーフィズムの地域的理解に深く根ざした民間信仰を非難したことは、当局の怒りを買った。彼は物質主義（タジシーム）と神の属性を被造物の属性になぞらえた（タシュビーフ）の罪で投獄されたが、これはイブン・カイイム・アル＝ジャウズィーヤ（1292年～1350年）以降の彼の信奉者たちも同様に直面した二重の罪である。
反対である。
彼は神学と法に関する教えの一部で、シャーフィイー派や他のウラマー（宗教学者）や神学者たちの怒りを買いました。彼はタシュビーフ（擬人化）、イジュティハード（独立した理性）によって導き出されたいくつかの判決、そして独特の法的判断のために、シリアとエジプトで迫害され、投獄されました。
14世紀のイマーム、タキー・アル＝ディン・アフマド・イブン・アブド・アル＝ハリム・アル＝ハッラーニー（1263年～1328年）の学問において象徴的なものとなった。彼は母方の姓であるイブン・タイミーヤとしてよく知られており、現代サラフィズムにとって最も重要な中世の典拠となっている。
宗教教義を確立するために哲学的議論を用いることに対する最も膨大かつ声高な知的反対は、シャイフ・アル＝イスラーム・イブン・タイミーヤの著作に現れることになる。
対立する神学派、特にアシュアリー派の（高教会派の）ウラマーを非難したが、異端の神学者ジャフム・イブン・サフワーン（745年没）にちなんで「ジャフミー派」といった時代錯誤的な名前で彼らを呼ぶことで事態を混乱させ、また、スーフィズムの地域的な理解に深く根ざした（低教会派の）民間信仰も非難したため、当局の怒りを買った。
イブン・タイミーヤの遺産の重要な側面は、スンニ派神学（カラーム）の二大学派であるアシャアリー派とマトゥリーディー派への反対である。
・タイミーヤ、タキー・アルディン・アフマド（1328年没）…イスラム教を政治や国家形成と結びつけた…公にはイスラム教徒だと主張しているにもかかわらず、モンゴル人は本質的に不信仰者であるとしてファトワを発布した…彼の権威は、20世紀の一部のイスラム主義グループによって、支配政府に対するジハードを宣言するために利用された。
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