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ジャマール・アド・ディーン・アル・ハサン・イブン・ユスフ・イブン・アリ・イブン・アル・ムアンアッハール・アル・ハイルリー（アラビア語: جمال الدين الحسن بن يوسف بن علي بن مطهّرアッラーマ・アル・リリー(アラビア語: العلامة الحلي、「ヒラーの賢者」 )として知られる[ 1 ]は、イラク・アラブ系の12 シーア派イスラム教徒学者および神学者でした。[ 2 ]彼は当時最も影響力のある十二シーア派学者の一人として広くみなされている。[ 3 ]彼は十二イマーム派の著名な神学者であり、シーア派法学における影響力のある初期のムジュタヒドであった。後世の資料では、彼の死後数世紀経ってから生まれた称号であるにもかかわらず、彼を「アヤトラ」と呼んでいる。[ 4 ]
アル＝フル・アル＝アミリによれば、彼の著作は書誌記録に67回も列挙されている。[ 5 ]彼はモンゴル・イルハン朝がイラクとイランを支配していた時代に生きており、イルハン朝の支配者オルジャイトゥに大きな影響を与えた。[ 6 ]イルハン朝時代、アル＝ヒッリーはイランで十二イマーム派シーア派を広めた。彼の議論はオルジャイトゥが1309年から1310年頃に改宗するのを説得するのに役立ち、1501年にサファヴィー朝が十二イマーム派シーア派を国教として完全に確立するまで宮廷で十二イマーム派シーア派の地位を高めた。[ 7 ] [ 8 ]
アル＝ヒッリーはイラクのヒッラーで生まれた。スンニ派の指導者たちがバグダッドを支配し続ける中、ヒッラーをシーア派イスラムの中心地として確立する上での彼の影響力により、「アル＝アッラーマ」（偉大な学者）として知られるようになった。 [ 9 ]彼はシーア派の法学者や神学者の名門一家に生まれた。彼の父、サディード・アル＝ディン・アル＝ヒッリーは尊敬されるムジュタヒドであり、シーア派コミュニティの指導者であった。彼の母方の叔父、ムハッキク・アル＝ヒッリーもまた著名な学者であった。
アル＝ヒッリーは、父、叔父、そしてアリー・イブン・タウース・アル＝ヒッリーやアフマド・イブン・タウース・アル＝ヒッリーなどの著名な学者たちの庇護の下、ヒッラーで神学とイスラム法学を学んだ。[ 10 ]彼はマラゲ天文台に関連する知識人サークルに間接的に接触していた可能性があり、ナスィール・アル＝ディーン・アル＝トゥースィーやファフル・アル＝ディーン・アル＝ラージーの哲学的著作に影響を受けた。後に彼はバグダッドへ旅し、イブン・アラビーの教義を知った。[ 11 ]
彼の師には、ナジム・アル＝ディーン・アル＝カズウィーニー・アル＝カーティビーやアル＝バフラニーなどがいた。彼はまた、スンニ派の学者たちと会ってスンニ派の法学を学んだ。バフラニーやトゥースィーと同様に、ヒッリーはモンゴルによるペルシャとメソポタミア侵攻の時代に生きており、師たちと同様に政治情勢を巧みに操る役割を果たした。
アル・ヒッリの著作目録は約120タイトルに及ぶ。彼の作品の中には出版されたものもあるが、他の作品の原稿はまだ見つかっていない。[ 12 ]
アル＝ヒッリーは、同時代の著名な学者から哲学、神学、占星術を学んだ後、自ら権威ある著述家として精力的なキャリアをスタートさせた。約500の著作が彼に帰せられているが、出版されたのはごく一部に過ぎない。彼は705年/1305年にペルシアに移住し、イルハン朝の宮廷内で十二イマーム派シーア派を広める上で大きな影響力を持つようになった。[ 13 ]
イルハン朝のオルジャイトゥの宮廷で、彼は支配者をスンニ派イスラム教から十二イマーム派シーア派イスラム教に改宗させることに成功したと考えられている。その結果、オルジャイトゥは十二イマーム派イスラム教をイランの国教と宣言し、その後、十二イマームの名で貨幣が鋳造された。アル＝ヒッリーと彼の息子ファフル・アル＝ムハッキキンは、地元のスンニ派の学者たちと広範な神学および法学上の議論を行った。イルハン朝の感銘を受けた彼は、巡回マドラサのサヤラに任命された。アル＝ヒッリーは最終的に故郷に戻り、そこで人生の最後の数年間を教えた。[ 11 ]
According to some sources, Al-Hilli wrote more than a thousand works (including short treatises and epistles) on Islamic law, jurisprudence, theology, and tafsir (Qur'anic commentary).[14] Of these, about sixty are still extant, and only eight have been published. They are "regarded by the Imami Shi'ia as the most authentic expositions of their dogma and practice".[9] The popularity and influence of his writings on later scholars are demonstrated by the large number of manuscripts and the extensive commentaries written on them. Al-Hilli recorded all of his writings up to the year 1294 in his autobiographical work, Khulasat ul-Aqwal (The Summary of Opinions).[11]
Demonstrated by his earliest writing on theology, Manhaj ul-Yaqin fi Usul il-Din, Al-Hilli was acquainted with the Basran school of Mu'tazilism. He was deeply influenced by Nasir al-Din al-Tusi and wrote a commentary on the latter's famous Tajrid ul-I'tiqad. This commentary is one of al-Hilli's most widely read works, serving as the first commentary written on the Tajrid and forming the basis of later commentators' understanding of Tusi's text.[11] Due to his work in Tajrid ul-I'tiqad, Al-Hilli is noted as one of the first Shia Imamiyyah scholars to use the term ijtihad in the sense of "exertion of the utmost effort in acquiring the knowledge of the laws of the Shariah".[15] From this point onward, the Shia intellectual tradition largely accepted this term.
Another of his most famous theological works is The Eleventh Chapter (an allusion to an earlier work of his, Manhaj ul-Salat, which contained ten chapters). He composed it towards the end of his life as a concise summary of Shia doctrines for the educated layperson. Judging by the number of commentaries written on it and its translation into Persian and English, it represents his most popular work.[11]
アル＝ヒッリーはイルハン朝の宮廷に仕えていた間、主にスンニ派のアシュアリー派の神学に反対する論争的な論文をいくつか書いた。その中で彼は主に、シーア派のイマーム制とムウタズィラ派の自由意志の概念（アシュアリー派の決定論とは対照的に）を擁護し、弁護することに関心を寄せていた。 [ 11 ]彼はまた、アヴィセンナンとイシュラーキーの哲学にも精通していた。彼は論理学、物理学、形而上学、数学などの主題を扱った自身の著作をいくつか書いた。彼はイスラム哲学者の見解を非常に批判し、主流の神学と矛盾するように見えるときはいつでも反駁しようとした。[ 11 ]イスラム百科事典によると、「彼の功績はシーア派から高く評価され、彼の死後まもなく、マシュハドにある彼の墓は、イマーム・アリー・アル・リダーの墓への巡礼者にとって崇敬の中心地の1つとなった」。[ 9 ]
アル＝ヒッリーは、十二イマーム派のイスラム法学の原則を形成する上で重要な役割を果たした。彼は膨大な量の法典といくつかの基礎的な注釈書を著した。彼の最も重要な著作のうち2つは、『アル＝ムフタラフ』（「意見の相違」）と『アル＝ムンタハ』（「終焉」）である。『アル＝ムフタラフ』は、十二イマーム派の法学者の間で意見が分かれている問題に対処するための法マニュアルであり、『アル＝ムンタハ』はアル＝ヒッリー自身の法的な見解を体系的かつ詳細に解説したものである。彼はまた、要約された法マニュアル『カワーイド・アル＝アハカム』も著しており、これは後世の学者たちの間で非常に人気があった。彼の後期の法学著作の中には、一般の人々の使用を目的とした法マニュアル『タズキラート・アル＝フカハ』がある。彼はまた、ハッジやサラートなどの特定の問題に関する著作も著した。[ 11 ]
アル＝ヒッリーの法学への貢献である『マバーディー・アル＝ウシュール・イラー・イルム・アル＝ウシュール』は、サイイド・アムジャド・H・シャー・ナカヴィによってアラビア語と英語の二言語版で『法学の基礎：イマーム・シーア派法理論入門』として翻訳され、 2016年にシーア派研究所出版局の古典シーア派図書館のインプリントからブリル出版社との共同で出版された。 [ a ]ナカヴィによれば、アル＝ヒッリーの『マバーディー』は、法学（ウシュール・アル＝フィクフ）という主題全体を簡潔かつ高度に凝縮した概観を提供する真の法学の要約であり、また、現状を完全に概観するための展望を提供するものである。著者の時代とそれ以前の時代の両方における法理理論。」[ 16 ]
ナカヴィは、マバーディーの第1章は言語哲学に関するものであり、意味と指示の関係、発話の意味論的特性、言語の起源に関する議論が含まれていると述べている。ナカヴィが指摘するように、「マバーディーにおけるその後のすべての議論は、クルアーンの啓示された言葉、および記録された預言者とイマームの発言が、法理理論の目的のためにどのように実践的に解釈され理解されるべきかに依存している」ため、言語はアル＝ヒッリーの法理的思考の鍵となる。[ 17 ]
『法学の基礎』の第2章では、裁定（アル＝アハカム）について考察し、「行為の倫理的評価と分析、それに応じて適用される裁定、[および]行為の実施方法によって裁定が限定される条件」についての議論が含まれています。[ 18 ]
第3章「命令（アル＝アワーミル）と禁止（アル＝ナワーヒー）について」は、「どのような発言が命令を構成するのかという言語学的考察から始まる…アッラーマは、発言が生み出す可能性のあるさまざまな種類の義務について、非常に詳細な分類と類型論を提示する」。[ 19 ]マバーディーには、一般性 ( al-ʿumūm ) と特異性 ( al- khuṣūṣ )、曖昧性 ( al-mujmal ) と解明されたこと ( al-mubayyan )、行為 ( al-afʿāl )、廃止 ( al-naskh )、合意 ( al-ijmāʿ )、伝承 ( al-akhbār )、類推的推論 ( al- qiyās ) 、優先 ( al-tarjīḥ )、および法理的推論 ( al-ijtihād ) に関する章がさらに含まれています。
ナカヴィによれば、アル＝ヒッリーの貢献は、神の法が啓示される以前の万物の状態に関して無関心の原則（アル＝イバーハ）を擁護したこと、命令（アル＝アムル）は一度限りの行為でも繰り返しの行為でもないことを主張したこと、社会的禁止は禁止されているものの不健全性（アル＝ファサード）を自動的に要求するものではないという見解、そして法理的推論（アル＝イジュティハード）という用語は「証拠から法的裁定（アル＝フクム・アル＝シャルイー）を推論するために行われる最大限の科学的努力」と理解されるべきであるという見解によって要約できる。[ 20 ]
シーア派イマメイト（ミンハジ・アル・カラマー）の概念に関する彼の著作の1つは、スンニ派学者イブン・タイミーヤによって9巻の著書『ミンハージ・アス・スンナ・アン・ナバウィヤ』で批判された。宗教法に関するさまざまな論文に加えて、「アッラーマは、後にウスリユンとアクバリユンを対立させる原則に基づいて、伝統科学（ハディースとアクバル）の体系的なバージョンを確立しました。」カラムの伝統において、彼は最古のイマーミット・ムタカリムンの一人であるアブー・イシャク・イブラヒム・アル・ナウバクティによって書かれた最初の論文の一つについての注釈を残しました。同様に、彼はナシル・アッディン・アル・トゥシの論文について影響力のある解説を執筆した。彼はまた、師であるマイサム・アル＝バフラニによる『ナフジュ・アル＝バラガ』に関する膨大な注釈の要約も残した。
彼は神学者と哲学者の両方の手法を用いて、アヴィセンナの『アル＝イシャラト・ワ＝ル＝タンビハト』（注釈と訓戒）と『キタブ・アル＝シファー』に関する研究を著し、アル＝スフラワルディーの『キタブ・アル＝タルウィハト』 （解明の書）の難問（ヒル・アル＝ムシュキラト）を解決しようと試み、アシュアリー派とソフィスト派を比較する論文を書いた。また、哲学諸学における『隠された秘密』（アル＝アスラール・アル＝ハフィヤ）や、哲学とカラームに関する『完全な指導コース』（タアリム・タム）といった百科事典的な論文も執筆した。彼は「Ex Uno non fit nisi Unum」（唯一者からのみ生じる）という原則に疑問を投げかけ、実体内の運動の存在を認め、ムッラー・サドラの理論を先導した。[ 21 ]
彼の最も有名な作品には以下のようなものがある。
Kashf al-Yaqīn or Kashf al-Yaqīn fi Faḍā'il Amīr al-Mu'minīn (Arabic: کشف الیقین, lit. "Certainty Uncovered") recounts the life of Ali ibn Abi Talib, the first Imam according to Shia belief and the fourth Caliph according to Sunni belief. It draws upon both Sunni and Shia sources and attempts to provide a theological and historical perspective on Ali's role in early Islamic history. Kashf al-Yaqīn was commissioned by the Ilkhanid ruler Öljaitü in the 14th century.
During the life of Al-Hilli, Sultan Khodabandeh (Öljaitü) converted to Shi'a Islam and had coins minted in the name of the twelve Imams, which were circulated in the country in AH 708. Al-Hilli wrote the book at the ruler's request.
The book is divided into one preface and four parts, including chapters on the following topics:
In Kashf al-Yaqin, most of the sources referred to are in unison with Sunni belief, such as Musnad Ahmad, Manaqib Kharazmi, Khasaes of Tabari, Al-Yavaqit, Asbab Al-Nozul Al-Vahedi, and Manaqib of Ibn Maqadili. Allameh Majlesi also referred to the book in Al-Bihar.[24]
This book has been translated from Arabic into several languages, including Persian and English. The English translation was written by Dr. Ali Akabar Aghili Ashtiani.[25] The book also has four Persian translations:
Minhaj al-Karamah fi Ma'rifat al-Imamah ("The Miraculous Way of Knowledge of the Imamate"), also known as Minhāj al-Istikāmah fī Isbātu al-Imamah, is a theological treatise. Al-Hilli wrote his book for the sake of defending the Imamah.
『ミンハージュ・アル＝カラマ・フィ・マアリファト・アル＝イマーマ』は、イルハン・ウルジャイトゥのために、あるいは彼の要請により書かれた。 [ 27 ]これは、イマーム派シーア派のイマーム制の教義を述べ、スンニ派のカリフ制の教義を反駁したものである。イブン・タイミーヤは後に、この書に対する反駁書『ミンハージュ・アッ＝スンナ・アン＝ナバウィヤ』を著した。[ 28 ] [ 29 ]また、後には『イクマル・アル＝メンナ』や『ミンハージュ・アル＝シャリーア』など、『ミンハージュ・アル＝スンナ』を否定する書物が書かれた。[ 30 ]
この本には、サイエド・アリ・ホセイニ・ミラニによるアラビア語の3巻からなる解説が収録されている。[ 31 ]
本書は6つの部分から構成されている。第1部では、イマーム制を擁護し信じる理由を説明している。第3部では、イマーム・アリーの指導力を支持する理由について述べている。第4部では、アリーのイマーム制の3つの証拠を挙げている。第5部では、アリー以前にイマームであると主張した者たちを否定している。最後に、アブー・バクルの後継者であることを証明するために提示された理由を否定している。[ 32 ]
Nahj al-Haqq wa Kashf al-Sidq [ 33 ] (アラビア語: نهج الحق وكشف الصدق — 「正しさの道と真実の発見」) は、スンニズムはコーランと相反しており、シーア派はイスラム教の正しい解釈である。
ファズル・イブン・ロウズバハン・イスファハニは「イブタル・アル・バテル・ヴァ・イフマル・カシュフ・アル・アテル」を書き、ナヒ・アル・ハック・ワ・カシュフ・アル・シドクを否定した。シャヒド・カディ・ノウ・アッラー・シュシュタリは後者を批判し、イフカク・アル・ハクでヒリを擁護した。[ 34 ]
本書では、以下の8つの主要なテーマを取り上げた。
タドキラット・アル・フカハー(法学者のための覚書) は、アラマ・アル・ヒリの息子、ファフル・アル・ムハッキークの依頼で書かれたシーア派法学に関する本[ 36 ] 。
『タズキラト・アル＝フカハー』は、シーア派法学（フィクフ）に関する最も偉大な文献の一つとされており、他の学者からも広く参考文献として引用されている。アッラーマ・ヒッリーは、他のシーア派学者の見解や思想よりも、主にシャイフ・トゥースィーの見解や思想に依拠している。
アッラーマ・アル＝ヒッリーは、インダルト（ファトワ）の要約とウラマーの規則を「最良の説明、最も正しい方法、最も適切なスタイル、最も自信のある方法」に従って説明する意図を表明している。 [ 37 ]
この本は後に、アッラーマ・アル＝ヒッリーの弟子の一人であるイブン・モタウウェジ・バフラニによって『ムフタサル・アル＝タズキラ』という書物に要約された。[ 38 ]
著者は本書を祈り、取引、一方的義務、裁定の4つの規則に分けました。本書は清浄の書、施しと断食の書、保管の書、購入の書（金銭または信用）を含む15のセクションで構成されています。[ 39 ]
本書の特徴は以下のとおりです。
『アル・タズキラ』はイラクとイランで頻繁に出版されている。伝統的には12巻から成っているが、後の版では必ずしもこの慣例に従っているわけではない。
『アル・タドキラ』の一部は、ナジャフのアラーメ・モザファルとサイード・モルタザ・ハルハリによっても出版された。
の顧問であったナスィール・アル＝ディルン・アル＝トゥスとのつながりを通じて、ヒッラのシーア派の有力者たちはイルハン朝の支配者オルジェイトゥの宮廷で影響力を持ち、オルジェイトゥのためにイマーム制に関する書物『ミンハージュ・アル＝カラマ』を執筆した。